主人請曰：“某有枉矢哨壺，請樂賓?！辟e曰：“子有旨酒嘉殽，又重以樂，敢辭?！?/p>

主人曰：“枉矢哨壺，不足辭也，敢以請?！辟e曰：“某賜旨酒嘉殽，又重以樂，敢固辭?！?/p>

主人曰：“枉矢哨壺，不足辭也，敢固以請?！辟e對曰：“某固辭不得命，敢不敬從？”

賓再拜受，主人般還，曰：“避?！敝魅粟桦A上拜送，賓般還曰：“避”。

已拜，受矢，進即兩楹閑，退、反位，揖賓就筵。

司射進度壺，反位，設中，執八算。

請于賓曰：“奏投壺之令，曰：‘順投為入，比投不釋算，勝飲不勝。正爵既行，請為勝者立馬，三馬既立，慶多馬。’”請主人亦如之。

命弦者曰：“請奏貍首，閑若一?！碧珟熢唬骸爸Z”。

左右告矢具，請拾投。有入者，則司射坐而釋一算焉。賓黨于右，主黨于左。

卒投，司射執余算曰：“左右卒投，請數?！倍銥榧儯患円匀?，一算為奇。有勝，則司射以其算告曰：“某黨賢于某黨，賢若干純。”──奇則曰奇，鈞者曰鈞。

舉手曰：“請勝者之弟子為不勝者酌。”酌者曰：“諾?！币炎?、皆請舉酒，當飲，皆跪奉抵曰：“賜灌?！眲僬吖蛟唬骸熬答B”。

司正曰：“正爵既行，請為勝者立馬?！瘪R各直其算上。一馬從二馬，以慶。慶禮，曰：“三馬既立，請慶多馬?！辟e、主人皆曰：“諾?！闭艏刃校垙伛R。

周則復始，既算。算多少，視其坐。

矢八分；堂上七扶，室中五扶，庭中九扶，算長尺二寸。

堂下司正、司射、庭長及冠士立者皆屬賓黨；樂人及童子使者皆屬主黨。降揖其阼階及樂事、皆與射同節。

壺中置小豆，為其矢躍而去也。壺去席二矢半，矢以柘若棘，無去其皮，大七分。

曾孫侯氏，今日泰射，于一張侯參之曰今日泰射，四正具舉，大夫君子，凡以庶士，小大莫處，御于君所，以燕以射，則燕則譽。質參既設，執旌既載，大侯既亢，中獲既置。

壺脰修七寸，口徑二寸半，壺高尺二寸，容斗五升，壺腹修五寸。

弓既平張，四侯且良，決拾有常，既順乃讓，乃揖乃讓，乃隮其堂，乃節其行，既志乃張，射夫命射，射者之聲，獲者之旌，既獲卒莫。

凡雅二十六篇：其八篇可歌──歌鹿鳴、貍首、鵲巢、采蘩、采蘋、伐檀、白駒、騶虞，八篇廢不可歌；七篇商齊，可歌也；三篇閑歌。史辟、史義、史見、史童、史●、史賓、拾聲、叡挾。

魯命弟子辭曰：“無荒、無傲、無倨立、無踰言。若是者，有常爵。“嗟爾不寍侯，為爾不朝于王所，故亢而射女，強食食，詒爾曾孫侯氏百福。”

嗣法門人(興宗祖旺騰清懷仁祖毓較字)

原夫覺場初證圓音乍宣類旭日先照高山。如洪霈不芽敗種。迨乎治輪轉曜。黑山暫明。方等挫其小心。般若充于大志。將事遺囑。須迪妙堪。欲湛定心。乃闡斯教。就祇桓精舍。集應法上賢。緣以戒為定因。示發起于自恣。淫礙禪境。解愛纏以頂咒。墮假阿難。驗多聞御邪無力。救遣妙德。顯大智進道堪成。一經大旨。敘分括矣。屆乎正宗。從古異判。摸象惟得象似。說乳誰辯乳真。今疏竊比清涼。裂本經為四分。第一開示奢摩成信分。第二開示三摩成解分。第三開示禪那成修分。第四開示楞嚴成證分。第一分中。阿難歸自淫室。悲請妙定。如來為辟道元。詢問始心。據阿難發心。由于見相思惟。心生愛樂。而如來示儆。斥以用諸妄想。此想不真。于是七番破其無處。覿面訶為非心。離塵推其無體。由是阿難重復悲淚。自嘆身雖出家。心不入道。則已向執為自心。用為定體者。乃恍然自失也。因而進求寂常心性。別祈發妙明心。如來為示寂常心性。即在六根。妙明元心。不離四性。故以卍字流光。引令現前。金拳對耀。指以親領。歷十番妙示。決多般狐疑。既領見性即是真心。自信本明無容外覓。第以真見晦于妄見。妙明蔽以無明。類礦金尚用銷融。若璞玉猶應剖析。為欲披銷見妄。特取妙例發明。例別業舉赤眚之見燈輪。例同分指惡緣之睹災象。二妄既銷。一真宛在。尚余和合等疑。仍復展轉為破。見性是心。自茲信矣。恐執性局六根。不了體通萬法。為擴信力。進示會融。會四科明諸法元真。融七大顯一性本遍。至觀阿難說偈贊佛。發愿報恩等語。真如鳳子初生。便欲凌云。彼雛燕鸴鳩者。烏足以語此哉。其如倒想既銷。細惑未審。希更審除。阿難不及詳問。善事接拍。滿慈乃爾發端。徴萬法生緒之因。詰五大圓融之故。如來答以生續非別。覺明為尤。圓融無他。契真足致。若知三如來藏。本自交徹。則生續與不生續。圓融與不圓融。皆為以所知心。測度無上菩提。用世語言。擬入正覺知見。故如來斥以由不勤求無上菩提等。亦深激之意也。至滿慈疑妄有因。而如來教以頓悟。阿難執真成自。而如來誡以漸修。是蓋為彼著事迷理。滯理遺事者。示病緣。處方藥耳。是故阿難等疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。齊此已前為開示奢摩成信分。即正脈判為說奢摩他者。然正信雖成。依圣言為定量。妙悟難發。須理觀以磨礱。當機喻華屋而請入門。如來愍會眾以開修路。分門以定二義。蓋為以因同果。乃澄濁入涅槃之良規。從根解結。為脫纏入圓通之妙道也。驗證以釋二疑。蓋為即動靜寤寐。本具聞性之不斷。離見覺聞知。別無結元之可解也。綰巾以示倫次。蓋為從真起妄。返妄歸真。順生逆滅。各有倫次之不容紊也。冥授以選本根。蓋為觀音耳門。具三真實。堪以教阿難。及末劫沉淪也。緣茲會眾身心了然。各識歸家道路。阿難心跡。圓明。頓悟成佛法門。愿度末劫沉淪。重請道場儀范。如來示以四種明誨。誡其要先嚴持。是故以攝心為戒。因戒生定。因定發慧。魔事無能擾。道場得以成也。設或習氣難除。仍須結壇誦咒。行道如法。佛必現身。顯密加持。自成妙悟。然場界雖系事相。而借相表真。尤當加意嚴潔。施設建立。俱遵佛旨。傳示末法。永為典型。阿難回思蒙救。全賴總持不思議力。重請演說。如來再放頂光。爰憑化佛無障礙心。特為宣揚。又復贊其宏功。嘉其大益。諸佛從此出生。眾罪緣斯銷滅。無難不解。無魔不摧。無障不離。無行不就。宜乎其眾圣侍衛百靈呵護也。齊此已前為開示三摩成解分。即正脈判為說三摩提者。然妙悟既成。真修當勵。于是阿難請位。略分四等。一曰云何名為干慧之地四十四心。二曰至何漸次得修行目。三曰詣何方所名入地中。四曰云何名為等覺菩薩。如來與之對辨緣起。明升墜之元由。詳分迷悟。指圣凡之樞要。蓋以性明圓故。本無凡圣之與升墜。特以因明發性。乃有世界及諸眾生。虛妄亂想。歷三漸而除滅。此答至何漸次得修行目也。欲愛干枯。純是智慧。信住行向。四加圓成。此答云何名為干慧之地。四十四心也。自歡喜而至遠行。由不動而至法云。此答詣何方所名入地中也。覺際入交。名為等覺。此答云何名為等覺菩薩也。然末后牢關。不離最初一步。故曰是覺始獲金剛心中初干慧地。又云如是皆以三增進故善能成就五十五位。故知圓頓修證。惟重初心。細詳其旨。前二漸次。即前四種明誨。第三漸次即前道場加行。加行無別。即依耳門三昧。解六結而越三空也。干慧以后。五十五位。皆是悟后之修。修即無修。悟后之證。證即無證。蓋圓融中略示行布意耳。答問既畢。攝義略周。如是文殊請名。如來結示五種而誡以奉持焉。齊此已前為開示禪那成修分。即正脈判為說禪那者。按阿難所請三名。如來逐一委示。況已出名勸持。余應無說。今乃不爾者。緣以如來密因。久淪七趣。設不達七趣本空?？v乍信亦非決定。如是阿難示問。重扶奢摩。而言若此妙明真凈妙心。本來遍圓。則一切無非佛體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。如來示以內分愛染為情。外分渴仰為想。若純想即飛。必生天上。若想多情少。輕舉飛遠。則為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。若情想均等。生于人間。若情多想少。流入橫生。若七情三想。沉下水輪。身為餓鬼。若九情一想。下洞火輪。輕生有間。重生無間。若純情即沉。入阿鼻獄。次明造十習因。受六交報。即純情即沉。及九情一想者。后還罪畢。受諸鬼形。即七情三想。沉下水輪者。怨對相值。為畜酬債。即情多想少。流入橫生者。酬足復形。生人道中。參合十類。即情想均等。生于人間者。存想固形。有十種仙。即情少想多。輕舉非遠者。六欲四禪。及諸四空。即純想即飛。徑生天上者。至修羅既分四趣。其情想多少。亦隨四趣可知。然此皆是諸有為相。妄想受生。于妙圓明。無作本心。皆如空華。元無所有。知此義者。則如來密因。常自現前。正信決定而奢摩得成矣。又以圣性互通。雖順逆皆為方便。而觀音獨步。惟耳根最極圓通。第慮夫六結欲解。正念與妄念交興。五陰將開。內魔兼外魔競起。如是如來將罷法座?；刈辖鹕?。重起真慈。再來憑倚。示致魔之緣由。扶了義之修證。詳辨其相。教以預知。當彼陰境現前。切忌妄為圣證。一一透過。歷歷圓明。設或得少居盈。認賊為子。固無論天魔鬼神。邪宗外道。足以殘害法身。即如彼定性聲聞。獨覺緣覺。亦為斷滅佛種。所謂隳汝寶覺全身者以此。要知陰破即在結解之中。如前云初于聞中。入流亡所。所入既寂。動靜不生。即破色陰。如是漸增。聞所聞盡。則破受陰。盡聞不住。覺所覺空。則破想陰?？沼X經圓。空所空滅。則破行陰。生滅既滅。寂滅現前。則破識陰。識陰既破。正解圓滿。而三摩得成矣。又以理雖頓悟。乘悟并銷。事非頓除。因次第盡。若執理廢事。必遺深住淺。遺深住淺。禪那之諸位不成。執理廢事。菩薩之萬行安竟。此阿難所以重請微細開示。而如來所以盡示五陰邊際。將使行人于耳根圓通后。歷事漸修。期證真果。切不可自謂無事。甘墮增上慢也。但悟后之修。無勞肯綮。如前識陰盡時。諸根互用。便云從互用中。能入菩薩金剛干慧。圓明精心。于中發化。如是乃超信住行向。加地等覺。入于如來妙莊嚴海。是知觀音獲二殊勝。發三妙用。如是皆以圓明精心。于中發化。依斯歷位。有何艱險。知此義者。則不廢事修。而禪那得成矣。齊此已前為開示楞嚴成證分。即正脈判為初心緊要者。夫正宗既備。流通須人。為法求賢。特申校量。校化他之殊勛。才起一念開示。滿方空七寶布施。福尚莫及。量自修之勝益。果具兼慧誦持。盡如來窮劫妙辨。德猶難稱。故誡以依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。自是玄音方罷。時眾咸欣。自應展轉流通。燈分??列于無盡也。(通理)顧多天幸。早入釋門。愧無百城煙水之緣。幸有一室茗香之福。玩味眾典。獲受斯經。不量材蕪。輒思手疏。尋要義于古注。求真量于自心。將欲條分縷析。法彼曲成。仍復仰叩三尊。祈求加被。

　稽首本師釋迦文　　頂光化佛不思議

　圓通秘密首楞嚴　　資發玄猷兩乘眾

　加被凡愚契圣心　　條分縷析同指掌

　流通遐爾遍含靈　　自他利益無窮盡

將釋此經。通啟十門。一教起因緣。二藏乘分攝。三能被教義。四所被機宜。五體性淺深。六宗趣通別。七說時前后。八傳譯注釋。九總釋名題。十別解文義。

第一教起因緣者。謂教不自起。有因方興。因不自持。須待緣扶。故首示教起因緣。有總有別。

總因緣者。謂統論如來一代圣教。惟為一事。如法華經云。諸佛世尊。惟為一大事因緣故。出現于世。所謂欲令眾生開佛知見。使得清凈故。欲示眾生佛之知見故。欲令眾生悟佛知見故。欲令眾生入佛知見道故。據此則如來出世。始終惟為一佛知佛見。說惟說此。除此無余可說?？v有所說。亦惟為此。且不惟一佛。佛佛皆然。故為總因緣也。

別因緣者。別就當經。有十所為。一為警策狂慧故。夫行人以定郭失守。必至慧浪偏騰。慧浪偏騰。以善辨為能事。定郭失守。執多聞為騰場。豈知說食不飽。數貨常貧。終落邪思。難出愛網。為說此經。警茲狂慧。如阿難自淫室歸來。啟請妙定。先自恨無始來。一向多聞。未全道力。又揀選圓通后云。阿難縱強記。不免落邪思等。皆警策狂慧意也。

○第二勉修真定故。夫慧本不惡。要以定力相扶。欲豈能纏。惟在真修有據。若徒慕真修而不舍妄緣?？v強制識心而終非真定。為說此經。用茲勉勵。如經云?？v滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。又云現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢等。皆勉修真定意也。

○第三粗銷倒想故。良以妄識紛糾。見精失照。執諸法為心外。迷一真于有空?；蚬虉桃蚓壎祲嫏嘧凇；蚰淖匀欢Y騁外計。皆為倒想。足障真修。佛為銷此。特說此經。如經中破妄識顯真見會四科融七大末復斥以世間無知?；鬄橐蚓壖芭c自然。皆是識心分別計度等。蓋分別計度。即是見惑名粗。能障正信名倒。如阿難領信空藏偈云。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。其為粗銷倒想可知。

○第四審除細惑故。良以粗想先落。細惑未除。雖信諸法惟心。究未徹惟心之宗源。固知五大圓融。實未了圓融之深故。起心動念。即乖法體。能障性定?；笠约毭?。佛為除此。因說是經。觀阿難于倒想銷后偈云。大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺等。是知滿慈雙陳二問。俱屬細惑。如來各答其由。即是審除。至滿慈疑妄有因。阿難執真成自。如來又復詳為委示。其為審除細惑可知。

○第五揀示圓觀故。夫一心三藏。即妙定全體。如上已明。而四科七大。依孰為觀門。其次當辨。雖圣性互通。順逆皆為方便。而時機各異。修證不無易難。若依根而修。固已超出余門。而六處揀辨。獨讓聞根為最。為此說經。用茲揀示。如文殊揀選偈云。頂禮如來藏。無漏不思議。愿加被未來。于此門無惑。方便易成就。乃至云但以耳根修。圓通超余者。其揀示圓觀之意。已自顯然可見。

○第六詳明深修故。夫耳根為最圓最妙之門。承前已論。而深修有悟前悟后之道。其次應明。悟前須依境觀心。正助兼修。悟后則從性起修。定慧交進。觀阿難啟請安立道場。遠諸魔事。如來示以持戒誦咒。克期反聞。正教以依境觀心。正助兼修也。又阿難以未到涅槃。請示圣位。如來答以類生亂想。三漸滅除。干等諸位。歷事漸修。正教以從性起修。定慧交進也。其為詳明深修之意。已自歷然可思。

○第七重扶奢摩故。言如來密因。固為奢摩他體。而久淪七趣。正信難以遽成。若能了七趣本空。自信知密因宛在。故自阿難請談七趣。如來答以自業所招。非本來有。末復斥以汝妄自造。非菩提咎。皆重扶奢摩意也。

○第八嚴護墮落故。言妙三摩提。固為修證了義。而陰境現前。常是用心交互?；蛘`作圣解而致受群邪?；蚯樯胄母埂；蛲鹭澢蠖固炷У帽?。附人來惑?；騽e生異解而類先世邪宗。墜入彼論。故岐執而墮外侶?；蛞鬃愣鴾〉馈？倿槊苑鹌刑?。同一違遠圓通。一朝墮落。塵劫難復。試看如來將罷法座。極口叮嚀。出致魔之緣由。辨陰開之境相。末復教以傳示末世。普令覺了。汝當恭欽。最后垂范。皆嚴護墮落意也。

○第九巧遮理障故。言魔事銷歇。圓通自獲妙悟。萬行未圓。禪那猶當進驅。恐才覺陰開。便謂無障可斷。適現寂滅。便謂無佛可求。墮增上慢。成素法身。既失利樂眾生之大因。亦違莊嚴凈土之妙行。纏綿理障。迍邅悟門。忽爾陰習重生。依舊隨他境轉。故自阿難重請五陰。如來宣發大慈。既示之以妄想根元。又受之以五陰邊際。末復教以理由頓悟。乘悟并銷。事非頓除。因次第盡。正巧遮理障義也。

○第十利益今后故。謂解行在窮。現會已蒙深益。見聞為種。當來猶作勝緣。如雙標二見之初。如來即云。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者。獲菩提果。七大圓融之前。如來又云。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。如是語類。在文非一。良以末法障重。悲念猶深。故文殊選圓。則曰堪以教阿難及末劫沉淪。如來辨魔。則曰汝等必須將如來語。傳示末法等。是知佛說此經。不獨為現在成益。而利及將來。其意猶偏重也。此依一經大義。別示十緣。微細分之。應有無盡。以一音說法。隨類各解故。教起因緣竟。

第二藏乘分攝者。謂如來一代圣教。約總相含攝。有三藏有二藏。約修證權實。有三乘有五乘。約品類詳分。有九分有十二分。應知此經。于諸彼彼法中。各何攝屬。故次第明之。

言三藏者。一修多羅。亦名修妒路?；蛎剽蚶|。蓋梵音楚夏不同。此云契經?；蚍瓰榫€。按五印土。呼線席經井索圣教皆名修多羅。若爾應翻圣教。古德見此方圣教稱經。故分取席經經字。既順此方。亦不失彼圣教之義。不取席線索者。此方不貴故。非是圣教故。但借義助名。上加契字。謂契理契機之經。依主受稱也。又經有多義。如雜心五義等。見華嚴懸談。雖有多義。不出貫攝二義。如佛地論云。能貫能攝。故名為經。謂依佛圣教。貫穿攝持所應說義。所應度生故。正詮定學。兼通戒慧。

○二毗奈耶。亦名毗尼。蓋梵音賒切耳。此云調伏。謂調練三業。制伏過非故。調練通于止作。制伏惟明止持。就所詮之行彰名?；蚍瓰闇纭Ｖ^滅業惑。得滅果故。亦名波羅提木叉。此翻別解脫。謂三業七支。各別防非。又揀異道共及定共戒。故名為別。此從因得名。亦可言果。以解脫即果也。亦翻隨順解脫。謂隨順有為無為二解脫果故。此從果得名。亦可言因。以隨順即因也?；蛎_。具云翅怛羅。此翻清涼。謂離熱惱因。得清涼果故。此雙從因果得名。正詮戒學。亦詮定慧。

○三阿毗達磨。亦名阿毗曇。亦梵音賒切之異。此翻對法。法有二種。一勝義法。所謂涅槃。是善是常。故名為勝。二法相法。通四圣諦世出世異及因果異。故名為相。對亦有二。一對向涅槃。二對觀四諦。其能對者。皆無漏凈慧及相應心所。由對果對境。分二對名。舊譯為無比法。以無漏凈慧最為勝故。此則惟依能對立名。亦名優波提舍。此翻論議。謂問答辨論。議邪正故。亦名磨怛哩迦。此翻本母。以教與義為本為母。生解行故。正詮慧學。兼亦攝二。

○此三云何名藏。以含攝故。今經何所攝屬。正屬經藏。始終惟說定故。若以此攝彼。亦兼余二。以四種明誨三重漸次皆重戒故。七處破識十番顯見等同論議故。言二藏者。一聲聞藏。二菩薩藏。即前三藏。詮示聲聞理行果故。名聲聞藏。詮示菩薩理行果故。名菩薩藏。不開辟支者。以辟支多不借教。出無佛世。佛在世時。攝屬聲聞。以與聲聞理果同故。若約教行別者。亦可開三乘為三藏。但古皆不開。今亦應爾。

○若明攝屬者。此經屬菩薩藏攝。以經中雖存二乘之名。不取聲聞理行果故。如經中七大之前。世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。又四卷中第一決定義云。汝等若欲捐舍聲聞修菩薩乘入佛知見。又當審觀因心與果覺為同為異等。如是語類。皆欲廢小道唯取菩薩理行果也。

言三乘者。一聲聞乘。依四諦法。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。法華云。如彼諸子。為求羊車出于火宅。

○二辟支乘。依因緣法。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。法華云。如彼諸子。為求鹿車出于火宅。

○三菩薩乘。依六度法。勤修精進。求一切智。利益天人。度脫一切。法華云。如彼諸子。為求牛車出于火宅。然有權有實。若住相之行。因果歷別。則名為權。若從性起修。因果該徹。則名為實。

○若明攝屬者。此經屬菩薩乘攝。以經中三漸次后。有從是漸修隨所發行安立圣位義故。又惟實一分攝。以是悟后之修。修即無修故。不屬余二。其意可知。若以此攝彼。亦可通收。以此經兼圓。包含無量乘故。

言五乘者。一人天乘。二聲聞乘。三辟支乘。四菩薩乘。五佛乘。

○一人天乘者。依戒善禪定法。求下界五欲。及上界凈妙之樂。法華經喻以最小之車。

○二聲聞乘。三辟支乘。四菩薩乘。準上三乘可知。

○五佛乘者。依萬行因華。嚴一乘佛果。法華經喻以大白牛車。

○如經云。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虛妄。何況長者。自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。是蓋以最小之車喻人天。等與大車喻佛乘也。

○若明攝屬者。此經屬佛乘攝。知阿難請定。則曰十方如來得成菩提妙奢摩他等。而禪那位終。亦云方盡妙覺成無上道。是則因為果設。果成因絕。尚不屬于菩薩。況夫余乘。若以此攝彼。雖人天不遺。以精研七趣。悟妄即真。同佛體故。余可例思。

言九分十二分者。通論圣教有十二分。若大小暫分。各局九分。

○十二分者。一修多羅。此云契經。(謂十一分及三藏中正文之外。余有前后相承。貫穿契合等義。別為修多羅分)二祇夜。此云重頌。三和伽羅那。此云授記。四伽陀。此云孤起頌。五優陀那。此云自說。六尼陀那。此云因緣。七阿波陀那。此云譬喻。八伊帝目多伽。此云本事。九阇陀伽。此云本生。十毗佛略。此云方廣。十一阿浮陀達摩。此云未曾有。十二優波提舍。此云論議。孤山云。長行重頌并授記。孤起無問而自說。因緣譬喻及本事。本生方廣未曾有。論議俱成十二名。廣如大論三十三。

○九分者。準法華小乘唯九部。古德釋云。小乘談理狹隘。不言成佛。請問方說。故無方廣授記自說之三。按智論大乘亦唯九部。古德釋云。大乘多直顯。故無因緣譬喻論議之三。

○此約大旨局論。若以細義合會。亦可俱通。余經俱通。非急不論。至論今經。如前后相承之處。經家敘置之語。則是契經。從互用中入干慧地。即許超出諸位。入妙嚴海。則是授記。四科常住。七大遍周。則是方廣。放光動地。諸佛現證。則是未有?；刈辖鹕?。再來憑倚。普告大眾。則是自說。阿難誤墮淫室。歸來請求乃說。則是因緣。藥王自敘無始。為世良醫等。則是本事。須菩提自憶受生。如恒河沙。初在母胎。即知空寂等。則是本生。覺海性澄圓等。則是孤起。真性有為空等。則是重頌。徴破識心。推論見性。則是論議。綰華巾以示結。舉演若而明妄。則是譬喻。是知此經。能通諸分。

○若克論攝屬者。此經屬方廣未有因緣三分所攝。以談理處多是方廣?，F相處多是未有。開示處多因請問故。余但少分。不得名攝。問。契經居多。何非彼攝。答。藏中契經。已全攝故。分中契經。此但少分。藏乘分攝竟。

第三能被教義者。謂教海沖深。法云彌漫。智光無際。妙變莫窮。以無言之言。詮言絕之理。運無變之變。應變熊之機。機差教殊。義分多種。亦有不分。得少失多。今將有分。略為三章。一約宗分教。二約論辯義。三會通淺深。

○言約宗分教者。謂西竺東夏。弘闡之流。于一代圣言?；蚝蠟橐唤獭；蜷_為二三。再開之而至四五。人兼緇素。凡有一十八家。甲順乙違。難盡他宗。事精理備。無越賢首。因依賢宗諸祖。略述五教。

一小乘教。亦名愚法二乘教。異大乘故。逐機設故。隨他語故。說諸法數一向差別。以其揀邪正。辯圣凡。明因果。分欣厭。然其所說法數。唯七十五。但說人空。不明法空?？v說法空。少不明顯。惟依六識三毒。建立染凈根本。未盡法源。故多諍論。

二大乘始教。亦名分教。但名諸法皆空。未盡大乘法理。故名為始。但名一切法相。有成佛有不成佛。故名為分。廣談法相。少及法性。其所云性。一是相數。說有百法。決擇分明。故少諍論。

三終教。亦名實教。謂明緣起無性。一切皆如。定性二乘。無性闡提。悉當成佛。方盡大乘至極之說。故名為終。以稱實理。故名為實。多談法性。少及法相。其所云相。亦會歸性盡大乘說。故無諍論。

四一乘頓教。但一念不生。即名為佛。不依地位漸次而說。如思益經云。得諸法正性者。不從一地至于一地。楞伽經云。初地即為八。乃至無所有何次等。既不同前漸次修行。又不同后圓融具德。故名為頓?？偛徽f法相。唯辯真性。一切所有。唯是妄想。一切法界。惟是絕言。五法三自性皆空。八識二無我俱遣。訶教勸離。毀相泯心。生心即妄。不生即佛。亦無佛無不佛。無生無不生。如凈名默住等。別為一類離念機故。亦為對治空有俱存三種著相人故。

五圓教。謂統該前四圓滿具足。一位即一切位。一切位即一位。十信滿心。即攝五位成等正覺。故名為圓。所說惟是無盡法界。性海圓融。緣起無礙。相即相入。如因陀羅網。重重無際。微細相容。主伴無盡。

已上略出名義。令知大端。若廣辯所詮。及斷證分齊。具如華嚴懸談。并賢首教儀等書。

言約論辯義者。謂佛教本乎一心。心有差別。則教有支異。故如來說教。說此心也。諸祖判教。判此心也。今即以起信論中。一心差別以明五重教義。準起信論初惟以一心為本源。(論云。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法)即圓教分齊。二依一心開二門。一心真如門。(所謂心性不生不滅)即頓教分齊。始教空宗。亦密示此門。以彼不知如來遣相即為顯性。故非彼分。二者心生滅門。(謂依真如有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合。名阿賴耶識)即終教分齊。分教相宗。亦密示此門。以彼不知佛說賴耶通如來藏。故非彼分。三依生滅門明二義。一者覺義。(謂心體離念。離念相者。等虛空界。即是如來平等法身)即始教空宗分齊。二者不覺義。(謂不如實知真如法一故)四依此義生三細。一依不覺故心動名業相。二依動故能見名轉相。三依能見故境界妄現名現相。即分教相宗分齊。五依現相生六粗。一智相。(謂依境分別。即法執俱生)二相續相。(謂依智起念不斷。即法執分別)三執取相。(謂妄生執取。即我執俱生)四計名字相。(謂妄計名字。即我執分別)即小教分齊。(以斷我執。證我空。是小教義故)五起業相。(謂循名造業)六業系苦相。(謂隨業受報)即人天分齊。(又六道業報。為苦空觀等之方便。亦小教分齊)。

言會通淺深者。此經多談法性。少及法相。其所云相。亦會歸性。應正屬終教。如四科七大等可知。又此經所顯六根中性。即是阿賴耶識。體通如來藏性。正齊起性論中生滅門也。若就其狂心歇處。即是菩提。亦兼頓教。且三漸方終。即云獲無生忽。正起信論中真如門也。至于因該果海。果徹因緣。是又兼于圓教。而審除細惑。首言性覺妙明。本覺明妙。正齊起信論中一心源也。是知此經教義。唯深非淺。所冀學賢首者。當體心會教。借教通經。則經可通而教可會矣。能被教義竟。

第四所被機宜者。夫教因機設。機以教成。上說教義。已知能被宏深。今示機宜。略彰所被廣大。復分兩門。以盡揀收。一遵古所判。二依經所明。

言遵古所判者。依古德開為二門。一料揀。二普收。

○料揀非機。則有五種。一謂樂著名相。以文為解者。二謂系滯行位高推圣境者。三謂情尚于空觸言賓無者。四謂自恃天真輕厭進修者。五謂固執先聞擔麻棄金者。如是皆名非機。反是皆機。

○若普收者。則一切眾生。皆有佛性。但得聞之。無不獲益。宿機深者悟入。淺者信解。都無宿種者。結緣成種。食金剛喻?？蔀槠┮?。

言依經所明者。亦有料揀普收二門。

○料揀者。按本經詳辯五魔中非機有五。別相則有五十。非機五者。一謂色陰將開誤為圣證者。二謂受陰將開情魔入心者。三謂想陰將開。妄起邪求者。四謂行陰將開。別生異計者。五謂識陰將開。謬立真果者。別相五十。經中俱載。至后自見。然此皆違逆正修。隨順魔外。或永沉惡見而成無間之因。或中止化城而隳菩提之種。諸佛不度。塵劫難升。雖已先沐金言。惜乎前功盡棄。若逢不逢。終非所被也。略明是機。亦有五種。一謂厭多聞而務真修者。二謂舍識心而用根性者。三謂不住淺而求深法者。四謂不貴信而重圓悟者。五謂不執理而兼事修者。此上五非五是。皆經中本具料揀。特超略錄之。設欲盡悉。更究全文。

○若以本經普收者。則蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。凡有聞法。皆成所被。如阿難請定。于時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱愿樂聞。則普收三乘矣。揀選圓通偈云。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。則普收三世矣。阿難舍妄求真。佛言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性凈明心。得清凈眼。則普收十方矣。佛示富樓那云。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。何借劬勞肯綮修證。后答阿難云。理由頓悟。乘悟并銷。事非頓除。因次第盡。則普收頓漸矣。阿難請示奢摩他路。而云令諸闡提隳彌戾車。文殊代問是非是義。而云非是疇昔善根輕鮮。則普收邪正矣。選圓通后。經家敘云。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。得法眼凈。則普收發心未發心矣。況夫圣性無不通。順逆皆方便。既法法皆為教體。而人人可入圓通。雖遲速不定。而終無唐捐。歷耳熏心。皆成智種。凡諸有識。幸勿錯過。所被機宜竟。

第五體性淺深者。夫圣言無定。大小通關。真教難評。淺深異體。今依本經大旨。通收古德所說。略為三章。一開為十種。二合為四門。三總與會通。

言開為十種者。依清涼有十門。一音聲語言體。二名句文身體。三通取四法體。四通攝所詮體。五諸法顯義體。六攝境惟心體。七會緣入實體。八理事無礙體。九事事無礙體。十海印炳現體。此之十種。前淺后深。事盡理圓。詳如彼疏。

言合為四門者。即前十種。圭峰束而為四。一隨相門。二唯識門。三歸性門。四無礙門。

○隨相門中。復有二種。一聲名句文體。謂大小乘教?；蛞月暈榻腆w。攝假從實故?；蛞悦葹榻腆w。以體從用故。今通取之。以假實體用遞互交資而為教體。二通攝所詮體。以聲名句文。但屬能詮。若無所詮之義。不成教體。故必通攝所詮文義相隨而為教體。

○唯識門者。以上能詮所詮。皆唯識現故。唯識云。唯遮外境。識表內心。離識之外。更無別法。釋論亦云。十地經者。彼圣者金剛藏識所變影像為增上緣。聞者識上影現似彼法門。展轉傳來。說名為教。是知一切諸法。皆是識心所變影像。故以唯識為體。

○歸性門者。以上識心無體。唯是真如故。然有二義。一約生滅門。真如隨緣。變起識境諸法。從緣無性。會歸惟一真如。如起信論云。依于此心。顯示摩訶衍義。華嚴梵行品云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故以歸性為體。二約真如門。不變名真。不壞名如。唯此可為教體。顯有變有壞者。非教體故。如起信論云。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。維摩經文殊嘆維摩詰曰。乃至無有文字語言。是真入不二法門。故唯以歸性為體。此二義中。前約終教唯心義說。后約頓教唯心義說。合為一歸性門也。

○四無礙門。亦有二義。一理事無礙。二事事無礙。理事無礙。復有二義。一前后交徹。二說聽全收。前后交徹者。以上三門中。前二屬生滅門。是事法界。后一屬真如門。屬理法界。起信論云。依一心法有二種門。然既依于一心。則真如即是生滅。生滅即是真如。故統收前三理事無礙而為教體。說聽全收有四句。一佛全攝生。謂佛真心外無別眾生。則唯說無聽。二生全攝佛。謂眾生真心外無有別佛。故唯聽無說。三生佛互融。謂佛真心攝眾生時。不礙眾生真心攝佛。眾生真心攝佛時。不礙佛真心攝眾生。則說聽雙存。二教齊立。四生佛俱泯。謂佛真心攝眾生時。生即同佛故非生。眾生真心攝佛時。佛即同生故非佛。則說聽互奪。二教齊泯。泯之絕跡。是真教體。事事無礙中亦有二義。一重重互攝。二說聽全收。重重互攝者。謂由上三門理與事無礙故。能令聲名句文等一一事法。皆悉稱理無礙。如法華意根清凈文云。以是清凈意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。今識等稱性亦然。又云解是義已。能演說一偈一句。至于一月四月乃至一歲。今聲名等稱性亦然。說聽全收者。亦有四句。一由佛果稱性。攝法無遺。眾生尚在佛中。況所聞教。故佛果一一身分。一一毛端等。皆為所聞。二謂眾生稱性。攝法無遺。佛尚在眾生中。況所說教。故眾生一一身分。一一毛端等。皆成所說。三由生佛互在。各不壞相。則隨一聲教?；フf互聞。故眾生身中佛。為佛身中眾生說法。佛身中眾生。聽眾生身中佛說法。四由生全在佛。故同佛非生。佛全在生。故同生非佛。二位齊泯。說聽互無。故佛身中眾生無聽。眾生身中佛無說。則是一聞一切聞。一說一切說。生佛互在二俱存。說聽互無兩俱泯。究竟存亦不可說。泯亦不可說。以正互泯時即互存。正互存時即互泯。一切圓成。無障無礙。故以無礙為教體也。

言總與會通者。圭峰初門。即攝清涼前五。二分攝六。(以彼唯心義寬。本影四句。通于終頓二教。克論唯識。止齊始分。故不俱攝)三分攝六全攝彼七。(以彼釋惟心。齊于一心本源。圭峰第三。止齊終頓。故唯分攝。若彼第七。會生滅之緣。入真如之實。似當頓教。故此全攝)四攝后三可知。若以本經會通者。此經正屬終教。亦兼頓圓。若以終頓義說。則唯以歸性為體。如經云此方真教體。清凈在音聞。蓋音家之聞。即是性也。若以圓教義說。亦兼以無礙為體。如經云于一毛端?，F寶王剎。坐微塵里。轉大法輪。然塵里既可轉輪。則無礙為體也。體性淺深竟。

第六宗趣通別者。語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。然有通有別。

通謂通論一代佛教。諸部異計。各各不同。以義相從。更復合之。略為六宗。

○一隨相法執宗。謂于一切我法中起有無執故。即小乘諸師。依阿含緣生等經。造婆沙俱舍諸部論等。于中復有六宗。一我法俱有宗。謂犢子法上賢胄正量密林山部等。以立我故。諸部論師共推不受。呼為附佛法外道。二法有我無宗。謂薩婆多上座多聞部等。彼說諸法皆悉實有。但不立我。異外道計。又立正因緣。以破外道邪因及無因等。三法無去來宗。謂大眾部及雞胤制多西山北山法藏飲光部等。惟說現在有為及無為法。以過未之法。體用俱無。故所不說。四現通假實宗。謂說假部。就前現在有為法中。說五蘊為實。界處為假。其成實論末經部師(對根本經部言)亦是此說。五俗妄真實宗。即說出世部等。謂世俗是假。以虛妄故。出世反上。六諸法但名宗。即一說部等。謂一切我法。但有假名。無實體故。六中初唯執有。后唯執無。中通有無。故總唯一隨相法執宗。

○二惟識法相宗。謂一切法皆唯識現故。即無著天親依方廣深密等經。造瑜伽唯識論等。

○三真空無相宗。謂一切諸法皆空無相故。即提婆清辯。依妙智般若等經。造百門掌珍論等。

○四藏心緣起宗。謂一切諸法唯是真如隨緣具恒沙德故。即堅慧馬鳴。依勝鬘涅槃等經。造寶性起性論等。

○五真性寂滅宗。謂想相俱絕直顯性體故。即馬鳴龍樹。依楞伽般若等經。造真如三昧智度論等。

○六法界圓融宗。謂無盡法界。如因陀羅網主伴重重。圓融無礙故。即龍樹天親。依華嚴等經。造不思議十地論等。

○此之六宗。除第一宗中第一。有宗無趣。以佛教所不受故。其余皆各為一類之機。啟揚悟門。資修行業。以證自類之果為趣。

若別就當經以明宗趣者。于中復有通別。通則此經唯以自心本具性修無礙三一圓融妙定為宗。令眾生生信發解起行以至究竟極果為趣。若就前通中。正當第四。五六亦可旁通。別則別就本經。次第淺深。依正脈例。略為六對。一破顯一對。謂識心分別。能障真定。故以盡破識心為宗。破非徒破。意在令其舍識用根。故以極顯見性為趣。二偏全一對。謂初心貴專。唯根可依。故以偏指根性為宗。偏不終偏。意在令其由偏入全。故以全彰三藏為趣。三信解一對。謂正解難生。唯信可憑。故以圓信藏性為宗。信不徒信。意在令其由信發解。故以選根成解為趣。四體用一對。謂欲彰化他之用。須解圓通之體。故以頓解圓體為宗。體非永寂。意在令其從體起用。故以發用成行為趣。五行位一對。謂欲參圣位。須假行門。故以歷位修行為宗。行不虛行。意在令其漸次證入。故以歷位取證為趣。六分滿一對。謂果不頓圓。必有階降。故以分證諸位為宗。分不住分。意在令其從分入滿。故以圓滿菩提為趣。此則從前起后。依次相生。共為一經宗趣。曉了此者。則由淺入深。信解修證。不患其有躐等之弊矣宗趣通別竟。

第七說時前后者。夫心冥至道。渾一古今。忍證無生。本亡時分。但依道成化。由無生而現有生。以法投機。假時分而立言說。準教儀時分有二。一別二通。別中有三。

○一日出先照時。為圓頓大根眾生。轉無上根本法輪。名直顯教。令彼同教一乘人等。轉同成別。如日初出。先照高山。即華嚴梵網會也。

○二日升轉照時。為下中上三類眾生。轉依本起末法輪。令彼三類人等。轉三成一。如山地有高下。故轉照有先后。既有先后。必有中間。是故此一時中。復分為三。一初轉時。為下根眾生。轉小乘法輪。名隱實教。令彼凡夫外道。轉凡成圣。如日升初轉。照于黑山。即提胃阿含會也。二中轉時。為中根眾生。轉三乘法輪。名引攝教。令彼二乘人等。轉小成大。如日中轉。照于高原。即方等深密會也。三后轉時。為上根眾生。轉大乘法輪。名融通教。令彼三乘人等。轉權成實。如日升后轉。普照大地。即妙智般若會也。此上三時。如日升漸轉漸照。故總為一時。

○三日沒還照時。為上上根眾生。轉攝末歸本法輪。名開會教。令彼偏教五乘人等。轉偏成圓。如日沒時。還照高山。即法華涅槃會也。

通開為十。避繁不引。今此經者。于別時中。應在后轉時說。然有二義可據。一約時。二約法。

約時者。因果經云。佛與波斯匿王。同日而生。今經波斯匿王。自敘生年六十二歲。則世尊亦六十二歲。當成道之三十二年。是阿含十二年已過。方等八年又過。般若二十二年正過其半。則楞嚴說定在后轉時中般若會之后半時也。(問。善星琉璃之事。如何會耶。答。報恩經優波離問曰。佛云何一切說。為應時適會隨宜說耶。為當部黨相從說耶。佛答曰。佛隨物適時說一切法。后諸弟子結集法藏。以類撰之。今經善星琉璃。事敘結經名后?；虍悤r所說。結集者以類收之。又問。古德判為兩會。以結經已前在法華前。通于般若時說。以結經之后在法華后。通于涅槃時說。而師以為何如。答。亦無不可。但如來說法。有正有兼。今經據阿難所請。唯是奢摩他等三名。而如來依次開示。若果能依此生信發解起行。則妙莊嚴海自可證入。故即于此處問答結名。似應無所說矣。至于精研七趣。詳辨五魔。重名五陰。是又為不能生信發解起行者。預作防范。乃兼帶而說。非是正意?？v在異時所說。不必另判。以從正不從兼故)約法者。據阿難所請。乃十方如來得成菩提之法。自應不屬阿含。以阿含屬小教故。又阿難云。世尊亦曾于楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣非彼境界。然既云曾于。乃追述往事。從古皆以楞伽判屬方等。則此經非方等時明矣。又如來于阿難喻屋求門之后。而經家敘以哀愍會中。緣覺聲聞。于菩提心未自在者。然既曰于菩提心。未得自在。自應不堪授記成佛。則此經非法華時明矣。尚不至于法華。況涅槃說又在法華之后。自應不相屬也。(問。阿難于破中間后。謬立無著文云。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。而疏言我昔見佛。指般若轉教時言。然既指在昔日。則楞嚴說似不屬于般若。何故判在后轉時中。想有說乎。答。諸部般若。說通二十二年?；虬㈦y所引者。乃般若會前半之語。對后說前。亦可言昔。故前謂楞嚴說在后轉時中般若會后半時也)說時前后竟。

第八傳譯注釋者。謂自西而東。傳來必至命委身。翻梵成華。譯人皆乘愿受囑。至于注疏解釋。代不乏人。而創始者難。因修者易。莫謂后后智勝前前。須知前前功倍后后。飲水思源。故茲標揚。傳譯留待下門。雖圖記僧史。傳聞異詞。而世遠人湮。有一可據則已耳。愈辨愈亂。既不能起古人而問之。似不必也。若言注釋者。依灌頂疏所載。由唐迄今。耳目可考稽者。略有六十余家。

唐崇福寺(有本作興福)惟愨法師疏(愨公于至德初年。得房相家筆授經函。發愿撰疏。勒成三卷。目為元贊。實此經疏解之祖也)。魏北館陶沙門慧振(有本作震)科判(振公科此經為八段。初段顯如來藏心。次段明修行方便。三段辨。離魔業行。四段示地位階差。五段出圣教名殊。六段辨趣生異同。七段陳禪那境界。八段示禪境差別。資中以下諸師。多承用之。乃此經科判之祖也)。蜀資中弘沇法師疏(繼崇福而作疏。義例則取諸館陶。其解奢摩他三法大意與一心三觀相應。乃孤山等用臺觀解此經之祖也)。長慶道巘禪師說文(巘師以趙州嗣孫。撰此經說文。于振沇二師之外。別標一宗。即溫陵等用宗門語解此經之祖也)。

宋永明智覺壽禪師宗鏡引釋(禪師會三宗學者。撰宗鏡錄百卷。折衷法門。會歸心要。多取證于楞嚴。所引古釋。即愨振沇三家之說也)。真際崇節法師刪補疏。攜李靈光洪敏法師證真鈔(二師疏鈔。未見全文。略見于義海諸錄)。長水子璇法師義疏(師傳賢首教觀。尤精于楞嚴。悟心法于瑯玡。受扶宗之咐囑。依賢首五教。馬鳴五重。詳定館陶科判。采集愨沇敏節諸家之解。釋通此經。一家奉為準繩)。蘇臺元約法師疏鈔。道歡法師手鑒釋要(二師皆稟承長水。手鑒釋要亦疏鈔類也)。福唐沙門可度箋釋(此釋未見。名依灌頂疏錄)。泐潭曉月標指要義(月公與長水。同參瑯玡得悟。晚居泐潭道濟庵。與其徒標指楞嚴要義。其科節一依長水。取其文之精要刪掇附注)。孤山智圓法師疏并谷響鈔(孤山圓師。思應肉身比丘之識。用三止三觀。貼釋此經。間有未明。又撰谷響鈔釋疏)。吳興凈覺法師仁岳集解并熏聞記(岳師力扶孤山。張皇臺觀。集崇福已下諸解。而附以己說為私謂。又造熏聞記。釋自造集解)。閩僧咸輝義海(咸輝書記。取長水義疏。泐潭標指。排合經文。附以吳興集解。目為義海)。法界庵主神智諱可觀補注。云間竹庵補遺(此二本。灌頂疏別開。按蒙鈔云。南渡已后。稟學臺宗者。竹庵可觀。得法于車溪。大慧稱為教海老龍。據此則竹庵可觀。似是一人。而補注補遺?；蛞嘁粫?。北峰印法師釋題(觀之嗣為北峰印?？偫ㄒ唤洿罅x。解釋名題)。桐州法師懷坦(近本訛為思坦)集注(印之后為桐州坦。收集神智補注。及北峰釋題等諸家。皆以敷演臺觀。輔翼圓岳。開張本宗。顯揚祖父而已)。圓明禪師(亦稱寂音尊者)洪覺范尊頂法論(其意以此經說尊頂法。明見佛性。而傳注之家。從而汩之。乃疑為教乘。嘗深觀之。得世尊意于諸家箋釋之外。由是造論)。東吳雷庵正受論補(稟承尊頂。如方山新論例。厘論入經。名曰楞嚴合論。而自附己見為論補)。王文公介甫解亦名定林疏解(文公罷相。歸老鐘山之定林。著首楞嚴疏解。略諸師之詳。而詳諸師之略。洪覺稱之。謂其非智者莫窺也)。無盡居士張觀文補注(居士刪修楞嚴。改名楞嚴海眼經。兼采集諸家之解。及己說為補注)

(○愚謂采集補注則可。刪修楞嚴則不可。乃竟有越僧慧印。謂其為妙喜所印贊。是誠何心哉。賴有雷庵正受?？乖~駁正。殊使千載之下。知法者懼矣)。溫陵寶勝禪師戒環要解(環師一生掩關。深悟玄理。所著法華楞嚴。同名要解。以其言約義豐。詞暢理詣。披文見經。如指諸掌。與一時封執臺宗。謬纏諦觀者。迢然自遠。其識見有大過人者)。

元我庵本無重治集錄(元皇慶中。北峰孫我庵本無。依桐州集注。重為修治。附以私識。亦山家一家之書也)。柏庭善月法師玄覽(柏庭嗣法月堂。竹庵常命分講。著玄覽二卷。疏通大意。謂一家借位。未始定論。亦山家之錚。錚者矣)。天目中峰國師幻住明本徴心辨見或問(幻住受高峰心要。坐斷死關。于金剛楞嚴圓覺。各有發明。嘗以楞嚴小本。付弟子天如曰。吾于徴心辨見。略示指點。汝當發明全經以終吾事。次下則師集會解以此)。中吳師子林天如惟則會解(會解列唐宋九師。附己為十。而不錄幻住之解者。以為禪有禪解。經有經義。不欲混為一門。以長后人狂解。九師中刊落長慶說文。亦是此意)。

明吳江融室法師凈行廣注(行師傳賢首教觀。洪武丙辰。住持中吳報恩寺。注楞嚴楞伽。并行于世)。大興隆寺魯山講主普泰管見(泰師弘正間名僧也。習賢首教。又嘗分衛近郊。遇草庵媼翁。教習唯識。注楞嚴管見)。槃陰沙門洪闊冥樞會解。攜李幻居真界纂注(蒙鈔謂其為會解枝流)。燕中講師如相合解(兼采合論管見。并前后所出。目為古今合解)。曹溪憨山海印大師德清懸鏡并通議(大師少依無極法師講筵。深探楞嚴教觀。后居東海那羅延窟?？葑辍Ｒ幌Ｕ靠粘?。發悟楞嚴觀境。遂信筆述懸鏡一卷。詞富理圓。包羅觀網。晚年結制南岳。狥門人之請。復注通議十卷以釋全經。亦懸鏡之枝葉耳)。紫柏尊者達觀大師真可解(師每言此方真教體。清凈在音聞。約文拈義。時有提唱。剪截葛藤。超然于箋注之表。片文只字。學者珍之。此則偶見筆札者也)。雪浪三懷法師洪恩經解科判(師與憨山同出無極之門。憨山入五臺。師承本師法席。擺落文字不欲著書。歿后世所流傳。附會失真。牧齋先生于亡友陸氏篋中。得故紙一束。題曰雪浪楞嚴解。枝經理解。要言不繁?？婆幸徽隆Ｓ葹楣洛?。云棲蓮池大師摸象記(大師專修凈業。不居禪講。因見時師注疏。辨駁太甚。故自制摸象記以諷之。意言彼此皆如盲摸象。不必定執己是。而他非也)。內江中川法師界澄新疏十卷(中川通解深密等經。廣搜阿毗達磨藏。鉤深索隱。釋通此經。殆亦所謂多說法相。少說法性者也)。五臺空印法師鎮澄正觀疏并月川別眼(法師諱鎮澄。字月川。號空印。此方法席最勝。博引大小乘經論。證明首楞嚴行位。不許天臺借別明圓。故以正觀名疏。其意以為若他觀者。名為邪觀。其別眼者?；蚴怯诮浿惺柚?。提出吃緊為人處。作眼目也)。柴紫乘時講錄。云棲廣莫直解。虞山鶴林大寂文義(按蒙鈔。蓮池大師著摸象記。一時講師由云棲而出者。柴紫乘時有講錄十卷。云棲廣莫撰直解并索隱。虞山鶴林大寂撰文義。消文貼義。咸有可采)。金陵秋溟先生殷祭酒邁質言并輯補。太倉東溟先生管公質言并覺迷鐵(按蒙鈔。殷公有榮木軒質言一卷。論楞嚴要義。管公復以質言五則。殷公別有溫陵要解輯補十卷。管公別有問辨覺迷諸錄)。廬陵曾祠部金簡鳳儀楞嚴宗通(謁南岳天臺寺。禮　智者大師拜經臺。發愿書楞嚴于石室。以終大師之愿。已而遍采宗語。配合經文。取宗通說通之義)。交光法師真鑒正脈(師自敘從楞嚴發悟。病中見佛接引。請假注經。掃拂臺觀。排抵會解。流傳幽朔。驚動江左。咸謂經入支那。未有此解)。天臺幽溪法師傳燈玄義并圓通疏(玄義二卷。申釋其師楞嚴百問。圓通疏力扶臺宗。專依會解。與正脈函矢相攻。未免傷于袒護)。蕅益素華法師智旭玄義并文句(此師律儀清肅。心眼孤明。著作未見其止。其所著斯經玄義并文句。與彼長水吳江宗旨印合)。鐘賀二居士楞嚴如說(竟陵鐘惺伯敬。留心此經。希望信解。棲尋眾典。研討五年。復得永新賀居士中男。字可上者。幾番酬酢。再四講論。辨因果于茲經。析異同于諸教。復恐遺忘。勉為疏緝。取經中如所如說之義名之。竊佛五語之一也)。湖南顓愚禪師觀衡四依解(師初依五臺空印法師。習賢首教。后歸憨山海印大師。悟向上宗。擔荷竹林一宗。兒孫遍于南北。所著有金剛楞嚴。皆以四依解名)。二楞一雨法師通潤合轍(雪浪高足。分擅講注者。有巢口雨手之目。雨即二楞通潤撰合轍者是也。語句尖新。世多樂習。借禪門棒喝之談。資講筵排演之口。雜拈公案。多引機緣。接引宗徒。隨喜教海。于是經不無少補)。傳如講師截流。湛然大師臆見。王墨池指月。汪靜峰依釋(按蒙鈔于蕅益本下附引。而云近代疏解。層見疊出。臺家則有傳如截流。宗家則有湛然臆見等。宰官撰述。則有王墨池指月。汪靜峰依釋等。咸資采集非敢憨遺)。乳峰德水大師摘脈(乳峰為灌頂疏主之所稟承。其摘脈亦唯略見于灌頂所引)。錢謙益先生疏解蒙鈔(先生自稱蒙叟蓋謂取諸家疏解而以蒙義鈔之。上取崇福已下諸師以長水為司南。仍復網羅多家。衷其得失。其搜剔之心良苦。但以其筆墨不慎。奉　旨撤出藏函。甚哉筆墨一事。不可以不慎也)。海昌陳元端巘正脈疏鈔(或取交光正脈疏而鈔其隱微之義也)。會稽惠印解。般若庵崇圣句解(此二皆直解類)。丹霞天然禪師直指(師洞宗三十四世。冥坐丹霞。以三月成直指。其門人今釋敘云。微朕不留。是跡皆刬。言言本色。不借華詞。其不可思議之妙。實有與諸家迥絕者。又今辨敘云。入理深談。多提持向上。啟發悟門。真足為上根之助)。天都俞王言標指(標示關節。指明要妙)。

此上共六十二家。前崇福下五十五家。俱系蒙鈔所載。按蒙鈔有正書有附引。(謂正書下雙行附引)今依灌頂疏。皆作正書。有蒙鈔各有評量?；蛞只驌P。亦自有據。至乳峰等七家。乃依灌頂續錄。但灌頂唯出其名。而不申其書中宗趣。姑存之以俟再考。

清巴蜀居士非眼劉道開楞嚴貫攝(其序略曰。自解楞嚴以來。唯十家會解盛行。迨合轍出而生面別開。正脈作則奧義闡盡。其后鐘伯敬賀中男。又約正脈旨而著為如說。頗出新意。至居士乃匯諸家。而以儒教講章法編之。初名貫攝。后改名說通)。浙水慈云寺沙門續法灌頂疏(師具無礙辨。乘大愿輪。一生著述。無輟。方扶賢教。尤加意于楞嚴。廣引經論徹言。遍搜疏解妙義。直接乳峰。旁通正脈。經中咒語。懷迪師唯翻其后。而師則通為譯釋。此經自流傳震旦已來。解釋咒語者惟師為第一人也)。云南法界寺沙門溥畹寶鏡(師自敘云。圣教綱宗。理原一貫。尋羊覓跡。自惑多岐。由是二十年玩昧。午夜參究。遍搜諸注精英。直探本經的旨。務在仰體圣意以契合經文。委示大定而指明心性)。衍法寺廣修法師通元楞嚴大成(師稟承半字老人。住阜城門關衍法寺。康熙間法席最盛。雍正初自以年邁輟席。一時學者。景仰不已。攢金叩請。重開楞嚴講肆。時愚亦得親座筵。昔半字老人著法華。名大成。師著楞嚴亦名大成。惜未及梓行。而師以門風高峻。入室者希。其稿本亦莫知所之。然至寶難秘。神珠終光。姑存之以待后來)。無動居士蔡珽會歸(居士幼歲耽禪。長年學佛。一見茲經。遂忘諸藝。積深年歲。愛徹心髓。爰以正脈為宗。亦兼他說弼佐。刪繁去謬。集腋探珠。參之己見。以闡圣言。名曰楞嚴會歸。一時士大夫學楞嚴者。皆宗習之)。無量法師慧海修釋(法師幼習賢教。長慕禪宗。既已發明心要。仍復取證楞嚴。爰取正脈略加修釋。目今宗文因公。乃師之法門猶子。擬將付梓。愚聞而志之)。

本朝自定鼎已來加恩　佛教。崇闡微言講肆。遍于南北。說通不限東西。著疏名家。豈僅如上所例。第以(理)株守一方。無多游歷。耳目所及聞見者。唯有此耳。所冀博覽高賢。廣學名哲。零星采集。前后續入。使法門不至寂寞。而后學知所稟承。則幸甚也。合前唐宋元明?？偫思摇Ｈ思婢l素。著非一體。或科判?；蚴栳??；驑酥敢x。或懸示義門?；蛲ㄕ摗；蚓浣??；蚺酝ǘU理?；蛑弊⒈窘洝Ａ家苑鸱ㄓ纳?。人根懸異。著書立言。各當一類之機。分燈傳化。不遮多方之曜。勿恣駁辨。徒增是非。無益于經。有損于己。慎之慎之。傳譯注釋竟。

楞嚴經指掌疏懸示(終)

摩訶僧祇律卷第二十八

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之六

迦絺那衣法者。佛住俱睒彌瞿師羅園。為諸天世人之所供養。爾時俱睒彌王夫人。以五百張[疊*毛]奉上世尊。佛告阿難。汝持是[疊*毛]與諸比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長衣。用是[疊*毛]為。浣染未竟已不如法。阿難以是因緣具白世尊。佛告阿難從今已后。長衣聽十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已后。聽受迦絺那衣。迦絺那衣者。時眾僧眾多人一人五事利新未受不停截凈染凈點凈刀凈。時者。從七月十六日。至八月十五日是名時。眾僧者僧作迦絺那衣不得與眾多人。不得與一人。眾多人作迦絺那衣。不得與一人。五事利者。離五罪。何等五別眾食。處處食。食前食后行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。新者。新[疊*毛]未受者。未曾受作三衣。不停者。凈施衣舍已得作迦絺那衣。僧伽梨郁多羅僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤刺未曾[隹/(至-土)]用。皆得作迦絺那衣。截凈者。截縷作凈。染凈者。染作凈。點凈者。點角作凈。刀凈者。離角頭四指于一處三下刀斷三縷。是名刀凈。若外人施僧迦絺那衣財。不得默然受。受者應作是說我今受僧迦絺那衣財。受已到僧中。豎[疊*毛]手捉長垂高擎應作是說。大德僧聽僧得此時衣財。若僧時到。僧取此迦絺那衣財。白如是大德僧聽。僧得此時衣財。僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍取此迦絺那衣財者默然。若不忍者便說。僧已取迦絺那衣財竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人若三人。羯磨人應作是說。大德僧聽。僧得此時衣財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及余人。作僧迦絺那衣。白如是。大德僧聽。僧得此時衣財。僧今拜某甲某甲比丘及余人。作迦絺那衣。諸大德忍某甲某甲比丘及余人作迦絺那衣者默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。羯磨人中一人為主受衣財時。應作是言。受此迦絺那衣財。僧當受。如是三說。浣時應作是說浣是迦絺那衣。僧當受。如是截時縫時染時點作凈時。隨所作如上說。刀凈者。離角頭四指。一下刀時作是說。此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是說。作凈時一一應作是說。不說而作凈。得名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一說而不作凈。不名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一起心而作凈。得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高擎。應作是說。大德僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧受此迦絺那衣。白如是。大德僧聽。僧得此時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受此迦絺那衣者默然。若不忍者便說。僧已受迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。應襞疊此衣著箱中。眾華散上。應從上座次第作隨喜言。長老憶念。僧于此住處受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。我當舍。如是三說。若大眾一萬二萬。和合難者。眾多人得別作迦絺那衣。一切如大眾。但稱眾多為異。四人以上不得別作。若一人獨作者。取時應言。此迦絺那衣財我今受。如是三說。截時縫時浣時染時點時刀凈時截時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時染時點時刀作凈時如上說。作成已應心念口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三說。受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受時者。是中有值作時受。不值受時受得名受。受時非作時者。值受。時受非作時受。得名受。有作時受時者。值作時受時受。是名作時受時。非作時非受時者。不值作時受受時受。應隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我當舍。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀。持頭鳩羅(生疏也)作迦絺那衣。佛言。不聽頭鳩羅作迦絺那衣。爾時尊者阿難。持[革*茸]劫貝作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比丘。持故物作。復有比丘。持牂羊毛欽婆羅作。復有比丘。持發欽婆羅作。復有比丘。持草衣作。復有比丘。持韋衣作。復有比丘。持樹皮衣作。復有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不應作。一切非衣。不名迦絺那衣。復有不名迦絺那衣。非時作不截縷凈不染凈不點凈不刀凈。是不名迦絺那衣。舍迦絺那衣法者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘數易衣著。食前著異衣。食后著異衣。佛知而故問。汝衣數數異。是誰衣。答言。世尊。是我衣。佛言。何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云何一切時受迦絺那衣。從今日后應舍。舍者有十事。何等十。一衣竟舍二受時舍。三時竟舍。四聞舍。五送舍。六壞舍。七失舍。八出去舍。九時過舍。十究竟舍。衣竟舍者。受迦絺那衣時作是念。我作衣竟當舍迦絺那衣。作衣成已即名舍。是名衣竟舍。受時舍者。作是念。受此衣時當舍迦絺那衣。受衣時即名舍是名受時舍。時竟舍者。作是念。爾許時我當舍迦絺那衣。期滿已即名舍。是名時竟舍。聞舍者。作是念。我聞和上阿阇梨舍迦絺那衣時。我當舍。后聞和上阿阇梨說今日僧舍迦絺那衣。爾時即名舍。是名聞舍送舍者。作是念。我是衣與他已當舍迦絺那衣。后送衣已即名舍。是名送舍。壞舍者。受迦絺那衣已。中間自言。我今舍迦絺那衣。作是語時即名舍。是名壞舍。失舍者。作是念。是衣中間壞敗失不現我當舍。后衣壞敗若失即名舍。是名失舍。出去舍者。作是念。我此中住出去時。當舍迦絺那衣若出去時即名舍。是名出去舍時。過舍者。臘月十五日不舍。至十六日即名舍。越毗尼罪。是名時過舍。究竟舍者。至臘月十五日應舍。一人僧中應作是唱。大德僧聽。今日僧舍迦絺那衣。如是三說。是名究竟舍。是十事名舍迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安居竟。是中安居畏失命畏失梵行非時衣時衣俱睒彌。安居未竟者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘聚落中安居未竟。至檀越所作是言。長壽。與我安居衣施。答言。尊者。今非時待安居竟。修獲訖。人民歡喜念恩故生施心。爾時乃可有施耳。比丘言。長壽。汝不知世間無常。或王或水火偷劫。如是我則失利汝便失福。檀越言。尊者。但示我無常而自不見。尊者。欲速得安居物為持余處去為欲罷道匆匆乃爾。奇哉可怪多欲無厭。發不喜心已而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索安居施衣。自今以后。不聽安居未竟索安居施衣者。越毗尼罪。是名安居未竟。安居竟者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。只桓精舍安居竟分安居衣。時六群比丘余處安居已來在坐中。作如是言。長老世尊制安居竟應得安居衣。我亦安居竟應得安居衣。與我安居衣分。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言余處安居。不應得此處衣分。隨安居處受分。是名安居竟。是中安居者。

佛住舍衛城廣說如上。爾時六群比丘至安居時。受房舍已。著革屣染具及余小小物。置房中已作是言。諸長老。我此中安居。莫復起厭患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣分。便余處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。要是中安居。是處受衣分。畏失命者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍離大饑饉乞食難得。諸比丘趣舍衛城。值只桓比丘安居竟分衣。毗舍離比丘在座中。祇洹比丘問言。長老。世尊制。要是處安居得是處衣分。汝何處安居。答言。長老。我畏失命故來。若不來者便饑死。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。若為失命故來應與衣分。是名畏失命。畏失梵行者。爾時王舍城中有外道兒出家。時父母欲罷兒道余人言。沙門重安居。安居中必無東西爾時可罷。其姊深信佛法。語弟言。父母欲罷汝道?？伤俦苋?。弟即趣舍衛。值只桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。只桓比丘問言。長老。世尊制。要是處安居。是處受衣分。畏失命來者得分。汝云何答言。父母欲罷我道。若不來者失梵行。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。畏失梵行來者應與衣分。是名畏失梵行。非時衣者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘在人間游行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世尊。是我衣。復問。此是時衣為非時衣。答言。世尊。非時衣。凈施未。答言未。佛言。是一切衣應與眾僧。是名非時衣。時衣者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘人間游行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世尊。是我衣。復問。此是時衣非時衣。答言。時衣。佛言。是衣太多。減半與僧。是名時衣。俱睒彌者。

佛住舍衛城。廣說如上。俱薩羅國抄俱睒彌聚落至舍衛城有諸比丘。先依此聚落安居。即便隨來。時只桓比丘到此聚落。索安居施衣。俱睒彌比丘言。長老。我先依此聚落安居。我應先索。二人諍已共詣佛所。以是因緣具白世尊。佛言是中安居應先索。然后余人索。若二人共索者應共分。若是中安居比丘未索。余人索者。越毗尼罪。復次時尊者劫賓那。有二共行弟子。有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。時只桓比丘安居竟分衣不與分。彼作是言。長老。我有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。應與我分。共往白佛。佛言。有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。應等與分。佛言。有五事不應與。何等五。被舉罷道。無常。破安居。去不囑。舉者。三見中若一一見謗線經惡邪見邊見。諫不舍作舉羯磨。是名舉。罷道者。舍戒不應與。若依王力。若依大臣力。若依賊黨力。作是說。沙門若不與我分。我當作不饒益事。如是人雖不應得。應與。是名罷道。無常者。死不應得分。安居衣已集雖未分。命垂終時囑與某甲。死已應與。是名無常。破安居者。比丘不前安居不后安居不應得。若依王力大臣力賊力。若不與我者。當作不饒益事。如是人雖不應得應與。去不囑者。不囑取衣分而去者不應與。分物人應問。誰取某甲分。若有取者應問。去時囑取不。答言。不囑。應語言。汝莫憂是事。若言囑者。應相前人。若是可信人者應與。若非是可信人者。應語言。汝莫憂是事。若二人先是同意。常相為取者應與。是名五事。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘安居竟。往至本生聚落。諸親里以此比丘來故。廣設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧。以坐后施故。不與是比丘分。諸親里問言。得衣分不。答言。不得。諸親里言。我為汝故設此供養。何故不得。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。檀越為此比丘設供。應與分。佛言。有五聲施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施安居僧。是物直施安居僧。是處安居者施。是名五。若施家欲通與余比丘。隨檀越意應與。復有四種物隨語應屬現前僧。何等四。我施衣衣直物物直。是名四種物屬現前僧。復有十種得應屬現前僧何等十。時藥。夜分藥。七日藥。盡壽藥。死比丘物。施住處。大會。非時衣。雜物。請食。時藥者。前食后食哆波那食現前僧應得是名時藥。夜分藥者。十四種漿應廣說是名。夜分藥。七日藥者。酥油蜜石蜜生酥膏應廣說。是名七日藥。盡壽藥者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中廣說。是名盡壽藥。死比丘物者。若比丘死時所有衣缽雜物。現前僧應得。是名死比丘物。施住處者。若檀越作僧房精舍已設大會。以此住處及余雜物施。現前僧應得。是名住處施。大會者。佛生大會。菩提大會。轉法輪大會。阿難大會。羅睺羅大會。五年大會。是中施物?，F前僧應得。非時衣者。無迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月于中施物?，F前僧應得。是名非時衣。雜物者。缽缽支鉹腰帶刀子針筒革屣盛油革囊軍持澡瓶。如是比雜物施?，F前僧應得。是名雜物。請食者。檀越請現前僧食次第往。是名請食。是名十事現前僧應得。復次佛住王舍城。爾時諸比丘不截縷作衣。廣說如上波夜提三種壞色中說。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。聽我著一衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶缽。即是少欲少事。復有比丘言。聽我著三衣。復有比丘言。聽我著牂羊毛欽婆羅。復有比丘言。聽我著發欽婆羅。復有比丘言。聽我著馬尾欽婆羅。復有比丘言。聽我著草衣。復有比丘言。聽我著樹皮衣。復有比丘。言聽我著韋衣。佛言。如是諸衣盡。不應著。復有比丘言。聽我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道法。應持三衣瓶缽。即是少欲少事。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘著上色衣。為世人所嫌。云何沙門釋子著上色衣。如俗人無異。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。不聽著上色衣。上色者。丘佉染。迦彌遮染。俱鞞羅染。勒叉染。盧陀羅染。真緋郁金染。紅藍染。青染。皂色華色。一切上色不聽。應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染。

復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行。見摩竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比丘。過去諸佛如來應供正遍知衣法。正應如是。從今日后。作衣當用是法。復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿難為截。復有比丘篸綴。有比丘刺短。有比丘刺長。有比丘刺緣。有比丘安細怗。復次有比丘作衣畫作葉。佛言。不聽畫作葉。有比丘疊作葉。佛言。不聽疊作葉。應割截。有比丘對頭縫。佛言。不聽對頭縫。應作葉。極廣齊四指。極狹如[麩-夫+廣]麥。復有比丘一向作葉。佛言。不聽。應兩向。有比丘作衣橫葉相當。佛言。不聽。五條應一長一短。七條乃至十。三條兩長一短。十五條三長一短。復有比丘作衣縫葉與衣相著。佛言。不聽。后衣宣脫。佛言。應作馬齒。有比丘衣上下破。佛言。應作緣。有比丘作四種色衣。佛言。不聽。應一種色。有比丘得上色衣欲浣壞色。佛知而故問。比丘。欲作何等。答言。世尊。制不聽著上色衣。欲浣壞色。佛言。不須浣。聽余染壞色。衣者有七種。一欽婆羅衣。二劫貝衣。三芻摩衣。四俱舍耶衣。五舍那衣。六麻衣。七軀牟提衣。是名衣法。

布薩及羯磨　　與欲說清凈

安居并自恣　　受迦絺那衣

非迦絺那衣　　舍迦絺那衣

安居竟施衣　　第四跋渠竟

病比丘法者。佛住舍衛城。廣說如上。佛語阿難。取戶鑰來。如來欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取戶鑰隨世尊后。時世尊到一破房中。見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比丘。氣力何似。所患增損。答言世尊?；嫉性鰺o損。復問比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食來已經七日。佛問比丘。為得已不食為。不得不食。答言。不得世尊。佛問比丘。汝此間有和上不。無有世尊。有同和上不。無有世尊。有阿阇梨不無有世尊。有同阿阇梨不。無有世尊。無比房比丘耶。答言。世尊。以我臭穢不喜故徙余處去。我孤苦世尊。我孤獨修伽陀。佛語比丘。汝莫憂惱。我當伴汝。佛語比丘。取衣來我為汝浣。爾時阿難白佛言。置世尊。是病比丘衣我當與浣。佛語阿難。汝便浣衣。我當灌水。阿難即浣世尊灌水。浣已日曝。時阿難抱病比丘舉著露地。除去糞穢出床褥諸不凈器。水灑房內。掃除已巨磨涂地。浣曬床褥。更織繩床敷著本處。澡浴病比丘。徐臥床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手。摩比丘額上問言。所患增損。比丘言。蒙世尊手至我額上。眾苦悉除。爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已。重為說法。得法眼凈。比丘差已。世尊至眾多比丘所。敷尼師壇而坐。以上事具為諸比丘說。問比房比丘是誰。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看視誰當看者。汝等各各異姓異家信家非家舍家出家。皆同一姓沙門釋子。同梵行人不相看視誰當看者。比丘。譬如恒河遙扶那薩羅摩醯。流入大海。皆失本名合為一味。名為大海。汝等如是。各舍本姓皆同一姓沙門釋子。汝等不相看視。誰當相看。譬如剎利婆羅門鞞舍首陀羅。各各異姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓異家信家非家舍家出家。皆同一姓沙門釋子。不相看視誰當看者。若比丘病。和上應看。若無和上。同和上應看。若不看者越毗尼罪。若有阿阇梨。阿阇梨應看。若無阿阇梨。同阿阇梨應看。若不看者越毗尼罪。若有同房。同房應看。若無同房。比房應看。若不看者越毗尼罪。若無比房者。僧應差看。隨病人宜須幾人應與。若不看者。一切僧越毗尼罪。佛語比丘。汝還看本比房病比丘去。去佛不遠。佛化作一病沙彌。佛言。汝通看是病沙彌。此即神罰汝。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時南方有二比丘。共來問訊世尊。道中一比丘病。一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲并去問訊世尊。汝差已后來。病比丘言。長老。待我差已共去。答言長老。我不見世尊。久思慕如渴。不容相待。汝差已后來。彼比丘來詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝何處來。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。若有比丘。心懷放逸懈怠不精進。不能執持諸根馳騁六欲。雖近我所為不見我。我不見彼。若有比丘。能執諸根心不放逸。專念在道。雖去我遠即為見我。我亦見彼。所以者何。隨順如來法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時缽羅真國有二比丘。共作伴來問訊世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲并去問訊世尊。汝差已徐來。病比丘言。長老。待我差已共去。答言。長老。我不見世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者?？蔀槲覈谫|帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。長壽。我二人從遠來欲往詣佛。今一人得病。欲權留此。長壽。為我經紀所須。我欲前行問訊世尊。居士言。尊者。宜住共相看視差已俱去。答言居士不爾。我不見佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。但當遣還徒自疲勞。比丘故去往至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝從何來。比丘以上因緣具白世尊。佛言比丘。此是惡事。汝等各各異姓信家非家舍家出家。同一釋種。病痛不相看視誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊。聞道邊有病比丘即作是念。世尊制戒。病者應看。我若見者不得前進。即回道而去。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝從何來答言。世尊我從北方來從何道來。答言。從某道來。佛言。有何因緣。舍正道從回道來。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。如是乃至汝還看病比丘去?？床”惹鸱ㄕ?。若比丘共商人行至曠野得病。同伴比丘不得相舍。應當將去代擔衣缽。應親近扶接不應遠離。若不能行者。應從商人賈借乘馱。作如是言。長壽。是出家人病不堪及伴。為我載致使得脫難。若得者善。若言尊者我乘重。應言。長壽。我當與谷草直。若得者。不得載牸牛車乘草馬等。當載特牛車乘[馬*父]馬。若病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。應留能看病人。若一人若二人若三人。汝看病人。我到聚落當求乘來迎。應留糧食。使住者不乏。若各言誰能棄身命于曠野。無肯住者。不得便爾舍去。應作庵舍敷草蓐作煙火與取薪水。留時藥夜分藥七日藥盡壽藥。語病者言。長老。安意住。我到前聚落。當求乘來迎。到聚落中不得繞塔問訊和上阿阇梨。應語聚落中諸比丘言。曠野中有病比丘。共迎去來。若言在何處。答言。某處。若言彼處多有虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語不得便住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要到其所。若已死者應供養尸。若活者應將至。聚落語舊比丘言。長老。此是某處病比丘。我于曠野供養已。今來至此。次長老看。若不看者越比尼罪。若無比丘。應語優婆塞。長壽。曠野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在何處。如是乃至迎來至檀越家。安別障處。若人多應取二三人能看病者看。若病人言須多人樂住者。應盡住共勸化。索前食后食時。藥夜分藥七日藥盡壽藥。供給使無渴乏。若有客比丘來者。不得便語。長老汝看病比丘。應言。善來長老。應代擔衣缽為敷床座。與水洗足及涂足油。若時來者應與前食后食。若非時來者應與非時漿。止息已應語言。長老。是病比丘我看已久。長老。次復應看。若無常者應供養舍利。若比丘比丘尼共商人行。若比丘尼病。比丘不得舍去。應語去去姊妹將接之。宜如比丘中說。唯除抱撮。若須按摩油涂身者。應倩女人為之。若無常者。彼有衣缽應雇人阇維。若無者應舍去。有俗人嫌言。何以留是死尸去。若能作地想者。應擔著遠處。爾時尊者優波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。不得著避回處。應著顯現房中。共行弟子依止弟子常侍左右。掃灑房中巨磨涂地。燒眾名香勿令臭穢。敷置床座。若比丘來問疾者。應與前食后食。非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應言。善來長壽。語令就座而為說法。汝大得功德。如世尊說?？闯纸洳”惹稹Ｈ缈次覠o異。若有供養為咒愿受。若病人患下。問疾者不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已油涂日曝。如是迭用。一人應戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨順說法。如是優波離。大德比丘病。應如是看視。時尊者優波離復問世尊。小德比丘病。當云何看視。佛告優波離。小德比丘病者不應著顯現處。臭穢熏外。不得著屏猥處。死時人不知。應安人中。若病人有和上阿阇梨若共行弟子依止弟子應看。若無者眾僧應差看病人。若一二三人看。若病人衣缽外有醫藥直者。應取還供給。若無者眾僧應與。若僧無者彼有重價衣缽。應轉貿輕者供給病人。病人惜者應白眾僧言。大德僧。某甲病比丘。不知無常慳惜衣缽不肯貿易。白僧已軟語說法使得開解。然后貿易。若復無者應乞與。若不能得者。應僧食中取好者與。若復無者?？床∪藨侄徣刖勐淦蚴?。持好者與。優波離。是名看小德病比丘法。病人成就五法難看。何等五。不能服隨病藥隨病食。不從看病人語。病增損不知。苦痛不能忍苦。懈怠無慧。是名五法病人難看。病人成就五法易看。何等五。能服隨病藥隨病食。隨看病人語。人問知病增損。能忍苦痛。精進有慧。是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五。多污不能出大小行器唾盂等。不能為病人索隨病藥隨病食。不能時時為病人隨順說法。有希望心。惜自業。是名五法不能看病。五法成就能看病人。少污能出大小行器唾盂等。能為病人索隨病藥隨病食。能時時為病人隨順說法。無希望心。不惜自業。是名五法能看病人。病人九法成就。命雖未盡而必橫死。何等九。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐。五已消應出而強持。六食不隨病食。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九。一知非饒益食便少食。二善知籌量。三內食消已而食。四不強吐。五不強持六不食不隨病食。七食隨病食食能籌量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法終不橫死。佛語優波離。有三種病人。何等三。有病人得隨病藥隨病食如法看病而死?；蛴胁∪瞬坏秒S病藥隨病食如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食。得如法看病人。病必差不得便死。優波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如法安隱。即為施命。是故看病得大功德。諸佛贊嘆。是名看病人法。藥法者。

佛俱薩羅國游行。爾時尊者舍利弗風動。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘。宜須何藥。答言。世尊。呵梨勒。佛言。從今日聽病比丘服呵梨勒。佛告諸比丘。待我還舍衛城時語我。當為諸弟子制藥法。佛還舍衛城。諸比丘白佛言。世尊。當為諸弟子制藥法。今正是時。佛告諸比丘。從今日后聽諸病比丘服藥。藥法者。時根非時根。如是莖皮葉果漿。時根者。蕪菁根蔥根緊叉根阿藍扶根芋根摩豆羅根藕根。如是等與食合者。是名時根。非時根者。婆吒根蓽茇羅根尼俱律根佉提羅根蘇揵阇根。如是比不與食合者。是名非時根。莖皮葉華果亦如是。漿者。時漿非時漿。時漿者。一切米汁饙汁乳酪漿。是名時漿。非時漿者。一切豆一切谷一切麥漬頭不坼蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。醫言。與食便活不與便死者。應凈洗器七遍淘谷致囊盛系已。器中煮令頭不破。然后與飲。一切地亦時亦非時。除八種灰。余一切灰亦時亦非時。是名藥法。和上阿阇梨共行弟子依止弟子法者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一歲比丘。將無歲弟子。兩肩上各有衣囊頭上戴一。左手捉缽及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共詣佛所頭面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上。世尊即自卻已。知而故問。是誰許。答言。世尊。是我共住弟子。汝幾歲。答言。一歲。弟子幾歲。答言無歲。佛語比丘。喻如溺人而復救溺。汝始一歲。已畜無歲弟子。佛告諸比丘。不能自降伏欲降伏他人。無有是處。不能自調而欲調御他人。無有是處。不能自度而欲度人者。無有是處。自未解脫欲解脫余人者。無有是處。佛語比丘。已能自降伏降伏余人。斯有是處。能自調御調御他人。斯有是處。已能自度兼度余人。斯有是處。已自解脫解脫余人。斯有是處。佛言。從今日后。不聽減十歲比丘度人出家受具足。復次佛制戒。不聽未滿十歲度人出家受具足。爾時難陀優波難陀滿十歲。度人出家受具足已不教誡。如天牛天羊戴標蕩逸無制御者。清凈不具足。威儀不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承順長老比丘。不知入聚落法。不知阿練若法。不知入眾法。不知著衣持缽法。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。從今日有十法成就。聽度人出家受具足。何等十。一持戒。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學戒。五學定。六學慧。七能出罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子有難能送脫難能使人送十滿十歲。是名十事聽度人出家受具足。下至滿十歲知二部律亦得。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘命終。有二共住弟子。感思憂惱共坐樹下。如商人失財。佛知而故問。是何等比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。聽請依止敬如和上。請依止法者。應偏袒右肩胡跪接足。作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求依止。尊為我作依止。我依止尊住。第二第三亦如是說。復次有一歲比丘。受無歲比丘依止。乃至九歲比丘受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽減十歲受人依止。時六群比丘滿十歲。受人依止已不教誡。如天牛天羊。乃至不知著衣持缽法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。成就十法聽受人依止。何等十。持戒乃至滿十歲。是名十事得受依止。下至滿十歲知二部律亦得。欲請依止時。不得趣請。有五法成就然后得請。何等五。一愛念。二恭敬。三慚。四愧。五樂住。是名五法應請依止。阿阇梨有四。何等四。一依止師。二受法師。三戒師。四空靜處教師。復有四種阿阇梨。何等四。有阿阇梨不問而去。有阿阇梨須問而去。有阿阇梨苦住盡壽應隨。有阿阇梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者。有師依止住。無衣食病瘦湯藥。復不能說出家修梵行無上沙門果法。如是師不問而去。問而去者。有阿阇梨依止而住。雖有衣食病瘦湯藥。而不能說出家修梵行無上沙門果法。如是師須問而去?？嘧≌?。有阿阇梨依止而住。雖無衣食病瘦湯藥。善說出家修梵行無上沙門果法。如是阿阇梨共住雖苦盡壽不應去。有樂往者。有阿阇梨依止而住。能與衣食病瘦湯藥。善說出家修梵行無上沙門果法。如是阿阇梨雖驅遣。盡壽不應去。是名四。復有四種。何等四。受法依止調伏貪欲嗔恚愚癡。是中能為弟子善說法除貪欲嗔恚愚癡。如是阿阇梨最上最勝。喻如從乳得酪從酪得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝。和上阿阇梨應教共住弟子依止弟子。教法者。不凈應遮。非行處。被羯磨。惡邪見自解使人解。自出罪使人出罪。病自看使人看。難起若自送若使人送。王賊。不凈應遮者。若弟子犯小小戒。別眾食處處食。女人同屋。未受具足人過三宿。截生草不凈果食。應教言。莫作是。若言和上阿阇梨我更不作者善。若言和上阿阇梨但自教教他為。若如是者應語知床褥人奪床褥。知食人斷食。若前人兇惡。依王力大臣力。能作不饒益者。若是和上應避去。若是依止阿阇梨。應擔衣缽出界一宿還。即離依止。共住弟子依止弟子作不凈行。和上阿阇梨不教者。越毗尼罪是名不凈應遮。非行處者。大童女家寡婦家摴蒱家酤酒家。惡名比丘尼惡名沙彌尼。在是諸處往反者。和上阿阇梨應教。莫此處來往。是非可習近處。若受者善。乃至出界一宿還。即名離依止。共住弟子依止弟子在非行處往反。若不教者。越毗尼罪。是名非行處。被羯磨者。應斷理僧。若作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯磨。于三見中。若一一見謗線經惡邪見邊見。諫不舍作舉羯磨。和上阿阇梨應為弟子悔謝諸人。諸長老。此本惡見。今已舍行隨順法。凡夫愚癡何能無過。此小兒晚學實有此過。從今日當教敕更不復作。悅眾意已。求僧為解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨不為解者。越毗尼罪。是名被羯磨。惡邪見起自解使人解者。若弟子起惡邪見若謗線經。若惡邪見若邊見。和上阿阇梨應教莫起此見。此是惡事。墮惡道入泥犁長夜受苦。如是種種為說舍者善。若不舍者應語彼知識。如是言。長老為彼說令舍惡見。若不自解不使人解。越毗尼罪。是名惡見自解使人解。自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧伽婆尸沙。覆藏者。應自與波利婆沙。若不覆藏者。應與摩那埵。乃至越毗尼罪。應自治若不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。師不自與出不使人與出。越毗尼罪。是名自出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病應自看使人看。不得使人看。己自不經營。一日應三往看。語看病人。汝莫疲厭。展轉相看佛所贊嘆。若共住弟子依止弟子病。師不看者。越毗尼罪。是名病自看使人看。難起若自送若使人送者。若弟子親里欲罷其道。師應教遠避成就出家功德。應自送。若老病若知僧事應囑人送。若不自送不使人送。越毗尼罪。是名難起若自送若使人送。王賊者。若弟子為王收錄。師不應便逐去。應在外伺候消息。若王家問。誰是和上阿阇梨爾時應入。若事枉橫應求知識證明。若須財物追逐應與衣缽。若無者應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者。師應推求追贖。若弟子王賊所捉。和上阿阇梨不救贖者。越毗尼罪。若和上阿阇梨。共住弟子依止弟子亦應如是諫。不得粗語。如教誡法。應軟語諫和上阿阇梨。不應作是事。若言子我更不作若爾者善。若言止止汝非我和上阿阇梨。我當教汝。汝更教我。如逆捋竹節。汝莫更說。若是和上者。應舍遠去。若依止阿阇梨。應持衣缽出界一宿還依止余人。若師有力勢應遠去。若不去應依止有德重人。若非行處應諫若被羯磨應料理。若起惡見當自解倩人解。自出罪倩人出罪。病不病應供給。若師有難應送去。若王賊捉應追救。若共住弟子依止弟子師犯小小戒不諫。乃至王賊捉不追救者。越毗尼罪。共住弟子依止弟子于和上阿阇梨邊。應行是事。起迎報語。作是事自作與他作。衣缽事。自剃與他剃。刀治與取受經。授他與欲取欲。服藥迎食與他迎食。離境界大施。不問去。起迎者。弟子遙見和上阿阇梨。應起迎。若食五正食。若受一食法。不得起者應低頭。若受一食法時應白師。師應問。汝堪一食不?？罢邞?。若言不堪。應語莫受。若弟子見師不起者。越毗尼罪。是名不起迎。報語者。和上阿阇梨共語弟子應報。若口中有食。能使聲不異者應報。若不能者待咽已然后報。師言何故聞我語不報。應語言。弟子口中有食。若師語不報者。越毗尼罪。是名報語。作事者。和上阿阇梨語弟子作是事。如法應作。若言喚彼女來取酒來。應軟語言。我聞如是等非法事不應作。師若語作如法事。不作者越毗尼罪。是名作事。自作與他作者。若欲有所作應問。我欲共某甲作是事。師應觀相。前人若不善持戒者。應語莫與從事。若是善持戒者。應語共作。若次到作維那直月應白師。如威儀中廣說。是名自作與他作。衣缽事者。若欲熏缽。若取巨磨泥爐及熏時。一一應白。若不能一一白者。但言我欲作熏缽事。一白通了。熏缽時應問和上阿阇梨。缽欲熏不。若言熏。應問為先熏后熏。為一處熏。若言一處。應問著上著下。隨師教應作。若欲染衣時應白。若浣時縫時煮染時一一應白。若不能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣時應先問和上阿阇梨。衣欲染不。若言染者。應問欲前染后染為一時。若言一時。應先染和上阿阇梨衣。如是縫時染時舉時。不得持師衣裹己衣。應持己衣裹師衣作衣缽事不白師。越毗尼罪。是名衣缽事。自剃與他剃者。自欲剃發時應白師。師應問誰與汝剃。答言。某甲某甲知剃不。答言。此是眼見事。師言。不可。若言知。師應觀前人不善持戒亦言不可。若善持戒應言剃。若欲與他剃發者。應白師。我與某甲比丘剃發。師應問。汝能不。答言。此是眼見事。何故不能。應語不可。若言我能。應相前人。若不善持戒者。應言不可。若善持戒者。應言好用意。若和上阿阇梨入聚落后。剃發人來欲令剃發者。應白余長老。比丘我欲剃發。師還應白師。師行后得剃發人剃發。是名自剃與他剃。刀治者。欲與他破瘡時應白師。與某甲比丘破瘡。師應問汝能不。答言。此眼見事。何故不能。師言。不可。若言能。師應相前人。若不善持戒者。應語不可。若善持戒者。應問何處病。若言猥處者。應語離谷道邊各四指莫觸。若刺頭出血。若除處癰痤等應作。若自欲破瘡時應白師。師應問在何處。若言在猥處者。應語不可。若在余處如上說。是名刀治。與取者。若欲與他物時應白師。師應問與誰。若言與寡婦童女淫女樗蒱兇惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比丘。應語。不應與此人等相習近。若父母不信三寶者。應少經理。若有信心者。得自恣與無乏。若欲取他物。時應白師。師應問誰與汝。若言大童女乃至不善持戒比丘與我。應語莫與此人等相習近。若言善持戒者。應語取。問齊幾許。得不白與取。半條線半食。是名不白與取。與他迎食自迎食者。若他倩迎食時應白師。與某甲比丘迎食。師應問彼比丘何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂應語若求樂者莫為請。若為維那。若病人請者。當相望其人。不善持戒者應言不可。若言當次與迎應語取彼缽凈洗。合自缽持去。若言彼善持戒者應言與迎。若欲請人迎食者應白師。師應問。汝何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂。應語汝為樂故不可。若作維那若病。應問使誰迎答言。某甲。若彼不善持戒應言不可。若言彼次應與我迎食。應語更請余人。若同和上阿阇梨。若善持戒者與迎是名自迎食與他迎。受經授經者。若欲授他經時應白師。師應問授誰經。答言。與某甲比丘授經。授何經。若言沙路伽耶陀。應語不可世尊所不聽。若言咒經。應語可。應教彼莫以此活命。若言阿含師應相彼人。不善持戒。應言。不可。若善持戒者。應語。汝經利不。答言。不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。應語授。若欲自受經時亦應白師。如上說。是名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應白師。如上迎食中廣說。服藥者欲服藥時當先白師。若已坐欲先飲酥后食者。雖不白而服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須三衣缽盂尼師壇漉水囊。革屣。弟子言。我除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。師應語。若爾者聽。是名大施。白去者。若欲行時應白和上阿阇梨。不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間僧作事苦受經誦經苦。和上阿阇梨復言。少食少飲多覺少眠。彼間住樂。師應語汝為是故出家。何得辭苦。若言和上阿阇梨經營事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫去。若不能者。眾中有善持戒誦利者。應語于彼授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙囑。若行時不白和上依止阿阇梨而去者。越毗尼罪。是中共住弟子依止弟子。于和上阿阇梨所。應行是事。是名白和上阿阇梨而去。

摩訶僧祇律卷第二十八

察院看了狀，道：“你這是訴狀，準了，出去?！钡蚁ｊ悳食鰻钊?，單完對惠希仁道：“虧了咱哥兒兩個都沒敢難為狄爺，原來是工部相爺的表兄！”惠希仁道：“原來如此！前日表兄陸好善往蘆溝橋上送的，就是狄爺的夫人狄奶奶么？”狄希陳道：“那就是房下。原來陸長班是惠爺的表兄哩？”惠希仁道：“相爺合察院爺是同門同年，察院爺沒曾散館的時節，沒有一日不在一處的。就是如今也時常往來，書柬沒有兩三日不來往的。這事怎么不則相爺要個字兒？”狄希陳道：“我料著也是有理沒帳的事，又去攪擾一番？合他見見罷了?！被菹Ｈ实溃骸安煸籂敺彩码m甚精明，倒也從來沒有屈了官司事；但只有個字兒恃著，穩當些。狄爺，你回家合童奶奶商議，沒有多了的。我們等訴狀票子出來，再合狄爺說去?！贝蠹易鲃e走散。

正好陸好善從廟上替相主事買了十二個椅墊，雇了一個人抗了走來，撞見惠希仁、單完兩個，作揖敘了寒溫?；菹Ｈ蕟柕溃骸跋酄斢幸晃槐硇值蚁ｊ?，是么？”陸好善道：“果是至親。賢弟，你怎么認的？”惠希仁道：“有件事在我們察院里，正是我合單老哥的首尾。因看相爺合哥的分上，絕沒敢難為他，憑他送了我們十來兩銀子，俺爭也沒敢爭。剛才攛掇著他遞過訴狀去了。”陸好善道：“甚么事情？我通沒聽見說，就是相爺也沒見提起。嗔道這們幾日通沒見往宅里去。為的是甚么事兒？”惠希仁道：“家里吊殺了個丫頭，那丫頭的老子告著哩?！标懞蒙频溃骸皼]要緊的！既是吊殺了個丫頭，悄悄的追點子甚么給他娘老子罷了，叫他告甚么！”惠希仁道：“追點子甚么！詐了八九十兩銀子了，還告狀哩！”陸好善道：“這事情管有人挑唆？”惠希仁道：“哥就神猜！可不是個緊鄰劉芳名唆的怎么！詐了四十兩銀還不足哩！”陸好善道：“再有這人沒良心！你只被他欺負下來了，他待有個收煞哩！”說完，拱手散去。

到了相主事宅內，相主事正陪客待茶。送出客去回來，陸好善交了椅墊，相主事道：“從正月里叫你買幾個椅墊子使，這待中五月了，還坐著這杭杭子做甚么？拿到后邊去罷?！标懞蒙频溃骸暗掖鬆斶@向沒來么？”相主事道：“正是呢。他這們幾日通沒到宅里，有甚么事么？”陸好善道：“爺沒聞的呀？小的風聞得一似吊殺了個丫頭，被丫頭的老子在南城察院里告著哩！”相主事道：“我通不曉的。這也古怪，為甚么倒瞞著我呢？”相主事回到宅里，對著父母道：“怪道狄大哥這們幾日不來，原來家里吊殺了個丫頭，叫人詐了許多銀子，還被丫頭的老子告在南城察院里。”相棟宇道：“你看這不是怪孩子！有事可該來商議，怎么越發不上門了！”相大妗子道：“他的小見識，我知道，家里遭著這們個母大蟲，為受不的躲到這里，聽說尋的這個，在那一個的頭上壘窩兒。他家沒有第二個丫頭，就是小珍珠，情管不知有甚么撕撓帳，家反宅亂的把個丫頭吊殺了，怕咱笑話他，沒敢對咱說。這不是傻孩子，有瞞得人的？快使人請了他來，去！”相主事即時差了相旺前去，正見狄希陳遞了訴狀，正從南城來家，走的通身是汗，坐著吃冰拔的窩兒白酒。童奶奶合調羹沒顏落色的坐著，寄姐在旁里也谷都著嘴奶小京哥。

童奶奶見了相旺，問相太太、大爺、大奶奶安，相旺也回問了起居，又道：“太爺太太問狄大爺這向甚么事忙，通沒到宅里？請就過去說甚么哩。”狄希陳道：“這向有件小事，窮忙沒得去。你多拜上太爺、太太合你爺，我過兩日，就到那里?！毕嗤溃骸疤珷敽习碃斅犚姷掖鬆斢悬c事兒，才叫我來請狄大爺快著過去，趁早兒商議哩?！钡蚁ｊ惖溃骸澳銧斨牢矣悬c甚么事兒，叫你請我？”相旺道：“知道狄大爺家吊殺了丫頭，叫他老子告著哩?！钡蚁ｊ惖溃骸澳銧斶@也就是鉆天！我沒工夫合他說去，他從那里就知道了？”

童奶奶道：“這天熱，旺官兒，你也到前頭廳上脫了衣裳，吃碗冰拔白酒，涼快會子，可合你狄大爺同走?！贝艘粫?，打發相旺吃了酒飯；因他是好爭嘴的人，敬意買的點心熟食，讓他飽餐。吃畢，同狄希陳到了相主事宅內，見了母舅妗子合相主事已畢，你問我對，說了前后始末根由，不必再為詳敘。

相主事道：“李年兄合我極厚的同年，不問我要個字兒給他，冒冒失失的就合人打官司，這事當頑的哩！”留狄希陳吃午飯，許過臨審的先一日與他出書。狄希陳辭了回家，說知所以。

寄姐那幾日雖然嘴里挺硬，心里也十分害怕。一個女人被人獨名告著，拿出見官，強著說，破著捱一拶，捱一百攛，捱二百攛，那瑩白嫩嫩的細指頭，使那大粗的檀木棍子，用繩子殺將攏來，使木板子東一下，西一下，攛這一二百下子，說不怕，畢竟是咬牙瞪眼的瞎話！聽見相主事要出書與察院，口里支著架子，說：“有理的帳，我希罕他的那書么？”不由的鼻子揸呀揸的，嘴裂呀裂的，心里喜歡，口里止不住只是待笑。倒是童奶奶說道：“你胡說甚么哩！你求也沒求他求，他請將你去，要給你出書，你不希罕他！你要不是至親，你不得一百兩銀，你尋的出這分上來么？”寄姐方才回嗔作喜，說道：“我說是這們說，誰就當真的說不希罕來？”調羹道：“我是這們個直性子，希罕就說希罕，不是這們心口不一的?！?/p>

再說惠希仁、單完次日領出狄希陳訴狀的票來，上面首名就是劉振白，其次才是韓蘆、韓輝、戴氏這一班人。先到狄希陳家與狄希陳票子看了，二人分頭去拿一干人犯。都已叫齊，伺候投文聽審。

再說劉振白從那日起更天氣被單完送到鋪里，原來城上的差人走到本管地方，那些鋪里的總甲火夫，就是小鬼見了閻羅大王，也沒有這等怕懼。只因單完分付了一聲，說道：“要緊人犯，好生看守，走了不當頑耍！”所以這鋪里總甲，分付花子們，把這劉振白短短的一根鐵索，一頭扣在脖項，一頭鎖在個大大的石墩；又怕他使手擰開逃走了開去，將手也使鐵靠子靠住，絲毫不能動轉。四月將盡的天氣，正是那虼蚤臭蟲盛行的時候，不免的供備這些東西的食用。在鋪里鎖到次日，不見家中有一個人出頭，只得央了一個坐鋪的花子到家里說知。

誰知這劉振白不止在那親戚朋友街坊鄰舍身上嘴尖薄舌，作歹使低，人人痛恨；就在自己老婆兒子身上，沒有一點情義，都是那人干不的來的刻薄營生。那日晚上，家中止知他在自己門口探望狄家的動靜，等了更許，不見他進去。他兒子劉敏出來打聽，只見門是開的，父親劉振白不知去向。次日早晨，方知被差人吊在鋪里。劉敏跑到那里，看見劉振白象猢猻拔橛一樣，鎖在一塊石上。劉敏問道：“這是為何被人吊在鋪里？”劉振白道：“你看！昨日我見狄家的小廝使手勢，把差人支到外頭，遞了話進來，狄家送了一兩銀子，爭也沒爭就罷了。我道他一定有話說，后晌必定偷來講話。我說我等著他。到起鼓以后，果不然兩個差人來了，叫我撞個滿懷。他老羞成怒的，倒把我拴在鋪里，這不好笑？你到家快送飯我吃，再弄點子甚么給這鋪里人，好央他松放我松放兒?！眲⒚魬驶丶摇?/p>

這劉敏原來是劉振白嫡妻所生，年二十三歲，素性原不是個成材。又兼劉振白那喬腔歪性，只知道自己，余外也不曉得有甚么父母妻子，動不起生棰實砸，逐日盡是不缺。要說甚么衣服飲食之類，十分沒有一二分到的妻子身上。后來又搭識了個來歷不明的歪婦，做了七大八校新來乍到，這劉振白“餓眼見了瓜皮，就當一景”，掀上掇下，把嫡妻越發不希罕了。

這嫡妻一來也是命限該盡，往日恁般折挫，偏不生氣害病；晦氣將到身上，偏偏的生起氣來。誰知這世上倒是甚么槍刀棍棒來到身上，躲得過更好；躲不過，捱他下子，到還也不致傷人。原來這言不的語不得的暗氣，比那槍刀棍棒萬分利害。所以周瑜頂天立地，官拜大都督，掌管千百萬狼虎雄兵，禁不得孔明三場大氣，氣得個身長九尺，腰大十圍的身軀，直挺挺的躺在那頭大尾小四方木頭匣內。這劉振白的長夫人，一個混帳老婆而已，能有多大氣候？禁不起幾場屈氣，也就跟了周都督往陰司去了。

這劉敏雖生在這寡恩少義的老子手內，有一個知疼著熱的親娘，母子二人相偎相靠，你惜我憐，還好過得日子。自從母親病死，那十來歲的孩子，自己會得甚么料理，還虧不盡有個外婆娘舅勉強照管，不致墮折身死，長成了個大人。

這劉振白素性是個狼心狗肺的人，與人也沒有久長好的，占護的那個婆娘不過香亮了幾日，漸漸的也就作踐起來，打罵有余，衣食不足。是你正經的妻子，他沒奈何，任了命受你折磨罷了。這等放野鵓鴿的東西，他原是圖你的好，跟了你來，你這們待他，他豈有忠心待你？所以也是離心離德的，只恨牢籠之內，無計脫身。

劉敏從鋪里出來，心里想道：“父子之恩，不該斷絕。只是父親不慈，致我親娘氣死，又把我不以為子，如今趁他吊在鋪里，不如把他詐來的四十兩銀子拿了，逃到外州遠府，自苦自掙，且教他老光棍過自在日子！”主意已定，回家說道：“父親從昨日后晌被差人吊在南城第三鋪內，至今不曾吃飯，叫姨娘快些做了飯，再拿五錢銀子，著姨娘自己送去，著我在家快些寫狀趕察院晚堂投上，好救父親出來。”

那婆娘信以為真，即忙做的老米干飯，煎的豆腐，炒的白菜，都使盆罐盛了；又將那四十兩內稱了五錢銀，一同拿到鋪內。劉振白道：“怎么劉敏不來，你自己來到這里？”回說：“他在家里寫狀，要趕察院晚堂投遞，救你出鋪哩！”劉振白還道當真，心里也還喜了一喜。吃完飯，把五錢銀子發與了鋪里的眾人。那婆娘回到家門，只見街門使鐵鎖鎖住，只道劉敏出外做甚，可以就回，單單的提了盆罐，站著呆等。等不見來，站得兩腿酸疼，那見有甚么劉敏的蹤影！等了個不耐心煩，問對門開肥皂鋪的尼?旦道：“你老人家沒見俺家大相公往那里去了？”尼?旦回說：“我見他背著個褥套，抗著把傘，忙忙的往東去了。我見他走的忙，也沒問他那去?！蹦瞧拍镄睦镉行┲?，端開門，只見鑰匙丟在門內。進到家中，見箱柜翻成一堆，四十兩銀子沒了影響，被褥鋪蓋，道袍雨傘，俱已無存。知是劉敏用計拐去，慌獐獐仍回鋪里，對劉振白說知所以。

劉振白是甚么主兒？聽見，帶著鎖，抱著石墩子，離地跳有三尺高，怪罵：“蹄子歪辣骨奴才！臭淫婦！沒廉恥！來我跟前獻勤，不在家里看守著，被他拐的財物走了！我好容易掙的東西！這坐鋪是怎么來？明日見官，吉兇還不可保，你就輕意貼了你孤老！臭淫婦！還不快著遙地里尋去，還夾著臭扶站著哩！你要尋不著他，你就不消見我，你也就跟了你娘的漢子去罷！還合你過甚么日子！”

那婆娘身子一邊往家走，心里想道：“這劉敏又沒個老婆系戀，老子又沒點恩義在他身上，吃碗飯還罵的狗血噴了頭，這是不消說。拿著銀子跑了，他倒脫了虎口，過他好日子去了。這海大的京城，八十條大街，七千多胡同，叫我那里尋他？尋他不著，待老砍頭的出來，我也斷是活不成的！”再三尋思，沒有別法，三十六計，走為上策?！拔艺J識的也還有人，那里過不的日子，戀著這沒情義老狗攮的！”回到家，把幾件銀簪銀棒，幾件布絹衣裳，吊數黃錢，卷了卷，夾在胳肢窩里，仍舊鎖上大門，腳下騰空，不知去向。

惠希仁兩個齊完了訴狀的人同狄希陳劉振白先走，寄姐坐著兩人轎子，童奶奶合他娘家親戚鄰舍人陪著。相主事也差了相旺到察院前看打官司。待的不多一會，察院打點開門，狄希陳一干犯證跟進投文，差人搭上票子，旁邊書辦，一一點過名去。點到童氏跟前，有只《黃鶯兒》，單道童氏的模樣：之子好紅顏，翠眉峰，柳葉彎。烏綾帕罩云鬟暗。春纖筍鮮，金蓮藕尖，輕盈盈移步公堂畔。怕多般，呼名嬌應，嘴息布青衫。

察院將一干人犯個個點過名去，見一人不少，本等原是爽快人物，又因接了相同年的來書，也不等掛牌，也不拘晚堂聽審，頭一個叫劉芳名，問道：“童氏的丫頭，是因甚死的？”劉芳名道：“小的是他緊鄰，早晚只聽見童氏打那丫頭。四月十二日，見他家買進棺材去，待了一會，裝上，抬了出來葬埋。丫頭的父母到童氏家哭叫，童氏著人叫過小的去勸他散了，所以告狀牽上小的作證?！辈煸簡柕溃骸澳闶峭系淖筻?，還是右鄰？”劉芳名道：“小的是右鄰。”察院道：“為甚不告兩鄰作證，止告你一人？”劉芳名沒得說。察院道：“下邊跪。”叫：“韓蘆，你有甚說？”韓蘆道：“小的女兒，賣與狄希陳為義女，今年十六歲了。狄希陳因女兒生有姿色，日逐求奸，小的女兒貞烈不從。這狄希陳的妻童氏，恨他不從，日夜毆打，活活把小的女兒打死，不令小的知道，尸首都不知下落了?！辈煸旱溃骸八ゼ槟闩畠海闩畠翰粡?，做婦人的倒不喜他，倒打死他？既是女兒被他打死，你且不告官，你且詐財？”韓蘆：“小的聽見女兒被他打死，同了妻去看，沒見尸首，小的兩口子哭了一場，回家告狀，并不敢詐錢。說小的詐財，誰是證見？”察院道：“奴才！還敢強嘴！你是十五兩，你的妻戴氏十兩，你帶去的三個男子，四個婦人，每人一兩。劉芳名親手交付與你。劉芳名證得這等明白，你還抵賴！取夾棍上來！”韓蘆道：“小的實說，實有這銀子。他人命行財，小的收了他銀子，才好告狀。小的原封未動，見放在家里。”

察院分付：“且饒你夾，下邊跪！”叫劉芳名上來：“你這奴才，這等可惡！人家的丫頭死了，你欺生詐他四十兩銀，還與挑事，叫他的父母到跟前，又共詐銀三十二兩，還又唆他告狀，叫他單告一個婦人，好大家詐他的錢！”劉芳名道：“小的詐他一個錢，滴了眼珠子，死絕一家人口！小的也沒叫他父母告狀，他父母也沒有詐他的錢。只因狄希陳叫小的到跟前勸了他勸，故此告上小的作證。”察院道：“奴才強辯！韓蘆自己招得分明，你還抵賴？夾起來！”

兩邊皂隸狼虎一般跑將上來，采將下去，鷹拿寒雀一般，不由分說，套上夾棍，十二名皂隸兩邊背起，把個劉芳名恨不得把他娘養漢爹做賊的事情都要說將出來。遂把那起先詐銀四十兩，見狄希陳軟弱可欺，悔恨詐得銀子不多，隨心生一計，叫了他父母來，詐了他銀子三十二兩，他父母謝了他五兩。又教他告狀，若告上男子，因老爺每次狀上婦女免拘，不拘婦女，不能多詐銀子，所以單告一個女人，叫他無可釋脫：這是實情。

察院一一寫了口詞，放了夾棍，叫上韓蘆同劉芳名，每人三十個頭號大板；又叫上應士前、應向才、韓輝，每人十五。又叫童氏上去發放道：“怎么一個丫頭，你凌逼他叫他吊死？這等悍惡可惡！拿拶子拶起！”唬的童氏那平日間的硬嘴不知往那里去了，口里不叫老爺，只叫：“親媽救我！”察院也明白是唬他一唬，說道：“本等該拶，還該一百敲，姑且饒你！”分付：“狄希陳、童氏開釋寧家；劉芳名、韓蘆、韓輝、應士前、應向才帶到南城兵馬司，聽票追贓；其余的婦人四口，姑放回家，一應紙罪俱免?！痹顚⒁桓扇朔?，帶付南城兵馬司，當官取了收管回話。

兵馬司將一干人都收了監。候至次日早堂，察院行下一張票去，上面寫道：南城察院為打死人命事，仰南城兵馬司官吏照票事理。即將發去后開犯人韓蘆等嚇詐贓銀，勒限照數追完，依時值糴米，交本城粥廠煮粥賑饑。將追過銀數，糴過米石，限五日內同本廠案收，一同具由報院毋遲。計開：韓蘆夫婦共詐銀二十五兩，劉芳名詐銀四十兩，韓輝詐銀一兩，應士前詐銀一兩，應向才詐銀一兩。又婦人四口，各詐銀一兩，著落各婦親屬名下追。

兵馬司蒙票遵行，將韓蘆等提出追比。韓蘆的二十五兩，用去的不多，除謝了劉芳名五兩，還剩下十八兩銀子在家。戴氏遍向那篦頭修腳的主顧奶奶家，你五錢，我一兩，登時湊足了二十五兩，倒還有幾兩多余，被兵馬勒了加二的火耗，扯了個直帳。韓輝一班婦女，其銀不多，都已納完，各準討保在外。惟這劉振白兒子拐銀逃走，小老婆又背主私奔，家中再沒有別人，死煞坐在監中呆等，那得有鬼來探頭。三日一比，比了兩限。兵馬道：“你既家下無人，叫人押他出去，討一個的當保人保他出去，叫他自己變產完官?！辈钊搜核郊?，街門鎖閉。將門掇開進去，止剩得些破碎衣裳，粗造家伙。盡數賣了，值不上四五兩銀。住的到是自己的幾間房子，也還值五六十兩不止，貼了招子出賣。

但這劉振白刁歪低潑，人有偶然撞見他的，若不打個醋炭，便要頭疼腦熱，誰敢合他成得交易？一個侄兒，叫是劉光宇，倒是順天府學的秀才，劉振白平日待他，即如仇敵一樣，在一個皇親家教書，推了不知，望也不來望他一望。差人押了幾日，尋不出保人，變不出產業，只得帶回見官。兵馬也無可奈何，仍著落原差帶出他來措處。家中留下的破碎物件，日逐賣了來的，只好同差人吃飯，也還不夠，那得攢下上官。差人極了，只得教他將左右對門的鄰舍告在兵馬司里，強他買房。

劉振白果然遞了狀。及至準出狀來，左鄰就是狄希陳。為狄希陳的事，所以追他的贓，豈可又叫狄希陳買他的房子？況又知道狄希陳是工部相主事的表兄，相主事新經管了街道，正是兵馬的本官上司，兵馬還敢惹他？他的右鄰是個南人，見做中城察院書辦，又是兵馬的親臨上司。對門是個錦衣衛指揮，雖是軍政空閑在家，倒也沒有勢焰，但兵馬司也是不敢惹他的。差人持了官票，連這三家的門上腳影也不敢到，將票繳了。

兵馬怒道：“這等可恨！朦蔽著叫我準出狀去，出票拘人。幸得差人伶俐，暗自銷了原票。萬一將票被他們看見，名字出在票上，差人拘喚，我這官兒，休想還做得成！這分明是做弄我的主意！”將那押了討保的差人，合劉芳名每人十五板，再限五日不完，連原差解院。沒奈遍央了合城的牙子，情愿減價成交?！叭羰菓智游业乃匦?，不妨當官交價，文契著兵馬用了印，我便歪憋，也沒處使?！?/p>

恰好三邊總督提塘報房，一向都是賃房居住，時常搬移，甚是不便。新到的提塘官，是個寧夏中衛的指揮，在總督上遞了呈子，說：“報房一向賃房，搬移不便，歲費房價，零算無幾，總算不貲，合無將曠兵月糧內動支銀兩，于北京相應處所買房一處，修葺堅固，不惟提塘發報得有常居，所費賃錢，足當買價，凡系本部院差人進京，即在此房安寓，省又另尋下處，以致泄漏軍機?！?/p>

總督深以為然，交了二百兩，準他來京隨便置買。經紀說合，作了五十八兩官價，買做報房。及至立契交價，劉振白再三倒褪，只求打脫。指揮使性不買，說道：“我又不曾短少他的銀子，沒得他的甚么便宜，為甚么強買他的？”差人發躁道：“你房子賣不出去，連累我上了比較；幸得有人出了你足心足意的價錢，你又變卦不賣；這明白是支吾調謊，我被你貽累，直到幾時？”帶去司里回話。

差人將那房子有人出到五十八兩，已是平等足價，他臨期又變卦不賣，這明白是支吾延捱。兵馬著惱，差人押到書房，勒他寫了文契，使了本司的方印鈐蓋，差人交與指揮。那指揮收了文約，兌了五十八兩足色官銀，差了一個家人親到兵馬司當官交到劉振白手內。兵馬兌了他四十四兩贓銀，剩的十四兩交還他自己收去。差人交鋪，暫候聽詳。押到外面，他放聲哭道：“這房若是賣與別人，我要白使他幾兩銀子，這房還要白賴他回來。如今做了總督的官房，只好罷休了！”方知他臨期變卦，原來是這個主意。兵馬將銀糴了米，運到粥廠，回了察院，文書批允釋放。

狄希陳謝了相主事出書贏了官司，又齊整擺了兩席酒，封了兩封各五兩席儀，請惠希仁、單完兩個，謝他衙門照管。

劉振白將剩的十四兩銀子，被原差要了二兩，雇人叫招子找尋逃走的婆娘，又四散訪緝那拐銀的兒子?；鹕吓?，不禁幾日，弄得精空，連飯也沒有得吃。氣那四十兩銀買米煮粥，倒叫別人吃去，自卻忍饑?？淬y包內還有一錢九分鑿口剩下，抖成一處，買了一張粥票，一日兩餐吃粥。

這劉振白詐了狄希陳四十兩銀，數也不少；若是他父母來打搶，你替他調停勸解，安于無事；就再挑唆他父母，又詐了許多銀去，從此歇手，豈不是心滿意足的營生？卻要貪心無厭，用出毒計，唆他告狀，不知還要詐他多少才罷！誰知天理不容，鬼神不憤；人財兩空，故有盡失；察院夾打，兵馬比限。可見：萬事勸人休計較，一生俱是命安排。