庚寅六月二十一日古吳蕅益沙門智旭下筆故序

第一釋名者。經題八字。七別一通。就別題中。初言楞伽者。此翻不可往。乃大海南岸摩羅耶山頂之城名也。次言阿跋多羅者。此翻無上。次言寶者。乃此方至貴至重之稱。謂此摩羅耶山。種種寶性所成。諸寶。間錯。光明赫焰。如百千日。照曜金山。（文出魏譯）故言無上寶也。此則直以說法之處而為經題。故魏譯名入楞伽經。唐名大乘入楞伽經。夫大海水波浪之南。有摩羅耶山頂楞伽大城。俯臨絕壑。四方無路。非神通者。不能游居。以譬眾生。藏識心海轉識波浪之中。有第一義諦自覺圣智境界迥絕思議。四句咸離。非忘念者。不能證覺也。釋此譬意。略分為二。初分釋。二合釋。初分釋中。復二。初釋楞伽。次釋阿跋多羅寶。初中又二。初約教別釋。二結成經意。

初約教為四。初明偏真不可往。二明即真不可往。三明離二邊中不可往。四明即二邊中不可往。

初明偏真不可往者。夫眾生六識。依于根海。攬于塵風。起惑造業。流浪無已。誰知南明彼岸。有妙寶山。山中有城。寂靜安隱。縱令藉佛言教。知有涅槃。譬如遙望楞伽。如何可往。必須四念處慧。息境界風。四正勤力。澄轉識浪。四如意足。發起神通。五根躡足于虛空。五力直上而不返。然后開七覺無門之門。遵八正無路之路。徑登三脫。安隱入城。此則一切外道凡夫仙魔釋梵所不能到。故云不可往也。

二明即真不可往者。夫寶山有城。雖云在海彼岸。實在海中。涅槃山城。當知亦爾。即在生死大海之中。生死大海。旣如幻夢。涅槃山城。亦如幻夢。而一切外道凡夫。乃至愚法二乘。咸執三界以為實有。不知三界諸法無性。亦不知無性之性。正在一切差別幻夢性中。自非了達身受心法。等如虛空。成就無生三十七品。知一切法本空無。相無作。何由安隱入涅槃城。故約凡外愚小而云不可往也。

三明離二邊中不可往者。夫摩羅耶山楞伽大城。自海龍王宮出。南望觀之。則云在彼南岸。然更過此山之南。復有大海。從彼返觀。則又云在此北岸矣。是知對生死明涅槃。則涅槃為彼岸。生死為此岸。對中道明二邊。則中道如山頂。而二乘所謂涅槃彼岸。還是變易生死大海耳。二乘自謂出生死有邊。入涅槃無邊。作已渡想。作究竟想。而不知此高山大城。種種諸寶。間錯莊嚴。無量華園香樹堂室。古昔諸佛賢圣思如實法得道之處。（文出魏譯）斯乃迥超二種生死大海。若以空作證者于此妙境。永非其分。故約兩教二乘而云不可往也。況凡外乎。夫眾生無始以來。法爾有八種識。第八名為阿賴耶識。即是全體如來藏心。具足一切染凈種子。由無始來從未悟故。不覺念起而有無明。由無明故。現妄境界。由境界風鼓動心海。遂使轉識波浪。騰涌不絕。然此藏識之中。法爾具足無漏性功德種。雖復熾然流轉生死。而此無漏心性。仍復常住。不生不滅。譬如大海波浪之中。寶山大城。朗然安住。性無動搖。茍生死涅槃此彼兩岸情見稍未盡忘。決定不能階此常住山頂。故須先以入空道品。離生死有岸。次以入假道品。離涅槃空岸。非空非有。四句咸離。正觀中道。不踐凡小權乘轍跡。如神通力。得詣山城也。

四明即二邊中不可往者。夫山城旣在大海之中。則中道豈在二邊之外。茍不得神通。則不惟山城決不可往。即大海亦決不可往也。茍得神通。則山城尚可直往。大海亦何不可往哉。羅婆那夜叉王。以神通力。住此山城。游戲往來海此彼岸。無有障礙。諸佛菩薩。亦復如是。神名天心。通名慧性。天然妙慧。即是自覺圣智。覺了一切諸法。皆是自心所現境界。心外無法。是故恒居中道涅槃山城。游戲往來生死涅槃此彼兩岸。自在無礙。彼棄二邊取中道者。譬如枯守山城。不能飛渡大海。何名神通。旣無神通。即非夜叉王之眷屬。是故別十回向。不知中道佛性即一切法。圓教奪之。僅名理即。唯有圓頓行人。了知如來藏心不變隨緣。舉體而為賴耶識海。亦即舉體而為外境界風。亦即舉體而為轉識波浪。亦即舉體而為法性寶山大涅槃城。又復隨緣不變。舉凡八識六塵生死涅槃二邊中道乃至五法三自性等。一一無非自心現量自覺圣智境界。所以咸超四句。并絕百非。執之則觸涂成滯。了之則無法不通。此則六道三乘九法界思量分別所不能入。故云不可往也。初約教別釋竟。

二結成經意者。經初嘆菩薩德。謂于五法三自性八識二無我究竟通達。蓋是即二邊中。而經中處處或兼用通別二種方便。對破二乘法執。及破凡外我執。則偏真乃所彈訶。即真但中。猶未全棄。的是大乘方等法也。仍須更約五法三性諸識無我。以明不可往義。

初約五法明不可往者。一名。二相。三覺想。亦名妄想。亦名分別。四正智。五如如。亦名真如。一名者。謂世出世間種種名字。或一物一名。或一物多名。或多物一名。皆是世間隨情施設。大般若經目為增語謂物本無名。雖加以名。名不即物。如喚火不暖。喚水不濕。故知但是勉強假立。非有實也。二相者。謂世出世間色心依正假實諸法。相狀各別。萬象森羅。雖非實有。而仗因托緣。如幻顯現。譬諸翳目所見空華。亦猶夢中所見依正。故知但是俗諦。非真諦也。三覺想者。著相計名。分別一異有無常與無常俱不俱等。由是展轉熏成名相種子也。四正智者。了達名相皆唯心現。不起妄想也。五如如者。妄想不起。則名相本真。如目去翳則華本性空。如睡旣醒。則諸夢自除也。夫于三界名相而起妄想。則有分段生死之海以析空正智斷妄想已。永滅三界名相。證得我空所顯真如。乃偏真不可往而往也。夫于生死涅槃名相而起妄想。則為沉空滯寂之海。以即空正智斷妄想已。三界名相當體不生。漸達法空所顯真如。乃即真不可往而往也。夫于大乘小乘名相而起妄想。則有萬行難滿之海。以但中正智斷妄想已。空有名相永得滅盡。分證二空所顯真如。乃離二邊中不可往而往也。夫于十界中邊名相而起妄想。則有真常流注之海。以圓中正智斷妄想已。一切名相當體即中。圓證二空所顯真如。乃即二邊中不可往而往也。妄想秖是煩惱。正智秖是菩提。轉菩提為煩惱。如水成冰。轉煩惱為菩提。如冰成水。是故菩提不可往。則煩惱亦不可往。煩惱可往。則菩提亦決可往。眾生往煩惱。即是往菩提。而云不可往者。以迷強故。雖終日行而不自覺也。諸佛菩薩往菩提。即是往煩惱。而云不可往者。以了悟故。煩惱永寂而無可往。菩提圓滿而亦無可往也。名相秖是二種生死。如如秪是大般涅槃。轉涅槃為生死。如空起華。轉生死為涅槃。如華滅空。是故涅槃不可往。則生死亦不可往。生死可往。則涅槃亦決可往。眾生往生死。即是往涅槃。而云不可往者。以眚翳故。空雖無華。妄見起滅也。諸佛菩薩往涅槃。即是往生死。而云不可往者。以離障故。生死本空。而無可往。涅槃本凈。而亦無可往也。是故海旣為生死海。則山亦可為煩惱山也。山旣為涅槃山。則海亦可為菩提海也。初約五法明不可往竟。

次約三性明不可往者。一妄想自性。亦名徧計所執性。二緣起自性。亦名依他起性。三成自性。亦名圓成實性。一妄想自性者。以我法二執相應之六七兩識為能徧計。以一切緣起名相為所徧計。于中妄計實我實法。譬如依繩而計為蛇。蛇不可得。外道余乘所計我法。亦復如是。實不可得。但是妄想也。二緣起自性者。由染凈緣慣熏習力。于心性中。變似種種色心假實諸法。所謂八識心王。五十一種心數。十一色法。二十四種不相應行。乃至百界千如。假名有千。實法亦千。國土亦千。種種諸相。種種諸名。非有似有。森羅顯現。無非因緣所生起也。三成自性者。即此緣起諸法。有即非有。唯一真性。圓滿成就。究竟真實。如冰水之性。唯一濕性也。斷三界妄想。滅三界緣起。證我空所顯成自性者。偏真不可往而往也。達三界妄想無性。則三界緣起自寂。證我空所顯成自性。堪入法空所顯成自性者。即真不可往而往也。斷二邊妄想。滅界內界外緣起。次第證二空所顯成自性者。離二邊中不可往而往也。達十法界妄想無性。則三土緣起本寂。圓證二空所顯成自性者。即二邊中不可往而往也。復次妄想本空。故不可往。緣起如幻。故不可往。圓成常徧。故不可往。復次秖此緣起。名為大海。亦名山城。眾生于中妄計我法。而我法決不可得。故不可往。諸佛于此了達妙性。而妙性真常圓滿。故不可往也。次約三性明不可往竟。

三約諸識明不可往者。藏教建立六識三毒為生死本。于十二處十八界中。雖有意處及意根界。而不明言第七八識。通教但言陰處界三皆如幻化。亦不明言七八兩識。別教正指意根。名為第七。而以第八為總報主。瑜伽論中。以六七八識通名意地。備顯王所差別法門。蓋是別接通義。圓教亦明八識。而八識皆如來藏。此經云。不壞相有八。無相亦無相。唯識云。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。皆遣相證性。全妄即真之旨也。有云。經論或立第九庵摩羅識。然按白凈識號。秖約果位識性圓明言之。體即八識。非別有第九也。就此八識辨楞伽者。此經以海喻第八藏識。風喻六塵境界。波浪喻前七轉識。則以摩羅耶山。喻自覺圣智境界也。山在大海南岸故不可往。以喻自覺圣智境界。超諸心意意識。故不可往。粗說如此。細尋不然。夫以六識為海。滅六識乃入涅槃者。偏真不可往而往也。六識為海。了知六識本空為涅槃者。即真不可往而往也。八識為海。轉八識成四智。方乃契會真如法性山者。離二邊中不可往而往也。八識為海。八識之性唯一真如。真如不在諸識之外。譬如摩羅耶山不在大海之外。未具神通。則山不可往。海亦不可往也。已具神通。則山旣可往。海亦可往也。是謂即二邊中不可往而往也。夫第八王所。本是大圓鏡智菩提元清凈體。第七王所。本是平等性智菩提元清凈體。第六王所。本是妙觀察智菩提元清凈體。前五王所。本是成所作智菩提元清凈體。故六祖云。但轉其名無實性也。倘謂四智菩提種子。有人具足。有人不具。將謂大海南岸。或有摩羅耶山。或無摩羅耶山。可乎。此經云。聲聞人無漏界覺。復入出世上上無漏界。滿足眾具。當得如來不思議自在法身。則與法華圓旨無殊。而有時建立五種種性者。乃是為初治地者建立耳。是故凡外二乘。于四智不可往。則于八識亦不可往也。以不知八識之體性無性。不知八識之涯際無際故。諸佛菩薩于四智可往。則于八識亦可往也。以窮盡八識之幻狀無邊。深達八識之實相無底故。三約諸識明不可往竟。

四約二無我明不可往者。一人無我。或名人空。或名我空。二法無我。或名法空。人者。五陰和合之假名也。法者。五陰色心之實物也。我者。自在義。主宰義。外道或計神我。或計士夫。儒童。作者。受者。知者。見者。自在常住。能為主宰。并屬我執。故佛以人無我破之。外道或計冥諦。勝性。極微。四大。時。方。梵天。自在常住。能為主宰。乃至二乘。或計陰入處界。各有實體。或計四微四大。非即自心所現相分。或計善惡無記生死涅槃。各有實性。并屬法執。故佛以法無我破之。當知我法二執。喻如大海。二種無我。喻如摩羅耶山。故云不可往也。夫外道凡夫。非我計我。或云即色是我。或云離色是我。或云色大我小。我在色中。或云我大色小。色在我中。歷受想行識例作四見。則有二十我見。邪惡風浪。浩然無涯。聲聞稟佛止啼言教。觀身不凈。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。頓破二十我見。證人無我。乃偏真不可往而往也。夫愚法聲聞。妄執陰入處界。是世間實有苦諦。見思煩惱。是世間實有集諦。必因果俱滅。方入無余涅槃。不知三界依正。猶如空華幻夢。見思煩惱。不在內外中間。秖見塵沙俗諦廣若巨海。中下者棄而不觀。或三生六十劫。或四生百劫。一槎直泛。冀達彼岸。上根者誓愿徧知。必僧祇練行。更百劫集福。廣設船筏。辛勤獲度。若利根三乘。知一切法四性無生。不復更滅。頓證界內二種無我。如神通者。須臾彼岸。是謂即真不可往而往也。夫人我局于界內。其海易渡。法我通于界外。其海無窮。一切三乘迷沒其中。莫之能出。自非窮法海源底。何由稱正徧知覺。是以先觀人無我。度分段海。次觀法無我。度無知海。次觀俱空不生。度變易海。方證二無我所顯真如。是謂離二邊中不可往而往也。夫十法界假名。總名為人。十法界五陰國土。總名為法。一空一切空。則人法俱不可得。一假一切假。則人法重重無盡。一中一切中。則人法皆是真如。非我非無我。雙照我與無我。故云五法三自性皆空。八識二無我俱遣。又云。于五法自性識二無我究竟通達。夫皆空俱遣。一空一切空也。究竟通達。一假一切假也。唯空遣故能通達。唯通達故能空遣。一中一切中也。又三諦皆空皆遣也。三諦皆究竟通達也。三諦皆無可空遣無可通達。而空遣而通達也。如神通者。不住大海。不住山城。能往大海。能往山城。不見有大海山城。而統有大海山城也。是謂即二邊中不可往而往也。初釋楞伽竟。

次釋阿跋多羅寶者。夫摩羅耶山。種種寶性所成。故名無上以譬大涅槃山。亦是種種無上法寶之所成也。法寶無量。略攝為十。一諦理無上。二慈悲無上。三定慧無上。四智斷無上。五徧知無上。六道品無上。七方便無上。八位無上。九利益無上。十圓滿無上。

一諦理無上者。五法三自性八識二無我。皆是自心現量。心外無法。凡外不達。著相計名。妄想纏縛。障于正智。永隔如如。于依他起。昧圓成實而起徧計。前七識為能熏。第八識為所熏。第八識為能藏。七識種為所藏。更互為因。展轉不絕。妄計我法。輪轉無窮。惑業苦三。如惡叉聚。此經直以自覺圣智照之。了知無始虛偽。不離自心。生死涅槃。本來平等。皆是第一義心境界。不同析體偏空。亦復不同離二邊中。故云諦理無上也。

二慈悲無上者。觀于第一義心境界。生佛本同。凡夫迷之。枉受生死。二乘昧之。妄取涅槃。遂發四弘。拔苦與樂。神通自在。方便具足。經云。如隨眾色摩尼。隨入眾生微細之心。而以化身隨心量度。此是無緣大慈。同體大悲。不同三乘生緣法緣慈悲。故云慈悲無上也。

三定慧無上者。第一義心。照而常寂。名之為定。寂而常照。名之為慧。經云。欲得如來身者。當遠離陰界入心因緣所作生住滅妄想虛偽。唯心直進。觀察無始虛偽過妄想習氣因三有。思惟無所有佛地無生。到自覺圣趣。自心自在無開發行。夫遠離陰界等者。照而常寂之妙定也。觀察思惟等者。寂而常照之妙慧也。唯心直進者。定慧不離第一義心。全以性德而為修德。即以修德而顯性德。中間永無諸委曲相。故名為直。頓階佛地無所有法。故名為進。此是稱性緣了莊嚴。不同三乘別修緣了。故名定慧無上也。

四智斷無上者。破惑顯理。名之為智。理顯惑亡。名之為斷。經云。前圣所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩。獨一靜處。自覺觀察。不由于他。離見妄想。上上升進入如來地。夫自覺觀察妄想無性。則何惑不破。離見妄想入如來地。則何理不顯。豈同二乘以生空智。僅斷見思。亦豈同權位菩薩。以次第三智。漸斷三惑者耶。故云智斷無上也。

五徧知無上者。夫一切諸法。本惟心量。執之則全真成妄。悟之則全妄即真。是故凡外愚小。不唯名相妄想徧計緣起八識是妄。縱令緣念思惟正智如如圓成及二無我。亦是妄也。經云。如如與空際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。此之謂也。諸佛菩薩。不唯正智如如圓成及二無我是真。觀于名相妄想徧計緣起八識。亦即真也。經云。妄想有十二。緣起有六種。自覺知爾焰。彼無有差別。五法為真實。自性有三種。修行分別此不越于如如。此之謂也。二乘舍生死而取涅槃。不知涅槃無性。權乘舍二邊而取中道。不知中道無性。唯有得自覺圣智者。于五法自性識二無我究竟通達。故云徧知無上也。

六道品無上者。唯心直進。即是圓心念處。一念處一切念處。是名四念處慧。觀察無始虛偽。則二世惡斷。思惟佛地無生。則二世善生。是名為四正勤。宴坐山林。下中上修。必具欲勤心觀。是為四如意足。能見自心妄想流注。則成五根。得自在力。是為五力。超度自心所現境界虛妄之想。即七覺支。超度生死有海業愛無知。即八正道。得如來身。即是入圓三解脫門。證于自覺圣智第一義心也。如此圓妙道品。尚非歷別次第道品可比。況是二乘道品所能及乎。故云道品無上也。

七方便無上者。夫第一義自覺圣境。離名絕相。非妄想之所階。是故經令親近最勝知識。分別決斷種種句義。乃至最勝無邊善根成熟。離自心現妄想虛偽。宴坐山林。下中上修。又云當離群聚習俗睡眠。初中后夜。常自覺悟修行方便。當離惡見經論言說。及諸聲聞緣覺乘相。當通達自心現妄想之相。又于二種聲聞乘通分別相。教令應知應舍。又云。成就四法。得修行者大方便。一者善分別自心現。二者觀外性非性。三者離生住滅見。四者得自覺圣智善樂。又為辨四種禪。令知舍邪趣正。由淺階深。又為說二種覺。又令當善四大造色。又為說諸陰自性相。又為辨外道四種涅槃。又為說妄想自性分別通相等。皆為自覺圣智一乘而作弄引。尚非次第二觀為方便道。況是性地四善根等諸方便耶。故云方便無上也。

八位無上者。文中雖或兼明三乘共位。又或獨明菩薩十地。然正意唯令不由于他。通達佛法。故日。于彼演說乘。皆是如來地。十地則為初。乃至云無所有何次等。并如空中鳥跡。有即非有。不同歷別權修。楷定三阿僧祗淺深次第。又明聲聞緣覺得此法者。亦名為佛。又謂聲聞。譬如昬醉人。酒消然后覺。彼覺法亦然。得佛無上身。是則始說三乘。終歸一乘。故云位無上也。

九利益無上者。謂諸菩薩若能唯心直進。觀察外境非有。妄想無性。入于三昧正受。則得如來二種神力建立。一者為現一切身面言說神力。二者手灌頂神力。以此神力建立。令離魔業煩惱。及令不墮聲聞地禪。一切菩薩由此神力。得如來自覺地已。游諸佛剎。供養諸佛。示現佛身。以自心現量度脫眾生。悉令遠離有無等見。故云利益無上也。

十圓滿無上者。夫一切諸法。唯是自心現量。本無可取。亦無可舍。凡夫溺于有漏。二乘醉于偏真。皆是自迷心量。割裂太虛。若能觀察外性非性。顯發自覺圣智第一義心。則法界為身。具足無量神力。成辦眾生不思議事。所謂入于如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。取舍情盡。理智一如。盡未來時。不增不減。故云圓滿無上也。初分釋竟。

二合釋者復二。初直就此題釋。次約二譯皆加入字釋。初直就此題釋者。若以偏真為不可往。則正因緣境。為諦理無上。生滅四弘。為慈悲無上。析空止觀。為定慧無上。破除分別。俱生二種煩惱。為智斷無上。了達三界依正。一一無我我所。為徧知無上。觀身不凈等。為道品無上。五停心觀等。為方便無上。四向四果。為位無上。降伏界內四魔。為利益無上。證得有余無余二種涅槃。為圓滿無上。此則一切仙魔釋梵所不能往所不能有。故名無上寶也。然非今經意也。

若以即真為不可往。則因緣即空。為諦理無上。無生四弘。為慈悲無上。體真止觀。為定慧無上。愛見如虛空不可得。為智斷無上。三界依正同于空華。種種分別而無染著。為徧知無上。觀身凈不凈不可得等。為道品無上。三輪體空六度行等。為方便無上。超二乘地。入菩薩地佛地。為位無上。界內四魔性空寂滅。為利益無上。生死涅槃。同于夢幻。為圓滿無上。此則一切愚法二乘所不能往所不能有。故名無上寶也。由此能通但中圓中。故今經亦兼用之。然非今經之正意也。

若以離二邊中為不可往。則歷別三諦。為理無上。無量四弘。為慈悲無上。次第三止三觀。為定慧無上。破除三惑。為智斷無上。通達恒沙佛法。為徧知無上。觀身非凈非不凈。雙分別凈不凈等。為道品無上。十波羅密展轉生起展轉持凈。為方便無上。三賢十圣等妙二覺。為位無上。徧降界內界外八魔。為利益無上。證得三種涅槃。為圓滿無上。此則一切聲聞緣覺所不能往所不能有。故名無上寶也。由諸鈍根菩薩。未能唯心直進。故于無次第中為說次第。今經雖兼用之。然亦非正意也。

若以即二邊中為不可往。則圓融三諦。為諦理無上。無作四弘。為慈悲無上。圓頓止觀。為定慧無上。妄想無性。三惑不生。為智斷無上。于五法自性識二無我究竟通達。為徧知無上。觀身實相等。為道品無上。宴坐山林。下中上修。唯心直進為方便無上。于彼演說乘。皆是如來地。為位無上。魔界如即佛界如。轉魔界成佛界為利益無上。覺人法無我。了知二障。離二種死。為圓滿無上。此則權位菩薩所不能往所不能有。而能接彼權位三乘。轉彼愚法聲聞。誘彼外通闡提。一切皆令得入其中。故名無上寶也。正是今經意也。初直就此題釋竟。

次約二譯加入字釋者。如來從龍王宮出。觀見摩羅耶山楞伽大城。即便微笑而作是言。昔諸如來應正等覺。皆于此城。說自所得圣智證法。非諸外道臆度邪見。及以二乘修行境界。我今亦當為羅婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王聞已。與諸眷屬請佛入城佛受其請。乃入彼城而說此經。故唐譯名大乘入楞伽經。魏譯云入楞伽經也。今約此義釋者。楞伽。即境無上也。入。即智無上及行無上也。名字入乃至究竟入。即位無上也。始終不離大海摩羅耶山。能入是般若。所入是法身。能所和合是解脫。即三法無上也。如來觀機。彼王誠請。即感應無上也。彼王乘華宮殿。往世尊所。妓樂歌贊。兼復勸請大慧菩薩問法。佛入其城。現神通力。令王開悟。即神通無上也。一百八義。三十九門。即說法無上也。大比丘僧及大菩薩。從彼種種異佛剎來。即眷屬無上也。自心現境界。善解其義。種種眾生種種心色。無量度門隨類普現。即功德利益無上也。上來釋別題竟。

次釋通題者。梵語修多羅。或云有翻。或云無翻。智者大師和融有無故于翻五含五。各申教行理三。具如法華玄義。茲不復出。又此方圣說為經。賢說為傳。修多羅旣是圣說。故直以此代彼。稱之為經。經者。法也。常也。法者。軌持也。常者。不變也。如來所說一百八義。三十九門。破除外道聲聞惡見妄想戲論分別。令知自心現量。教可軌也。唯心直進。觀察無始虛偽過患。思惟佛地無相無生。行可軌也。常不思議第一義境。理可軌也。從得正覺至入涅槃。于其中間不說一字。不說是佛說。教不變也。若彼如來所得。我亦得之。無增無減。行不變也。古先圣道。法界常住如金銀等性。如趣彼城道理不變也。此教無上。諸余梵魔天仙乃至二乘所不能宣。即是教不可往。此行無上。凡外二乘所不能修。即是行不可往。此理無上。凡外二乘所不能覺。即是理不可往。通別八字。并屬能詮。名下所詮。一一能令大機眾生歡喜生善滅惡入理。即教行理。以題例經。始從如是我聞。終至斯由不食肉。一切文字。皆能詮也。一切所詮。皆教行理也。以此一經而例一代時教。亦復如是。可以意知。不復委說。第一略釋名竟。

第二顯體者。能詮之文。皆屬于名。所詮之義。有體宗用。體約理性。宗約自行。用約化他。然而名無得物之功。物無當名之實。才涉言詮。便屬增語。雖世間諸物。尚不即名。況理性玄微。如何可顯。是故經云。當依于義。莫著言說也。又云。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者。誰為誰說。是故菩薩莫著言說。隨宜方便。廣說經法。又云。若語異義者。則不因語辨義。而以語入義。如燈照色。涅槃亦云。生生等皆不可說。有因緣故。亦可得說。今依此義故釋名后。仍須顯體。如以指指月欲人因言以見體也。略為七意。一正顯體。二簡偽濫。三一法異名。四八體之門。五徧為眾經體。六徧為諸行體。七徧為一切法體。

一正顯體者。此經以自心現量第一義境界為體。言自心者。心體絕待。非自非他。一切諸佛。一切眾生。唯是一心。更非有二。以當體不二故。強名為自心也。言現量者。現。謂顯現。量。謂分量。言一切五法三自性八識二無我。乃至十界百界千如等種種諸法總是唯心所現。不出心之分量。故名為現量也。言第一義者。旣一切法。皆唯心現。不出心之分量。則全妄即真。當體不可思議。離一切相。即一切法。唯即與離。二無所目。故名第一義也。言境界者。自覺圣智之所證得。非諸戲論所行之處。離四句相。離心緣相。而實徧為一切法體。不同虛空兔角。但有名字故名為境界也。此自心現量第一義境界。乃一經之所正顯。種種眾行。皆歸趣之。無量功德。共莊嚴之。言說問答。而詮辯之。于五法中。唯取如如。于三性中。取成自性。于八識中。取唯識性。于二無我中。取法無我所顯真如。而此妙體。非異如如成自性等種種名字。非即如如成自性等種種名字。如緣言說義計著者。仍墮建立及誹謗見。是故經云。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義也。

二簡偽濫者。夫世間一伎一能一事一物。乃至四禪八定。外道見網。聲聞緣覺所得三昧所證涅槃。權乘菩薩所有神通意生身等。無不皆是自心現量。而不能徹諸法之源。亦不能窮諸法之際。皆非第一義境界也。又據世間伎能事物。乃至凡外禪定諸見。及諸三乘之所證得。莫不自謂是第一義。而不能徹心性之源。亦不能窮心性之際。是以執有者。則昧真空。證空者。則失幻有。滯二邊者。則迷中道。取中道者。則隔二邊皆不得為自心現量也。縱令妙悟泠然。了知心外無法。法法皆是心具心造。茍非獨一靜處聞思修慧。緣自覺了。向涅槃城。習氣身轉變已。自覺境界。觀地地中間勝進義相。猶不名為善義菩薩。若但口云不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等。如緣言說義計著。仍墮建立及誹謗見。何由契會此妙體也。

三一法異名者。先會此經異名。次會他經異名。此經異名者。秖此自心現量第一義境界。亦名自覺圣智境界。亦名真識。亦名真相識。亦名如來自到境界。亦名無所有佛地無生。亦名海浪藏識境界法身。亦名如來不可思議所行境界。亦名常住法身。亦名自覺圣究竟差別相。亦名常不思議。亦名如來藏自性清凈。亦名空、無相、無愿、如實際、法性法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃。亦名無我如來之藏。亦名如來禪。亦名一乘。亦名出世間上上無漏界。亦名佛之知覺。亦名佛自得法。亦名本住法。如是等種種名字。皆是一體異名。如以眾指。共指一月也。他經異名者。華嚴經名為法界。維摩經名為不可思議解脫。大般若經名為一切種智。金光明經名為法性。大佛頂經名為如來藏妙真如性。占察經名為一實境界。法華經名為諸法實相。大涅槃經名為三德秘藏。梵網經名為本源心地。乃至諸經論中。各有多名所謂大圓鏡智。庵摩羅識。中實理心。正徧知海。大寂滅海。大涅槃天。如天帝釋。有千名字。如諸世尊。一一世界。各有十千名字。經體亦爾。并須尋名而悟體也。

四入體之門者。第一義境。雖是自心現量。而種種心量未忘。終難湊泊。經云。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故于真實義。當方便修。此以行為門也。又云。實義者。從多聞者得。多聞者。謂善于義。非善言說。善義者。不墮一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當親近多聞。所謂善義。此以教為門也。統論教門。四四十六。依教起行。行亦十六。今經正破三藏四門。兼用衍教一十二門。且如唯心直進一語。若唯心故空。則通教四門也。唯心故假。三諦隔歷。則別教四門也。唯心故中。三諦圓妙。則圓教四門也。又如妄想無性一句。若云了不可得故無性。則通教四門也。若云更互出生故無性。則別教四門也。若云當體。即真故無性。則圓教四門也。通別八門。經雖不廢。而非正旨。今未暇說。圓融四門。應略辯之。所謂非一非四。而論四一。一門一切門。一切門一門也。夫曰心曰想。不可謂無。即是有門。曰唯曰無性。不可謂有。即是空門。為破外道計有我故。說空無相無愿等句。為斷愚夫畏無我句故。說如來藏。即是亦空亦有門。唯心則空而不空。無性則有而不有。即是非空非有門。執之便成四謗。以互違故。融之便為四門。以不二故。約此圓融無礙之門略明觀者。秖此唯心四門。妄想無性四門。便是不思議境。諸佛已悟。我及眾生云何尚迷。憫已傷他。上求下化。便是真正發心。獨一靜處。自覺觀察。便是善巧止觀。離見妄想。是破法徧。常自覺悟修行方便。當離惡見經論言說。及諸聲聞緣覺乘相。是識通塞。上上升進。是道品調適。當離群聚習俗睡眠。是對治助開。諸地漸次相續建立。是知次位。遠離內外境界。心外無所見。是能安忍。到無開發行。如實處不生妄想。是離法愛。當知此經前后勸修之文。十乘意足也。

五徧為眾經體者。依于第一義境界。隨眾生心而為顯示。或實示其全。或權示其偏兼或但。或對或帶。或開或顯。或說或泯。千經萬論。宛轉赴機。究其指歸。總屬心量。可以意知。不可言盡也。

六徧為諸行體者。統論半滿權實諸四三昧。皆以第一義心而為其體。此經勅令。宴坐山林。下中上修。能見自心妄想流注。無量剎土諸佛灌頂。當知正是稱性起修。以修顯性。不知體性。宴坐何為。知而不修。體亦不顯。縱令權行未悟此體。然離此體亦無權行。是故徧為諸行體也。

七徧為一切法體者。一切諸法。五法三自性八識二無我。收無不盡。而此諸法。一一無非自心現量。若知諸法唯是自心現量。則諸法皆即第一義心。如真金所成諸器。則器器皆是真金。如濕性舉體作冰作水。則冰水唯是濕性。縱令凡外二乘。妄計心外有法。而外法畢竟非有。畢竟無非自心現量也。第二顯體竟。

第三明宗者。宗是修行之要領。會體之玄樞。水性至冷。飲者方知。妙體離言。非修不契。修分正助。正乃名宗。如綱之總挈網目。如梁之任持瓦椽。故顯體之后。急須明宗。此經以唯心直進自覺圣智為宗。唯心直進。名為真因。自覺圣智。名為正果。蓋自心現量第一義境界。心佛眾生。三無差別。迷時不減。悟時不增。體非因果。而悟此境界以為真因。乃名唯心直進。證此境界以為極果。乃名自覺圣智。是故經云。觀察無始虛偽過妄想習氣因三有。此明破我法二執。以唯心識。觀為方便道也。又云。思惟無所有佛地無生。此明全以果覺理體而為所觀。所謂不生不滅為本修行。因該果海。真如實觀為真修道也。又云。到自覺圣趣自心自在。此明與佛同體也。又云。到無開發行。如隨眾色摩尼。隨入眾生微細之心。而以化身隨心量度。此明與佛同用也。又云。諸地漸次相續建立。此明無位次中假立位次。如虛空丈尺。入海淺深。終始地位。中間永無諸委曲相也。又云。前圣所知。轉相傳授妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處。自覺觀察。不由于他離見妄想。上上升進入如來地。是名自覺圣智相。此即顯示唯心直進。從因趣果之正宗也。初祖謂二祖云。吾觀震旦所有經教。唯楞伽四卷可以印心。此之謂也。第三明宗竟。

第四辨用者。此經以破外道余乘我法二執為用。亦以離心意意識五法自性二無我相為用。蓋由外道余乘。不達自心現量。妄計心外實有我法。故佛應病與藥。為說八識五法三性及二無我以對治之。若復隨言說義計著。謂實有此八識五法三性二無我等差別之相可得。還同法執。故古人云。五法三自性皆空。八識二無我俱遣。當知但是空其情計。遣其執著。而五法自性識無我等。本是自心現量。本無可空。亦無可遣也。何以言之。迷于如如是起妄想。妄想非智。故于無名相中計名著相。若知名相本空。不起妄想。便名正智。非別有正智可得也。由正智故。知名無名。知相無相。無名無相。假號如如。非別有如如可得也。設有一如如可得。則如如亦是名相。還同妄想矣。譬如翳目。妄見空華。醫病若除。華相本滅。華不起處。即是虛空。非別有虛空可得也。若謂有虛空可得。即建立相。若謂竟無虛空。即誹謗相。當知虛空離有離無。不墮四句。則如如亦離有離無。不墮四句也。如如離有離無不墮四句。則名相妄想正智亦皆離有離無。不墮四句也。是故如來為諸眾生顯示迷悟差別。方便建立五法。以破斷見。因諸眾生轉計五法實有定法。又復方便遣空。以破常見。是則雖建立而非有。雖遣空而不無。五法旣爾。三性八識二無我等。例皆可知。依他如幻。無實我法。橫計我法。便為妄想。悟二無我。便顯圓成。依藏識海。起七識浪。若云定一。不應起有先后多少。若云定異。應非水體。是故偈云。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。斯乃破立同時。空有不二。不墮四句明矣。凡外于識自性相應及所變影。不能了知唯是心量。妄計有我。故為開示人無我理。豈于心外別有一理。名為人無我耶。余乘于識自性相應及所變影。不能了知唯是心量。妄計有法。故為開示法無我理。豈于心外別有一理。名為法無我耶。是故此經總破一百八句。別破外道異因。及七自性。有種無種。自相共相乃至三乘五性。建立誹謗。有無一異俱不俱等。又復為說四大造色。諸陰性相。妄想分別。三意生身。有無有見。宗說通相。語義。智識相續解脫。離于世論。破外涅槃。破外無常。簡滅正受。生滅剎那。種種變化。而終之以不食肉門。可謂執無不破。疑無不遣。故使菩薩依之進修。永離戲論妄想分別。唯心直進。速到自覺圣智克證自心現量第一義境界也。第四辨用竟。

第五教相者。此是大乘方等教攝。若約五味分別。即是生酥。彈偏斥小。嘆大褒圓。明三是權。顯一是實。外道與愚小并破。即空與圓中并陳。蓋是以圓接通。以通入圓。于七種二諦中。乃幻有為俗。幻有即空不空一切法趣空不空為真也。于五種三諦中。乃有漏為俗。無漏為真。非漏非無漏具一切法為中也。經中雖亦列明別十地相。而隨即云無所有何次。意在頓超直入。不局三祇漸次。故非歷別法門。乃接引界內利根。令成界外利根。即事即理即真即中。故為禪宗之正印也。略明五重玄義竟。

楞伽阿跋多羅寶經玄義（畢）。

歸命常住大悲尊　應病與藥權實法　亦禮天親造論主　為順初機重解釋

述曰。天親菩薩。以七分建立所修行法。釋此經義。推征精密。開誘殷勤。萬古以下。無能更贊一辭。觀其言曰。為彼諸菩薩。令知方便道。以知彼道故。佛法得久住。滅除凡圣過。成就自他利。噫此經奧旨。菩薩誠盡之矣。末世鈍根。讀菩薩論。或解或不解。或昧或明。雖有源師節要。宏師補注。仍亦攝機未徧。今不揣庸愚。輒復為解。庶幾下里巴人。易為賡和而已。

將釋此經。大分為二。初題目。二入文。初中二。初正釋題。二出譯人。今初

佛遺教經

佛遺教三字。是別名。經之一字。是通名。就別名中。佛為能說之人。遺教為所說之法。人法雙標。能所并舉也。佛翻為覺。眾生長劫在夢。佛斷無明。如從夢覺。既自覺已。又能覺他。覺一切法無不究竟。故名為佛。又在夢之心。心不可滅。名為本覺。從夢初醒。知夢本空。名為始覺。既從夢醒。惟一覺心。更無二心。名究竟覺。此之覺性。含靈本具。無始無終。釋迦牟尼。不過先得我等之所同然。所以示成佛道。為我等師。又因我等長迷不覺。故于無生無滅性中。示有生滅。譬如月輪在天。水清影現。水濁影亡。是故佛實常住。未嘗滅度。特為我等一輩濁惡凡夫。唱言入滅。令生悲戀。又以大悲無盡。曠濟無邊。故雖示滅。仍留遺教。接引后昆。遺者。貽留。教者。訓誡。猶儒書所稱顧命。亦人世所謂遺囑也。依而行之。則是法子。不依所囑。則是大逆不孝者矣。經者。訓法、訓常。具如余處廣釋。

亦名佛垂涅槃略說教誡經

乘者。將入未入之時。涅槃者。離過絕非。不生不滅之義。而有四種。一自性清凈涅槃。即一切諸法本來常寂滅相。佛與眾生平等無二。不增不減。此則不論出入。二有余依涅槃。謂三乘已斷見思子縛。而所依果縛。身心尚在。此約證果時入。三無余依涅槃。謂三乘灰身泯智。復歸無名無物本體。今正約此論垂入也。四無住涅槃。謂諸佛菩薩。有智慧故。不住生死。有慈悲故。不住涅槃。不住生死。故能非滅示滅。不住涅槃。故能非生示生。佛久證此無住涅槃。今為有緣度盡。故示垂入無余涅槃。實不同二乘之一滅永滅也。又涅槃有三義。一性凈涅槃。即法身理體。此則無出無入。二圓凈涅槃。即般若。斷惑究竟。冥合性真。此則一入永入。三方便凈涅槃。即解脫。方便示現。起諸應化。此則數出數入。若以三義對上四種者。性凈即自性清凈涅槃。亦即無住涅槃之體。圓凈。即無住涅槃之相。方便凈。即無住涅槃之用。其有余依無余依二種。若在二乘分中。則攝屬圓凈。以是圓凈之少分故。但顯偏真。未顯俗諦中諦。但凈見思分段。未凈塵沙無明及變易也。若在如來分中。則攝屬方便凈。初成道時。示同二乘之有余依。今滅度時。示同二乘之無余依也。略說者。對平日廣說。此為要略。又對大機所見大般涅槃經。此為簡略故。

二出譯人

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

姚興建國。亦稱為秦。故名姚秦。三藏者。經律論也。經詮一心。律規三業。論開慧辯。以茲三學自軌軌他。名為法師。鳩摩羅什。此云童壽。童年時便有耆德故。翻梵成華。名之曰譯。

二入文為三。初序分。二正宗分。三流通分。今初

釋迦牟尼佛。初轉法輪。度阿若憍陳如。最后說法。度須跋陀羅。所應度者。皆已度訖。于娑羅雙樹間。將入涅槃。是時中夜。寂然無聲。為諸弟子略說法要。

釋迦此翻能仁。佛之姓也。牟尼。此翻寂默。佛之名也。約姓。則事相有異。故論中稱為別相。約名。則諸佛理同。故論中稱為總相。又能仁則具大慈悲。不住無為。此相與二乘全別。寂默則具大智慧。不住有為。此相與二乘略同。具此總別二相。名之為佛。義如前解。論判此句。是法師成就畢竟功德也。佛成道已。說法四十九年。度人無量。今舉初后。以括始終。初在鹿野苑中。三轉四諦法輪。憍陳如最先得度。乃至涅槃會上。須跋陀羅最后得度。言轉法輪者。佛以自心中所悟四諦之法。度入一切眾生之心。名之為轉。此法能摧眾生煩惱業苦三障。名之為輪。陳如聞此法故。見四諦理出生死海。名之為度。梵語阿若。此翻為解。亦翻無知。解者。明見四真諦理。無知者。根本智證見諦理。不存能所故也。憍陳如。此翻火器。乃尊者之姓。須跋陀羅。此翻好賢。或翻善賢。本是外道。住鳩尸那城。年一百二十。聞佛將涅槃。方往佛所。聞八圣道。遂得初果。因即出家。嗣聞四諦。成阿羅漢。是中初轉法輪及最后說法二句。論名為開法門成就畢竟功德。度阿若憍陳如及度須跋陀羅二句。論名為弟子成就畢竟功德也。所應度者皆已度訖。明佛智鑒機。恒無忘失。得益之眾。算數莫窮。論名為大總相成就畢竟功德也。娑羅。此翻堅固。雙樹者。此樹四方各二。各各一榮一枯。上枝相合。下根相連。以表四德。破于八倒。或惟見一雙。即表破于斷常。繇大小機異。故異見耳。中夜。即表中道。大乘以非榮非枯為中道。小乘以離斷離常為中道也。寂然者。心行處滅。無聲者。言語道斷。論名此四句。為因果自相成就畢竟功德。謂雙樹間。是因自相。將入涅槃。是因共果自相。是時中夜。是總自相。寂然無聲。是果自相也。諸弟子者。上首眷屬人位差別。法要者。世出世間法位差別。論名此句。為分別總相成就畢竟功德也。夫垂入涅槃。則無復再會。已在中夜。則為時不多。故取要略說。以作最后警策。真不啻一字一血矣。讀者可弗思乎。

二正宗分為二。初明共世間法要。二明不共世間法要。初中三。初對治邪業法要。二對治止苦法要。三對治滅煩惱法要。初又四。初明根本清凈戒。次明方便遠離清凈戒。三明戒能生諸功德。四說勸修戒利益。今初

汝等比丘。于我滅后。當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世無異此也。

比丘。此翻除饉。即福田之稱也。又含三義。一怖魔。二乞士。三破惡。然佛之遺教。通誡一切四眾弟子。而經中處處獨舉比丘者。亦有三義。一者示遠離相故。二者示摩訶衍方便道。與二乘共故。三者比丘為四眾之首。舉其首以該四眾。亦皆同遠離行故。言滅后者。即示現遺教義。波羅提木叉。此翻保解脫。亦翻別別解脫。亦云處處解脫。此即是不盡滅法。依此法身。度二種障。得度煩惱暗障。故云如闇遇明。得度空無善根障。故云如貧得寶。佛在世時。以佛為師。佛滅度后。以戒為師。不能持戒。則同堂猶隔萬里。茍能持戒。則百世何異同時。金口誠言若此。柰何舍此別求。

次明方便遠離清凈戒

持凈戒者。不得販賣貿易。安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財寶。皆當遠離。如避火坑。不得斬伐草木。墾土掘地。合和湯藥。占相吉兇。仰觀星宿。推步盈虛歷數算計。皆所不應。節身時食。清凈自活。不得參預世事。通致使命。咒術仙藥。結好貴人。親厚媟慢。皆不應作。當自端心正念求度。不得包藏瑕疵。顯異惑眾。于四供養。知量知足。趣得供事。不應畜積。

是中有二段文。從初至墾土掘地。是護戒令不同凡夫增過。從占相至不應畜積。是護戒令不同外道損智。初中凡十一事。一不得販。是方便求利增過。二不得賣。是現前求利增過。三不得貿易。是交易求利增過。若依世價。無求利心。不犯。賣買法式。如律廣說。四不得安置田宅。是所居業處求多安隱增過。五不得畜養人民。是眷屬增過。此示外眷屬。非同意者。六不得畜奴婢。是難生卑下心增過。以向此等人。易生我慢故。七不得畜畜生。是養生求利增過。八不得一切種植。是多事增過。九不得畜諸財寶。是積聚增過。十皆當遠離如避火坑。是不覺增過。十一不得斬伐草木墾土掘地。是不順威儀及損眾生增過。此十一種增過事。修行菩薩宜速遠離。不應親近。或有為眾許開者。具如律說。大須精審也。第二文中。先總遮五事。次明三處波羅提木叉。先五事者。一不得合和湯藥。二占相吉兇。三仰觀星宿。四推步盈虛。五歷數算計。凡此皆屬邪心求利。不達正因緣法。故遮止也。次身處波羅提木叉。有五句。一節身。對治他求放逸障。二時食。對治內資無厭足障。三清凈自活。對治共相追求障。四不得參預世事。是自性止多事。五不得通致使命。是自性尊重不作輕賤事。次口處波羅提木叉。有二種邪語不應作。一者依邪法語。謂邪術惱眾生語。及依邪藥作世辯不正語。即咒術仙藥是也。二者依邪人語。謂與族姓同好。多作鄙媟語。及親近族姓。多作我慢語。即結好貴人親厚媟慢是也。次意處波羅提木叉。有六句。一當自端心。對治多見他過障。不犯自凈心故。二正念求度。對治邪思惟障。能自度下地故。三不得包藏瑕疵。不污凈戒。不受持心垢故。四不得顯異惑眾。遠離無緣顯己勝行。令他不正解故。五于四供養知量知足。對治于受用眾具中無限無厭足障。若入三昧分。則知量。若入道分。則知足故。四供養。謂飲食、衣服、臥具。醫藥也。六趣得供事不應畜積。遠離貪覆心貯積眾具故。以上方便遠離凡夫外道過。則令戒身清凈。堪紹如來凈法身也。

三明戒能生諸功德

此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。因依此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。

戒體惟一。所謂無作。戒相至多。所謂五篇七聚。今舉恒情最易犯者言之。故名略說。繇此戒故。能度身口意惡彼岸。成就三業解脫。是故行人若欲正順解脫。必以此戒為本。因戒生定。因定發慧。定慧無不從戒生也。

四說勸修戒利益

是故比丘。當持凈戒。勿令毀缺。若人能持凈戒。是則能有善法。若無凈戒。諸善功德皆不得生。是以當知。戒為第一安隱功德住處。

是中凡有五勸。一當持凈戒。是勸不失自體。二勿令毀缺。是勸不舍方便。三能有善法。是勸常集功德。四若無凈戒等。是勸知多過惡。五安隱功德住處。是勸住安隱處。勿住不安隱處也。初對治邪業法要竟。

二對治止苦法要三。初根欲放逸苦對治。二多食苦對治。三懈怠睡眠苦對治。初中二。初根放逸苦對治。二欲放逸苦對治。今初

汝等比丘。已能住戒。當制五根。勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人。執杖視之。不令縱逸犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲。將無涯畔。不可制也。亦如惡馬不以轡制。將當牽人墜于坑陷。如被劫賊。苦止一世。五根賊禍。殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊。不令縱逸。假令縱之。皆亦不久見其磨滅。

已能住戒。指前根本方便二種言之。以下正明護根法要。凡有三喻。初當制五根下。是牧牛喻。先法。后喻。五根。謂眼耳鼻舌身。五欲。謂色聲香味觸。牛喻五根。牧人。喻比丘。執杖。喻戒念。苗稼。喻諸善功德。即定慧等法也。次若縱五根下。是惡馬喻。亦先法。后喻。惡馬。亦喻五根。轡制。亦喻戒念。坑陷。喻三惡道。蓋縱五根。不惟妨善。又必墜惡。故云非唯五欲。將無涯畔也。三如被劫賊下。是劫賊喻。先喻。后法。殃及累世。其禍甚于劫賊。倘非制而不隨。豈得名為智者。又假令縱之。不久磨滅。如刀刃上蜜。不足一餐。小兒舐之。徒遭割舌之患耳。

二欲放逸苦對治

此五根者。心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏。甚于毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手執蜜器。動轉輕躁。但觀于蜜。不見深坑。譬如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。無令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。

五根是色法。頑鈍無知。依心而轉。故皆以心為主。所以欲制五根。莫如制心。言好制心者。應知此心有三種三昧相。有三種障法。一者心性差別障。能障無二念三昧。二者輕動不調障。能障調柔不動三昧。三者失諸功德障。能障起多功德三昧。文中心之可畏等。先明心性差別障。貪分煩惱吸噬善根。過于毒蛇。嗔分煩惱吞害善根。過于惡獸。癡分煩惱損滅善根。過于怨賊。等分煩惱焚燒善根。過于大火越逸。故云未足喻也。次譬如有人下。明輕動不調障。蜜器。喻五根受五塵樂。動轉輕躁。喻轉識隨逐諸根。念念不定。但觀于蜜。喻六識唯緣現世六塵。不見深坑。喻不知未來障礙。障礙有二種。一生處障礙。二修一切行時困苦不能成就障礙。狂象無鉤。喻心無三昧法所制。猿猴得樹。喻心緣六塵境生染。故當急挫。令入調柔不動三昧也。次縱此心者喪人善事。明失諸功德障。次制之一處句。示無二念三昧相。無事不辦句。示起多功德三昧相。精進折伏汝心句。示調柔不動三昧相。

二多食苦對治

汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。于好于惡。勿生增減。趣得支身以除饑渴。如蜂采華。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智者。籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力。

多食能障三昧。故以五觀治之。一當如服藥。是受用對治觀。二勿生增減。是好惡平等觀。三支身除饑渴。是究竟對治觀。四如蜂采華等。先喻。后法。是不損自他觀。五譬如智者籌量牛力等。是知量知時觀也。藥以療病。食以療饑。茍可療饑則已。柰何于好便貪心增啖。于惡便嗔心減受耶。趣者。裁取。支者。支持。蜂喻比丘。華喻供養。味喻借此修道除惱。色香喻自他善心。貪食多求。既損自三昧善。亦損檀越善心也。牛能負重。然所負過分。其力則竭。喻比丘雖為人世福田。然貪受多供。則其道自敗矣。

三懈怠睡眠苦對治

汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜后夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人。甚于怨家。安可睡眠。不自警寤。煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤早并除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是無慚人。慚恥之服。于諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤。能制人非法。是故常當慚恥。無得暫替。若離慚恥。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無愧者。與諸禽獸無相異也。

心懶惰故懈怠。身悶重故睡眠。此二相須。共成一苦。障于定慧。令不得生。然此睡眠。從三事起。一從食起。二從時節起。三從心起。經中勤修善法無令失時。是對治從食所起睡眠。初夜后夜亦勿有廢等。是對治從時所起睡眠。當念無常之火以下。皆對治從心所起睡眠。復有二意。初從當念無常至不自警寤。是觀察對治。二從煩惱毒蛇至無相異也。是凈戒對治。初觀察對治中。無常有二。一者一期生滅。為粗。二者念念生滅。為細。世間亦二。一者三界依報。是器世間。二者六道正報。是眾生世間。依正皆歸磨滅。無可停留。故如火燒。且愛見二種煩惱。約三界九地。則見有八十八使。愛有八十一品。無不足以傷法身。戕慧命。故尤甚于怨家。如此觀察警寤。名觀察對治也。次凈戒對治中。謂煩惱雖不現行時。亦未嘗不眠伏在汝藏識心中。而此煩惱毒害可畏。猶如黑蚖。不起則已。起必殺人法身慧命。自非持戒之鉤。何能并除。言戒鉤者。木叉戒。能防身口。定共戒。能伏心惑。道共戒。能斷心惑。具此三戒。永滅八識田中煩惱種子。名為睡蛇既出。從此所作已辦。不受后有。名為乃可安眠。是故阿羅漢斷心眠已。不斷食起時節起眠。以彼眠不為葢故。今若煩惱種子未斷而輒安眠。則不知尊重己靈。名為無慚。不知羞己過惡。名為無愧。又不希圣賢。名為無慚。不恥卑下。名為無愧。慚愧二善心所。起必同時。人之所以異于禽獸。正在此耳。可弗勉乎。二對治止苦法要竟。

三對治滅煩惱法要三。初嗔恚煩惱障對治。二貢高煩惱障對治。三諂曲煩惱障對治。今初

汝等比丘。若有人來節節支解。當自攝心。無令嗔恨。亦當護口。勿出惡言。若縱恚心。則自妨道。失功德利。忍之為德。持戒苦行所不能及。能行忍者。乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。則破諸善法。壞好名聞。今世后世。人不喜見。當知嗔心。甚于猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過嗔恚。白衣受欲非行道人。無法自制。嗔猶可恕。出家行道無欲之人。而懷嗔恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹靂起火。非所應也。

文有六節。初若有人來節節支解。是舉所忍之境以重況輕。支解尚在所忍。余諸逆鏡何足介懷。次當自攝心等。正示堪忍之相。無令嗔恨。則身意清凈。勿出惡言。則口業清凈也。三若縱恚心等。明不忍之失。自妨道者。不能自利。失功德利者。不能利他。恚心一起。二利俱喪。甚明其不可縱也。四忍之為德等。深嘆勝力以勸修行。蓋持戒者。未必能忍辱。忍辱者。決無不持戒。所以六度之中。戒居第二。忍居第三。以前不兼后。后必具前故也。以我心而持戒。則報僅在人天。以無我而行忍。便成出世大道。犯而不校。譬如海闊天空。一任鳶飛魚躍。故名有力大人。五若其不能等。重明不忍之過以誡行人。甘露。是不死之藥。因他惡罵。成我忍力。如豬揩金山。金則愈光。石磨良劍。劍則愈利。所以歌利調達。皆是釋迦真善知識。設不于惡罵作甘露想。不能歡喜忍受。便是愚癡。未聞道故。況一念嗔心起。百萬障門開。破諸善法。何能自利。壞好名聞。何能利他。今世無二利之因。后世無二利之果。誰當喜見之者。所以欲護自利善法。當防嗔火。欲護利他功德。當防嗔賊也。六白衣受欲等。結況不應。從人至六欲天未入道者。皆名白衣。彼有二過。一者受欲。欲與嗔相為表里。二不行道。無善法以制心。故嗔猶可恕。所謂俗人造罪。是其分內。不足深責也。出家行道無欲。如清冷云。豈容懷嗔恚心。如起霹靂火耶。

二貢高煩惱障對治

汝等比丘。當自摩頭。已舍飾好。著壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。增長憍慢。尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故。自降其身而行乞耶。

文有二節。初汝等比丘下。正設對治。二增長憍慢下。較量不應。初中有五句對治。一當自摩頭。則無冠冕以嚴首。二已舍飾好。則無佩劍以飾身。三著壞色衣。則無五彩以煥服。四執持應器。則無僮仆以供役。五以乞自活。則無帑藏以積財。故應用智慧常自觀察。設起憍慢。便應疾疾滅除之也。壞色衣。即三種袈裟。及一切下裙坐具等。皆用青黑木蘭三種壞色。應器。即鉢多羅。體色量三。皆悉應法。體惟瓦鐵二物。色則熏如鳩鴿。量乃隨腹大小也。次文舉白衣較量。白衣尚不宜憍慢。況求解脫者耶。

三諂曲煩惱障對治

汝等比丘。諂曲之心。與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑入道之人。則無是處。是故汝等宜當端心。以質直為本。

逢迎希合之言。名諂。隨境逶迤之念。名曲。諂則不質。曲則不直。只為自欺誑。亦欺誑他人。決非入道者所有也。直心是道場。心言直故。永無諸委曲相。設非正念真如。豈得名端心哉。初明共世間法要竟。

二明不共世間法要。謂成就出世間大人功德也。文分為八。初無求功德。二知足功德。三遠離功德。四不疲倦功德。五不忘念功德。六禪定功德。七智慧功德。八畢竟功德。今初

汝等比丘。當知多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無欲。則無此患。直爾少欲。尚宜修習。何況少欲能生諸功德。少欲之人。則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者。心則坦然。無所憂畏。觸事有余。常無不足。有少欲者。則有涅槃。是名少欲。

文有五種所知覺相。一知覺障相。謂多欲是煩惱障。多求是業障。苦惱亦多。是報障也。二知覺治相。謂無求無欲。則無此患也。三知覺因果集起相。謂少欲無患。已應修習。況能生諸功德。成就無量圣善法耶。四知覺無諸障畢竟相。謂無諂曲。是無惑障。無求人意。是無業障。不為諸根所牽。是無苦障。蓋眼根牽人受色。乃至身根牽人受觸。令人不得自在。是大苦故。五知覺果成就相。謂心則坦然。故法身成就。無所憂畏。是般若成就。觸事有余常無不足。是解脫成就。三德具足。名大涅槃。是知少欲為因。涅槃為果也。

二知足功德

汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安隱之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。

前無求功德。是遠離他境界事。今知足功德。是于自事中遠離也。文中欲脫苦惱。是對治苦因果。富樂安隱。是復說清凈因果。次地上與天堂對辨。是約二處示現差別。又富與貧對辨。是約二事示現差別。又欲牽與憐愍對辨。是約二法無自利有自他利示現差別。一則常為五欲所牽。是無自利。一則五欲不牽。是有自利。又能憐愍不知足者。是有利他也。

三遠離功德

汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離憒鬧。獨處閑居。靜處之人。帝釋諸天所共敬重。是故當舍己眾他眾。空閑獨處。思滅苦本。若樂眾者。則受眾惱。譬如大樹。眾鳥集之。則有枯折之患。世間縛著。沒于眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。

文有三門攝義。一自性遠離門。體出故。示現四種對治。謂寂靜無為安樂。對治我相執著障。寂靜。即法無我空。無為。即無相空。安樂。即無取舍愿空也。當離憒鬧。對治我所障。五陰亂起。無有次第。名憒鬧也。獨處閑居。對治彼二無相障。謂我及我所。本自無相。今修三三昧。顯無相理。彼障隨滅也。帝釋諸天所共敬重。對治無為首功德障。靜處是可重法。于諸善法最為首故也。二修習遠離門。方便出故。己眾。謂五陰心心所法。他眾。謂師徒同學。空閑獨處。如法而住。是方便慧成就。思滅苦本。遠離起因。是善擇智成就也。三受用諸見門。常縛故。謂樂眾者。則受眾惱。大樹。喻第六識。眾鳥。喻諸心所法。此約己眾言之。大樹。喻比丘。眾鳥。喻同學弟子等。此約他眾言之。從此諸見集生。喻招枯折之患。又因見成業。因業招苦。故喻如老象溺泥。不能自出。老。譬觀智衰微。即是惑障。象身重大。譬縛著情厚。即是業障。溺泥。譬沒于眾苦。即是報障。一不遠離。三障恒縛。奈何不深思出要乎。

四不疲倦功德

汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水長流。則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鉆火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。是名精進。

勤則不惰。精則不雜。進則不退。所以三乘圣果。克獲無難。不同外道無益苦行也。次以小流穿石。喻恒不休息之功。鉆火數息。喻懈怠失念之過。如文可知。

五不忘念功德

汝等比丘。求善知識。求善護助。無如不忘念。若有不忘念者。諸煩惱賊則不能入。是故汝等。常當攝念在心。若失念者。則失諸功德。若念力堅強。雖入五欲賊中。不為所害。譬如著鎧入陣。則無所畏。是名不忘念。

此不忘念。是一切行上首。言一切行者。略說三種。一聞法行。即求善知識。二內善思惟行。即求善護。三如法修行。即求善助。此三行亦名三慧。慧以照了為義。行以進趣為義。照了進趣。悉繇不忘念也。無聞行。如覆器不能受水。無思行。如漏器雖受而失。無修行。如穢器雖不漏失。穢不可用。今有不忘念。則有三行。有三行者。能破無始煩惱怨賊。是故常當攝念在心。即著堅鎧入陣。則不被賊害。而能殺賊矣。

六禪定功德

汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修習諸定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故。善修禪定令不漏失。是名為定。

攝心。謂善巧方便。訶棄下地心行。便能次第證入諸禪。乃至出生種種三昧也。心既在定。則如杲日當空。明照萬象。故即能知世間生滅法相。言精勤者。對治三種懈怠。一精勤修習節量食臥。調出入息。對治不安隱懈怠。二精勤修習覺知諸定。有通慧功德。能盡苦源。及能成就大希有事。對治無味懈怠。三精勤修習觀察生老病死苦。及四惡趣苦我未能離。對治不知恐怖懈怠。繇修習此三對治已。心則不散。無所對治。便能發無漏慧。斷惑證果也。舉喻合法。在文易知。

七智慧功德

汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則于我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。一切病者之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖是肉眼。而是明見人也。是名智慧。

若有智慧則無貪著。是標實慧離障功德。謂遠離真實義處障。及世間事處障故。繇斷迷理無明。故六七二識。不貪著第八識之見分以為我法。是名遠離真實義處障。繇斷迷事無明。故前六識。不于六塵境界而生貪著。是名遠離世間事處障也。常自省察不令有失。是總勖增益聞思修慧。是則于我法中能得解脫。謂繇三慧。得證實智慧也。增益三慧以證實慧。乃名道人。未曾出家。乃名白衣。今既出家。又無四慧。進退咸失。故無所名也。次以四喻。喻實智慧。見苦諦智。如堅牢船。斷集諦智。如大明燈。證滅諦智。猶如良藥。修道諦智。猶如利斧。然實智難證。故必當以聞思修慧而自增益。名字位中。聞慧增益。得入停心別總相念。觀行位中。思慧增益。得入暖頂忍世第一法。相似位中。修慧增益。得見四圣諦理。發無漏實慧。證四道果。因中三慧。未具天眼。慧解脫人。亦無天眼。然皆四諦分明。不墮邪見。則是明見人矣。且約藏教義解如此。通教例知。以是三乘共方便故。

八畢竟功德

汝等比丘。種種戲論。其心則亂。雖復出家。猶未得脫。是故比丘。當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者。唯當善滅戲論之患。是名不戲論。

上來七種功德。皆是長養方便功德。此示自性遠離。非對治法。故名畢竟功德也。真如涅槃。本性清凈。言語道斷。心行處滅。本非戲論所行境界。繇戲論故。違寂滅樂。初果得實智慧。見四圣諦。分別煩惱雖已永斷。而三界九地八十一品思惑。皆是無始名言戲論熏習所成。令心擾亂。不契真常。是故當急舍離戲論。乃得涅槃寂滅之樂。言善滅者。即以所得四諦實慧。重慮緣真。數數觀察。凈除業識種現。令其究竟不生也。此亦且約三藏義解。若開顯者。真居事外。仍是戲論。即事恒真。乃非戲論。又即空不具。仍是戲論。中道不空。乃非戲論。又離邊立中。仍是戲論。即邊即中。乃非戲論。又對權明實。仍帶戲論。開權顯實。無粗非妙。乃非戲論。又說權說實。說本說跡。亦皆戲論。觀心若起。本跡俱絕。乃非戲論。又唯貴默然。墮絕言見。仍屬戲論。知四句皆不可說。有因緣故亦可得說。說與不說。性自平等。不作二解。不作一解。不作亦一亦二解。不作非一非二解。乃非戲論也。已上正宗分竟。

三流通分為四。初勸修流通。二證決流通。三斷疑流通。四囑付流通。今初

汝等比丘。于諸功德。常當一心。舍諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所說利益。皆已究竟。汝等但當勤而行之。若于山間。若空澤中。若在樹下。閑處靜室。念所受法。勿令忘失。常當自勉。精進修之。無為空死。后致有悔。我如良醫。知病說藥。服與不服。非醫咎也。又如善導。導人善道。聞之不行。非導過也。

諸功德。指正宗分中共世間法要三種對治功德。及不共世間法要八種大人功德也。常當一心者。依第一義心而修也。舍諸放逸如離怨賊者。遠離一心相違行也。所說利益皆已究竟者。無限劑大悲于法無遺吝也。此中云何修。謂宜勤而行之也。何處修。謂山間空澤樹下閑處靜室也。何所修。謂念所受法也。何故修。謂勿令忘失也。以何方便修。謂常當自勉精進修之也。若未入真實。皆名空死。若得少為足。后必有悔。悔何及哉。約滅惡拔苦。喻如良醫。約生善與樂。喻如善導。佛不負眾生。眾生多負佛耳。可不悲夫。

二證決流通

汝等若于苦等四諦有所疑者。可疾問之。毋得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。眾無疑故。時阿［少/兔］樓馱。觀察眾心。而白佛言。世尊。月可令熱。日可令冷。佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者。即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道。實是真道。更無余道。世尊。是諸比丘。于四諦中。決定無疑。

如來一代教法。義理雖多。四諦攝盡。以苦集二諦。攝盡世間因果。滅道二諦。攝盡出世因果。故于四諦懷疑。則一切法咸皆有疑。茍于四諦無疑。則一切法皆得無疑。所以垂滅殷勤三唱。深顯除四諦外。更無余法也。文中有三門攝義。示現決定無疑。從初至不求決也。是第一方便顯發門。以此四諦。乃修行者常所觀察。及依之起行故。從爾時世尊至眾無疑故。是第二滿足成就門。于中如是三唱句。示現法輪滿足成就。人無問者句。示現證法滿足成就。眾無疑故句。示現斷功德滿足成就也。從阿［少/兔］樓馱至決定無疑。是第三分別說門。阿［少/兔］樓馱。亦云阿那律。亦云阿泥樓豆。亦云阿難律陀。皆梵音楚夏耳。此翻無貧。亦翻無滅。亦翻如意。昔于饑世。施辟支佛一食。獲九十一劫中往來人天。常受福樂。至今不滅。所求如意。故得此名。天眼第一。故能觀察眾心。決定分別說也。月是太yin精。故冷。日是太陽精。故熱。然此依報器世間法。皆是吾人唯識所現。即是識之相分。本無實法。故有得神通者。便可令月熱日冷。至于佛所說之四諦。乃是眾生心性法爾道理。理無變異。如苦諦者。三界二十五有。下自阿鼻地獄。上至非非想天。雖升沈迥異。然無不為四相所遷。八苦所逼。安可令樂。如集諦者。見思二惑。善惡不動三有漏業。的的是牽生三界之因。豈有異因。如滅諦者。因滅則苦果隨滅。豈非寂靜無為安樂。如道諦者。戒定慧三。能斷苦因苦果。至無苦處。安有余道。此四皆審實不虛。故名為諦。佛如實說。比丘亦如實解。所以決定無疑也。

三斷疑流通又三。初顯示余疑。二為斷彼彼疑。三重說有為無常相勸修。今初

于此眾中所作未辦者。見佛滅度。當有悲感。若有初入法者。聞佛所說。即皆得度。譬如夜見電光。即得見道。若所作已辦。已度苦海者。但作是念。世尊滅度一何疾哉。

此仍是阿［少/兔］樓馱分別語也。于中有三種分別。一所作未辦者。指初果二果三果。以思惑未盡斷故。當有悲感。如阿難愁憂等是也。二初入法者。指內外凡。繇觀行力深。故今一聞佛法。速疾見道。如夜見電光。更非延緩。以見道一十六心。不出一剎那故也。三所作已辦者。指阿羅漢。見思斷盡。永超三界苦海。故無復情愛悲感。但未知佛實不滅。故謂滅度何疾也。

二為斷彼彼疑

阿［少/兔］樓馱雖說此語。眾中皆悉了達四圣諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固。以大悲心。復為眾說。汝等比丘。勿懷悲惱。若我住世一劫。會亦當滅。會而不離。終不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更無所益。應可度者。若天上人間。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因緣。自今以后。我諸弟子展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。

四圣諦者。證此四諦。得成圣果。故名圣諦。又理雖固然。唯圣諦了。故名圣諦也。時眾雖悉了達。而如來悲心湻至。普為未來永斷余疑。所以復為眾說。是中文亦分三。初從勿懷悲惱至更無所益。即斷所作未辦見滅悲感之疑。既自利利他法皆具足。便可依之修道。至于會必有離。自是世法應爾。且我久住。于汝無益。何用悲感為哉。二從應可度者至得度因緣。即斷電光見道之疑。謂有疑曰。佛住世時。聞說即皆得度。佛滅度后。見道無繇。故今釋曰。所應度者。我已度訖。縱未度者。皆已為作得度因緣。因緣若到。勿愁不見道也。三自今以后至而不滅也。即斷滅度何疾之疑。既弟子展轉行之。則因分住持不壞。既法身常在不滅。因果分住持不壞。因果俱常。何云疾滅。然此仍對權機。故且說五分法身為常住耳。若入實者。應化亦常。靈山一會儼然未散。非欺我也。

三重說有為無常相勸修

是故當知世皆無常。會必有離。勿懷憂惱。世相如是。當勤精進。早求解脫。以智慧明。滅諸癡暗。世實危脆。無堅牢者。我今得滅。如除惡病。此是應舍之身。罪惡之物。假名為身。沒在老病生死大海。何有智者得除滅之。如殺怨賊而不歡喜。

文有二意。從初至無堅牢者。正明無常觀門。以勸勤修。從我今得滅以下。是引己作證也。佛妙色身。等真法性。無量功德莊嚴顯現。而云是罪惡物。喻以惡病怨賊者。示同凡夫。令警省耳。三斷疑流通竟。

四囑付流通

汝等比丘。常當一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過。我欲滅度。是我最后之所教誨。

常當一心。是囑令住于實慧。勤求出道。是囑令方便修習。以實慧難得。故勸令精進以修之也。欲界為動法。色無色界為不動法。雖有動靜之殊。總屬無常無我。不可不思出離也。勿得復語。是勸止三業。成就寂滅無我法器。時將欲過。是示當歸滅。不離中道以為究竟。最后教誨。是正顯遺訓。住持法中最勝最要。嗚呼。末后殷勤。悲心極矣。為弟子者。宜何如鏤骨銘肝也。

佛遺教經解

跋語

旭未出家時。讀此遺教。便知字字血淚。既獲剃染。靡敢或忘。所恨慧淺障深。悠悠虛度。二十余年。空無克獲。既非道人。又非白衣。方撫心自愧。對鏡生慚。而虛名所誤。謬膺恭敬。承甫敦沈居士。固請解釋此經。嗟夫。予不能臻修世出世間功德。徒以語言文字而作法施。何異諸天說法鳥耶。然一隙之明。弗忍自吝。藉此功德。回向西方。仍作迦陵頻伽代彌陀廣宣法要可矣。甲申九月二十日記。

唐太宗文皇帝施行遺教經勑

法者。如來滅后。以末代澆浮。付囑國王大臣。護持佛法。然僧尼出家。戒行須備。若縱情淫佚。觸涂煩惱關涉人間。動違經律。既失如來玄妙之旨。又虧國王受付之義。遺教經。是佛臨涅槃所說。誡勒弟子。甚為詳要。末俗緇素。并不崇奉。大道將隱。微言且絕。永懷圣教。用思弘闡。宜令所司。差書手十人。多寫經本。務盡施行。所須紙筆墨等。有司準給。其官宦五品已上。及諸州刺史。各付一卷。若見僧尼行業。與經文不同。宜公私勸勉。必使遵行。（出文館辭林第六百九十三卷）

宋真宗皇帝刊遺教經

夫道非遠人。教本無類。雖蠢動之形各異。而常樂之性斯同。由愛欲之紛綸。致輪回之增長。是以迦維之圣。出世而流慈。舍衛之區。隨機而演法。既含靈而悉度。將順俗以歸真。猶于雙樹之間。普告大乘之眾。示五根之可戒。問四諦之所疑。期法奧之宣揚。俾眾心而堅固。大悲之念。斯謂至乎。朕只嗣慶基。顧慚涼德。常遵先訓。庶導秘詮。因覽斯經。每懷欽奉。冀流通而有益。仍俾鏤于方板。所期貽厥庶邦。凡在群倫。勉同歸向云爾。

嘉興大藏經　閱藏知津(第卷-第卷)

閱藏知津卷第十八

北天目沙門釋智旭匯輯

大乘經藏　般若部第三之三

大般若經之余二

贊般若品第三十二。舍利子向佛廣贊般若，佛以一切善法皆由般若出現答之。帝釋與舍利子問答，廣顯五度如盲，般若如導。佛又廣答舍利子。菩薩不為引發色等一切法故，應引發般若，以一切法，無作無止，無生無滅，無成無壞，無得無舍，無自性故。舍利子問：如是引發般若，與何法合？佛言：不與一切法合，如是般若，于一切法無所得故。帝釋問：豈亦不合一切智智？佛言：亦不合。由此于彼不可得故，如是合得而無合得，于一切法，亦如是合得而無合得。善現白佛：若菩薩起如是想，般若與一切法合，般若與一切法不合，是俱棄舍般若，遠離般若。佛言：復有棄舍遠離般若，謂菩薩起如是想，般若無所有，非真實，不堅固，不自在，是俱棄舍遠離般若。善現問：若菩薩信般若，為不信何法？佛言：信般若，則不信色等一切法。以行般若時，觀一切法不可得故。善現白佛：菩薩般若，名大波羅密多。佛言：緣何意說。善現白佛：菩薩般若，于色等一切法，不作大，不作小，不作集，不作散，不作有量，不作無量，不作廣，不作狹，不作有力，不作無力，緣此意說，名大波羅密多。復次新學菩薩，依般若等六度，起如是想，如是般若，于色等一切法不作大不作小等，由起此想。非行般若，若依六度，起如是想，如是般若，于一切法作大作小等。若不依六度，起如是想，如是般若，于一切法不作大不作小等。若不依六度，起如是想，如是般若，于一切法作大作小等，如是一切，皆非行般若，皆非般若等流果故，是名大有所得，非能證無上菩提故。所以者何，有情無生故，無滅故，無自性故，無所有故，空故，無相故，無愿故，遠離故，寂靜故，不可得故，不可思議故，無覺知故，勢力不成就故，當知般若亦無生，乃至勢力亦不成就。色等一切法，一一廣說亦如是，故名大波羅密多。

謗般若品第三十三。舍利子問：于此般若能信解者，從何處來生，發菩提幾時，供幾所如來，修六度久如？佛言：從十方如來法會來生，發菩提經無數劫，供無數如來，常修六度，經無數劫。善現白佛：甚深般若，為有能聞能見者不？佛言：實無能聞及能見者，亦非所聞，及非所見，何以故？色等一切法無聞無見，諸法鈍故。善現復問：菩薩積行久如，便能修學甚深般若？佛言：有菩薩從初發心，即能修學六度，有方便善巧故，不謗諸法，于一切法不增不減，常不遠離六度相應之行，亦常不離諸佛菩薩，有菩薩雖曾見多佛，亦多修習六度，而有所得為方便故，不能修學甚深般若，及靜慮等，聞說如是甚深般若，便從座去，不敬般若，亦不敬佛，既舍般若，亦舍諸佛，乃至造作增長能感匱正法業，墮三惡道，各無數劫。諸愚癡人，謗毀般若，由四因緣，一者為諸邪魔所扇惑故，二者于甚深法不信解故，三者不勤精進，堅著五蘊，諸惡知識所攝受故，四者多懷瞋恚，樂行惡法，喜自高舉，輕毀他故。

難信解品第三十四。善現白佛：不勤精進，未種善根，具不善根，為惡知識所攝受者，于佛所說甚深般若，實難信解？佛言：如是！如是！善現復問：如是般若，云何甚深難信難解？佛言：色等非縛非解，以色等無所有性，為色等自性故，色等前后中際廣說亦爾。又色等清凈，即果清凈，果清凈，即色等清凈，是色等清凈，與果清凈，無二無二分，無別無斷故，色等清凈，與般若清凈，廣說亦如是。色等清凈，與一切智智清凈，廣說亦如是。我清凈，有情清凈，命者清凈，乃至見者清凈，一一對色等清凈，廣說亦如是。復次我清凈故，色等清凈，色等清凈故，一切智智清凈。何以故？若我清凈，若色等清凈，若一切智智清凈，無二無二分，無別無斷故，有情清凈，乃至見者清凈，一一廣說亦如是。復次貪清凈，即色等清凈，色等清凈，即貪清凈。何以故？是貪清凈，與色等清凈，無二無二分，無別無斷故，瞋清凈，癡清凈，廣說亦如是。復次貪清凈故，色等清凈，色等清凈故，一切智智清凈，乃至無二無二分，無別無斷故，瞋癡廣說亦如是。復次色清凈故，受清凈，受清凈故，色清凈，無二無二分，無別無斷故，受清凈故，想清凈，乃至一切菩薩行清凈故，諸佛無上菩提清凈，展轉廣說亦如是。復次般若波羅密多清凈故，色清凈，色清凈故，一切智智清凈，無二無二分，無別無斷故，廣說乃至無上菩提亦如是，靜慮波羅密多清凈，乃至布施清凈，一一廣說亦如是。復次內空清凈故，色等清凈，色等清凈故，一切智智清凈，無二無二分，無別無斷故，外空清凈，乃至無性自性空清凈，一一廣說亦如是。真如清凈，乃至不思議界清凈，一一廣說亦如是。苦圣諦清凈，乃至道圣諦清凈，一一廣說亦如是。四靜慮清凈，乃至十遍處清凈，一一廣說亦如是。四念住清凈，乃至八圣道支清凈，一一廣說亦如是。空無相無愿三解脫門清凈，一一廣說亦如是。菩薩十地清凈，五眼清凈，六神通清凈，佛十力清凈，乃至十八佛不共法清凈，無忘失法清凈，恒住舍性清凈，一切智清凈，道相智清凈，一切相智清凈，一切陀羅尼門清凈，一切三摩地門清凈，預流果清凈，一來果清凈，不還果清凈，阿羅漢果清凈，獨覺菩提清凈，一切菩薩摩訶薩行清凈，諸佛無上正等菩提清凈，一一廣說亦如是。復次一切智智清凈故，色等清凈，色等清凈故，般若波羅密多清凈，無二無二分，無別無斷故，以對靜慮，乃至布施波羅密多，對內空等，乃至諸佛無上菩提，一一廣說亦如是。復次有為清凈故，無為清凈，無為清凈故，有為清凈，無二無二分，無別無斷故，過去未來現在，互對亦爾。(此品共一百零三卷，具明一切諸法互攝互融。)

贊清凈品第三十五。舍利子白佛言：如是清凈，最為甚深。佛言：如是，畢竟凈故，廣說色等一一畢竟凈故。復言：極為明了，不轉不續，本無雜染，本性光潔，無得無觀，無生無顯，一一廣說亦如是。又如是清凈，不生欲界，不生色界，不生無色界，三界自性不可得故，又如是清凈，本性無知，以一切法本性鈍故，又色等性無知，即是清凈，畢竟凈故，自相空故，又般若于一切智智無益無損，畢竟凈故，法界常住故，清凈般若于一切法無所執受，畢竟凈故，法界不動故，又我清凈故，色等一切法清凈，畢竟凈故，我無所有故，色等一切法無所有。是畢竟凈，又我無邊故，色等無邊，以畢竟空無際空故，是畢竟凈。菩薩修行般若，不住此岸，彼岸，中流，即畢竟凈，以三世法性平等故，成道相智。

著不著相品第三十六。善現白佛：菩薩若無善巧方便，于此般若起般若想，以有所得為方便故，棄舍遠離甚深般若。佛言：如是！彼等著名著相，是故于此棄舍遠離，謂于此般若，取名取相，耽著般若，或恃此般若而生憍慢，不能證得實相般若。若有善巧方便，以無所得為方便，于此般若，不取名相，不起耽著，不生憍慢，便能證得實相般若。舍利子問：云何為著及不著相？善現答言：若無方便善巧，于色等謂空，起空想著。又或于色等謂色等，起色等想著。又從初發心，于六度二十空等，起行想著，名為著相。若有方便善巧，于色等不起空不空想，乃至不作是念，我能行施，惠彼受者，此所施物及惠施性等，以無所得為方便，無一切分別妄想執著。由善通達內空，乃至無性自性空故，是名無執著相。帝釋問：云何著相？善現答言：起六度二十空等想著，乃至起于佛所種諸善根想著，起和合回向無上菩提想著，是名修行般若時所有著相，由著想故，不能修行無著般若回向無上菩提。何以故？非色等本性可能回向故。復次應以如實相意，示現教導勸勵贊喜有情，謂行六度二十空等，不應分別我能惠舍，乃至我能住內空等。若能如是于自無損，亦不損他，便能遠離一切想著。佛贊印之。更說微細著相，謂于佛及弟子有情善法，不應取相而憶念故，諸取相者，皆虛妄故，如是般若，最為甚深，以一切法本性離故，皆應禮敬，功德多故，然無造無作，無能覺者，以一切法，一性非二，諸法一性，即是無性，諸法無性，即是一性。若如實知諸所有法一性無性，無造無作，則能遠離一切執著。如是般若，難可覺了，無能見聞覺知者，離證相故，不可思議，不可以心知，離心相故，不可以色等知，離色等相故，無所造作，色等不可得故，作者不可得，若不行色等，不行色等若常若無常，乃至若凈若不凈，是行般若。何以故？色性等尚無所有，況有色等若常若無常等。復次不行色等圓滿及不圓滿，是行般若。何以故？若色等圓滿及不圓滿，俱不名色等，亦不如是行，是行般若。復次不行色等著不著相，是行般若，如是行般若時，于色等不起著不著想，如是般若甚深法性，若說不說，俱無增減，如彼虛空，亦如幻士，若贊若毀，不增不減。善現白言：菩薩修行般若，甚為難事，謂若修不修，無增無減，亦無向背，而勤修學如是般若，乃至菩提，曾無退轉，何以故？如修虛空，都無所有，如虛空中，無色等可施設，所修般若，亦復如是。是菩薩能擐大功德鎧，我等皆應敬禮。會中有一苾芻心念領解。佛贊印之。帝釋問善現言：菩薩當如何學？善現答言：當如虛空學。帝釋白佛：若人受持般若，我當云何守護？善現謂言：汝見有法可守護不？帝釋言：不也。善現言：若人住如所說甚深般若，即為守護，一切求便欲害，終不能得。若欲守護，無異欲護虛空。帝釋問言：云何菩薩修行般若，雖知諸法如幻，夢，響，像，陽焰，光影，變化事，尋香城，而不執是幻等，亦不執由幻等，亦不執屬幻等，亦不執依幻等。善現答言：若菩薩不執是色等，由色等，屬色等，依色等，是菩薩雖知諸法如幻等，而不執是幻等，乃至依幻等。

說般若相品第三十七。諸天由佛神力，于十方面，各見千佛宣說般若，請說上首，皆名善現。問難上首，皆名帝釋。佛告善現，彌勒等當來諸佛，亦于此處宣說般若，善現白佛：彌勒得菩提時，以何諸行相狀宣說。佛言：當以色等非常非無常，非樂非苦，非我非無我，非凈非不凈，非寂靜非不寂靜，非遠離非不遠離，非縛非解，非有非空，非過去非未來非現在，宣說如是甚深般若。善現復問：彌勒得菩提時，證何等法，復說何法？佛言：證色等畢竟凈法，說色等畢竟凈法。善現復問：如是般若，云何清凈？佛言：色等清凈故，無生無滅無染無凈故。復次色等無染污故，不可取故，復次色等唯假說故，如依虛空，二事響現，色等亦復如是。復次色等不可說故，無可說事故。復次色等不可得故，無可得事故。復次色等不生不滅不染不凈故，畢竟空故。善現白佛：于六齋日，讀說般若，諸天來聽，獲勝功德。佛言：如是般若，名大寶藏。爾時諸天散華，慶慰唱言，今見第二轉妙法輪。佛告善現，如是法輪，非第一轉，非第二轉，于一切法不為轉故，不為還故，出現于世，以無性自性空故。

波羅密多品第三十八。善現與佛酬唱廣嘆。

難聞功德品第三十九。帝釋心念難聞。舍利子向佛分別信解不信解，由于夙因。帝釋自言敬禮般若，即為敬禮一切智智。佛言：一切智智，皆從般若而得生故，菩薩應學般若。帝釋問佛，菩薩修行般若，云何住色等，云何習色等。佛言：若于色等不住不習，是為住習色等，以所住習色等不可得故。復次若于色等非住非不住，非習非不習，是為住習色等，以觀色等前后中際不可得故。舍利子言：般若最為甚深。佛言：色等真如甚深故。舍利子言：般若難可測量。佛言：色等真如難測量故。舍利子言：般若最為無量。佛言：色等真如無量故。舍利子言：云何菩薩行般若。佛言：不行色等甚深性，是行般若，以色等甚深性，則非色等故，不行色等難測量性，不行色等無量性，一一廣說亦如是。舍利子言：如是般若，不應在新學前說，忽彼聞此，不能信解，但應在不退轉菩薩前說，帝釋問：頗有未受記菩薩，聞說不驚恐怖者不。舍利子言：有。是菩薩不久當受大菩提記。舍利子向佛說王都前相譬，見海近相譬，樹枝滋潤譬，懷孕身重譬。佛贊印之。善現嘆佛甚奇希有。善能付囑菩薩，攝受菩薩，佛為說菩薩四攝。善現又問：云何修行般若，速得圓滿。佛言：不見色等若增若減，又不見是法非法，有漏無漏，有為無為，過去未來現在，善不善無記，欲色無色，乃至不見六度二十空等，是菩薩修行般若，速得圓滿。以一切法無性相故，無作用故，不可轉故，虛妄誑詐，性不堅實，不自在故，無覺受故，離我有情，廣說乃至知見者故。善現白佛：如來所說不可思議。佛言：如是色等不可思議故，若菩薩于色等不起不思議想，修行般若，速得圓滿，若菩薩不思惟分別色等，色等相，色等性，以色等不可思議故，齊此應知已久修六度，久種善根，供養多佛，事多善友。又色等甚深故，般若極為甚深，如是般若，是大寶聚，能與有情一切功德寶故，又色等清凈故，般若是清凈聚，乃至應疾書寫等，以佛神力，令彼惡魔，不能留難。佛滅度后，東南方漸當興盛，乃至后五百歲，于東北方當廣流布。

魔事品第四十。佛為善現具說修諸行時留難魔事。

佛母品第四十一。佛言：善現，如母得病，子求醫療，佛眼觀視護念甚深般若，亦復如是。般若能示世間諸法實相，如來皆依般若，普能證知有情心行差別，乃至依于般若，證一切法真如，究竟得無上覺，故說般若能生諸佛，是諸佛母。雖能生諸佛，能示世間相，而無所生，亦無所示，不見色等故，名示色等相，由不緣色等而生于識，是為不見色等故，名示色等相。復次般若能為諸佛顯色等世間空，能示諸佛色等世間空相，能示諸佛色等世間不可思議相，遠離相，寂靜相，畢竟空相，無性空相，自性空相，無性自性空相，純空相，純無相，無愿相，由是能示諸佛世間實相，名諸佛母。謂令不起此世間想，他世間想，以實無法可起此世他世想故。

不思議等品第四十二。善現白佛：甚深般若，為大事故而現于世，為不可思議事，為不可稱量事，為無數量事，為無等等事，而現于世。佛言：如是，如是。善現復言：為但佛性，如來性，自然法性，一切智智性，不可思議，不可稱量，無數量，無等等，為更有余法耶。佛言：色等亦不可思議，乃至無等等。復次色等不可施設，不可思議，乃至無等等性。善現白佛：何因緣故？佛言：色等不可施設，思議，稱量，數量，平等不平等性故。善現又問：何因緣故？佛言：色等自性不可思議，不可稱量，無數量，無等等，無自性故，于意云何？色等不可思議，乃至無等等無自性中色等可得不？善現言：不也！佛言：如是。由此一切法皆不可思議，乃至無等等，以一切法皆不可思議，乃至無等等故，一切如來所有佛法，如來法，自然法，一切智智法，亦不可思議。乃至無等等，思議滅故，稱量滅故，數量滅故，等等滅故，但有增語，如虛空故，于是四眾得益，菩薩得記。

辦事品第四十三。佛答善現，般若能辦六度二十空等，如王以諸國事，付囑大臣，如來亦爾。以三乘法，付囑般若，般若不取著色等，出現世間，能成辦事。善現白言：云何般若出現世間，不取著色等。佛言：汝頗見色等可取可著不，頗見有法能取能著不，頗見由是法有取有著不？善現一一答言：不也！佛言：善哉，如是。是故菩薩亦不應取著色等，諸天子白佛：假使大千有情，皆成四果獨覺，不如有人。一日于此甚深般若所成就忍，勝彼智斷無量無邊，以諸四果獨覺所有智斷，皆是菩薩忍少分故。佛言：如是。

眾喻品第四十四。善現問言：若菩薩信解般若，復能修習，從何處沒，來生此間。佛言：從人趣來，亦有從他方佛處來，亦有從睹史多天來，若于先世，雖得聞般若等，而不請問甚深義趣，今聞說是般若，其心迷悶，猶豫怯弱，或生異解。若于先世，雖曾請問甚深義趣，而不能經一日二日三四五日，隨順修行。今聞說是般若，設經一日乃至五日，其心堅固，若離所聞，尋便退失。復次若不以般若等攝他有情，若不隨順修行深般若等，或墮聲聞及獨覺地，如海船破，不取木器尸等以為依附。如度曠野，不攝受資糧器具。如執壞瓶，如船未具裝治。如老病無人扶，若能攝受般若，方便善巧者，反是。善現白佛：云何不攝受般若，亦不攝受方便善巧，退墮聲聞及獨覺地？佛言：從初發心，住我我所執，修行施等，所以者何，施等波羅密中，無如是分別，何以故？遠離此彼岸，是施等波羅蜜多相故，此人不知此彼岸相故，不能攝受施等一切善法，由是或墮二地，不證無上菩提。又修施等時，執為我所而生憍慢，由不攝受甚深般若，亦不攝受方便善巧，退墮二地，若從初發心，離我我所執，修行施等，了知此岸彼岸相故，便能攝受施等一切善法，不墮二地，疾證菩提。

真善友品第四十五。佛答善現，初業菩薩，應先親近真善知識，謂說修施等時，普施有情，同共回向無上菩提，不應以色等而取無上菩提，若不取色等，便得無上菩提，勿于色等而生貪愛，以色等非可貪愛，一切法自性空故。善現白佛：菩薩能為難事，于一切法自性空中，希求菩提，欲證菩提，佛言：如是。雖知一切法如幻，夢，響，像，影，焰，化，尋香城，自性皆空。而為世間得義利故，得利益故，得安樂故，欲救拔故，作歸依故，作舍宅故，作究竟道故，作洲渚故，作光明故，作焰炬故，作導師故，作將帥故，作所趣故，發趣菩提。善現白佛：云何為世間得義利，乃至作所趣？佛一一詳答。是中作舍宅者，說一切法皆不和合。色等不和合，即色等不相屬，不相屬即無生，無生即無滅，無滅即不和合。作究竟道者，色等究竟，即非色等，如此諸法究竟相，一切法相亦如是。善現白佛：若一切法相如究竟相者，云何菩薩于一切法應現等覺。佛言：如是色等究竟中，無如是分別，謂此是色等，是為菩薩難事，謂雖觀一切法皆寂滅相，而心不沉沒，作是念言，我于是法現等覺已，證得菩提，為諸有情宣示寂滅微妙之法，作洲渚者，色等前后際斷，即是寂滅微妙如實。作將帥者，開示色等無生無滅，無染無凈。作所趣者，開示色等以虛空為所趣，開示色等非趣非不趣，以色等性空，空中無趣無不趣故，所以者何？一切法皆以空為趣，彼于是趣不可超越，以空中趣非趣不可得故，無相為趣，無愿為趣，無起無作為趣，乃至尋香城為趣，無量無邊等為趣，我有情等為趣，常樂我凈為趣，無常苦，無我，不凈，為趣，貪事，瞋事，癡事，見所作事，真如等，色等，為趣，一一廣說亦如是。

趣智品第四十六。善現白佛：誰于甚深般若，能生信解。佛言：久發意，供多佛，善根熟，善友攝，乃能信解。善現復問：生信解者，何性，何相，何狀，何貌？佛言：調伏貪瞋癡性為性，遠離貪瞋癡相狀貌為相狀貌，又調伏貪無貪瞋無瞋癡無癡性為性，遠離貪無貪等相狀貌為相狀貌。又問：信解般若，當何所趣。佛言：當趣一切智智，能與一切有情為所歸趣。又問：菩薩能為難事，擐堅固甲，度脫有情，令證涅槃，而都不見有情施設。佛言：如是，復次菩薩所擐甲胄，不屬色等。以色等畢竟無所有，非菩薩非甲胄故。善現白佛：是菩薩無容當墮二地，所以者何？菩薩非為度脫少分有情，非為求少分智故，普為救拔一切有情，但為求得一切智智，而擐甲胄。佛言：如是。善現白佛：般若甚深，無能修者，無所修法，亦無修處，亦無由此而得修習，所以者何？非此甚深義中，而有少分實法可得，若修虛空，是修般若，若修一切法，是修般若，若修不實法，若修無所有，若修無攝受，若修除遣，是修般若。所謂修除遣色等，佛印述之。復次于般若等不生執著，驗知是不退菩薩，諸不退轉菩薩，不觀他語，及他教敕，以為真要。非但信他而有所作，不為貪瞋癡慢余雜染心之所牽引，相續隨順趣向臨入一切智智。善現白佛：是菩薩行色等不。佛言：不行色等，是菩薩隨順趣向臨入一切智智，無能作，無能壞，無所從來，無所去處，亦無所住，無方無域，無數無量，無往無來，亦無能證。不可以色等證，何以故？色等即是一切智智。所以者何？若色等真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如，無二無別。

真如品第四十七。諸天散華禮贊。言一切佛般若經中，皆作是說，色等即是一切智智，一切智智即是色等，若色等真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如，無二無別，亦無窮盡。佛印述云：我觀此義，心恒趣寂，不樂說法，謂深般若，即佛所證無上菩提。無能證，非所證，無證處，無證時，此法深妙，不二現行，非諸世間所能比度，虛空等甚深故，此法甚深，我等甚深故，色等甚深故，此法甚深。諸天白佛：此深妙法，不為攝取色等故說，不為棄舍色等故說，世間有情，多行攝取行，起我我所執，謂色是我是我所，乃至一切相智是我是我所。佛印述云：若菩薩為攝取色等故行，為棄舍色等故行，不能修六度等，不能證二十空等，一一廣說。善現白佛：此深妙法，隨順般若，乃至三智等一切法，于色等都無有礙，以無礙為相，虛空等平等性故，色等無生無滅故，色等足跡不可得故。諸天白佛：善現隨如來生，佛真弟子。善現謂諸天言：一切法真如平等故，如來真如平等，如來真如平等故，一切法真如平等，同一真如平等，無二無別。善現于此真如，能深信解，故說善現隨如來生。說是真如相時，大千震動，天散香華。善現復言：善現不由色等故，隨如來生，不由色等真如故，隨如來生，不離色等故，隨如來生，不離色等真如故，隨如來生，是一切法，都無所有諸隨生者，若所隨生，由此隨生，及隨生處，皆不可得。舍利子白佛：此中色等不可得，色等真如亦不可得。何以故？色等尚不可得，況有色等真如可得。佛印述之：六萬菩薩，成阿羅漢。佛言：此諸菩薩，雖有菩薩道空無相無愿解脫門，而遠離般若，及方便善巧力故，于實際作證，取聲聞果。舍利子問：何因緣故，有菩薩修三脫門，不攝受般若，無方便善巧力，便證實際，取二乘果。有菩薩修三脫門，攝受般若，有方便善巧力，不證實際，趣無上覺。佛言：若遠離一切智智心修三脫門，是不攝受般若，無方便善巧力。若不離一切智智心修三脫門，是攝受般若，有方便善巧力。次說大鳥無翅喻。以喻菩薩依聲執相，若不取相，直趣無上菩提。以離相心，修行施等，安住二十空等。舍利子言：是菩薩從初發心，乃至究竟，都不見有少法可得。謂若能證，若所證，若證處，若證時，若由此證，都不可得。若色等乃至一切相智都不可得，有人遠離般若方便善巧而求菩提，當知彼于所求，或得不得，于所修行六度等，于所安住二十空等，皆取相故，若欲證無上菩提，決定不應遠離般若方便善巧，用無所得為方便，以無相俱行心，應修六度等，應住二十空等。諸天白佛：無上菩提，極難信解，甚難證得，所以者何？菩薩于一切法自相共相，皆應證知，方得無上菩提，而所知法相，都無所有，皆不可得。佛言：我亦現覺一切法相，證得無上菩提，而都不得勝義法相，可說名為此是能證，此是所證，此是證處，此是證時，及可說為由此而證。以一切法畢竟凈故，有為無為畢竟空故。善現白佛：如我思惟佛所說義，無上菩提，極易信解，甚易證得。若能信解無法能證，無法所證，無有證處，無有證時，亦無由此而有所證。則能信解無上菩提，若有證知無法能證等，則能證得無上菩提。以一切法畢竟皆空，若增若減，都不可得，不應于中謂難信解，及難證得。所以者何？色等，色等自性空，若于如是自性空，深生信解，無倒證知，便得無上菩提。舍利子言：由是因緣，無上菩提極難信解證得，譬如虛空，不作是念，我當信解，速證菩提，菩薩亦應如是，要信解一切法與虛空等，及能證知，乃得無上菩提。若信解一切法皆與虛空等，便于菩提易生信解易證得者，則不應有恒沙菩薩擐大功德鎧而有退屈。善現問言：色等與菩提有退屈不，離色等，有法于菩提有退屈不，色等真如于菩提有退屈不，離色等真如，有法于菩提有退屈不？舍利子一一答言：不也！善現語言：若一切法，諦故住故，都無所有，皆不可得，說何等法，可于菩提而有退屈。舍利子言：若爾。何故佛說三種住菩薩乘有情，但應說一，又應無三乘，但有一乘。滿慈子語舍利子，應問許有一菩薩乘不？然后可難應無三乘建立差別。舍利子以問善現。善現語言：一切法真如中，為有三種住菩薩乘有情差別相不，為有三乘菩薩異不，為實有一定無退屈菩薩乘不，為實有一正等覺乘不，有一有二有三相不，為有一法或一菩薩而可得不？舍利子一一答言：不也！善現語言：若一切法，諦故住故，都無所有，皆不可得，云何作是念言，如是菩薩，于無上菩提，定有退屈，定無退屈，及不決定，乃至如是為三，如是為一，若菩薩聞說如是諸法真如不可得相，其心不驚恐怖疑悔退沒，疾得無上菩提。佛贊印之。

閱藏知津卷第十八

(信士王新岸助銀二兩

比丘語幻　明善各銀一兩)

明 成時(評點節要)

靈峰藕益大師選定凈土十要重刻序

(此序西蜀潘存評點)

凈土法門者何。法界緣起也。何謂法界。吾人現前一念之心。不唯非塊然。亦復非倐爾。才有能起。即屬所緣。非能緣者。不得已強名之曰無相。然虛空兔角亦受無相之名。而虛空有表顯相。兔角有斷無相。非真無相。又不得已強名此無相曰真。唯其無相而真。故十方三世依正色心自他凡圣等法。皆在我現前一念無相真心中炳然齊現。而皆以自心為體。非別有物心無相而真。從心所現一切諸法莫不無相而真。是故於中隨拈一毫末。一一皆具十方三世依正色心自他凡圣等法而無余欠。乃至一欬一掉一名一字罔非自心之全體大用。而欬掉名字之外更無一法可得。此所謂法界也。何謂法界緣起。圣凡皆此法界。非粗妙。無減增。不涉生死。不干迷悟。而悟順法界故出生二種涅盤。迷逆法界故妄現二種生死。迷逆生死。法界宛然。無奈眾生從未悟故終不能了。諸佛菩薩愍之。從一真法界起種種因緣。世出世間事類無算。一介螻蟻萬圣互援。神力既同慈心亦等。而眾生迷逆妄故受化不齊。於諸佛菩薩平等光中。有有緣無緣及緣中淺深久近之異。緣分差等化辨從違。若或無緣徒勞引領。此所謂法界緣起也。是故建化門中只論系珠一義。如法華妙典廣談宿因。先圣以四釋闡明(因緣釋．約教釋．本跡釋．觀心釋)而必以因緣居首。由緣匪一故教網弛張。由教無方故恩德貫徹(指本跡)。由恩不可窮盡故得消歸自己領納家珍(指觀心)。故知因緣即第一義。從上列祖極重時節因緣。良以無法與人亦無語句。情種熟處假說心傳。儻其不然。契理而不契機。有句盡成非量。空花界里無自立宗。華嚴大經王於三藏。末后一著歸重愿王。夫眾生情愛牽連幻成。世界妄執緣影遂立。前塵觸之則生死浩然。究竟皆歸於業海。然而業系之內尚且天經地義萬邦作孚。況諸佛菩薩悲智無涯色心俱寂。本真如以起用。稱法性以垂機。觸之則生死銷亡。究竟皆同歸秘藏大事。該乎九界深恩施(音異)於塵年。無不從此法界流。無不還歸此法界。此與六環業系為何如而可反恣睽違不從標準。是旨也。精研藏教備考群宗。由忍土而遐攬十虛。從末流而曠觀三際。則求生凈土一法誠法界第一緣起矣。說者謂阿彌愿勝駕越諸方。然諸佛愿等子等心等。法性海中那容優劣。而千經萬論極口指歸樂邦。十方廣長同聲勸贊光壽者何哉。緣在故耳。緣何謂在。信也。何謂不在。不信也。信不在處惡業障之。如夜行者滅火而趨險道。如破浪者卷帆而鼓橫橈。事同背馳寧止紆曲。又諸佛四土。上三土容有橫義。至同居土大都有豎無橫。唯極樂同居橫具四土。是故有情以凡夫而例一生補處國土。即緣生而顯稱性五塵佛身。因應化而見法身真常說法。從眾鳥而聞梵音深遠。以要言之。法法圓融塵塵究竟。教海無一名相可筌蹄。法門無一因果可比擬。然此等希有十方罕聞。而唯在極樂者何哉。緣深故耳。緣何謂深。信深也。何謂淺。信淺也。信根淺處恒情域之。如朝廷之有資格高才皓齒而不遷。如麟鳳之於走飛羽道毛群而一類。何由大方闊步豁破無明。又諸佛度生皆窮累劫。從凡階圣不退為難。今求生極樂但七日竭誠十念傾注。雖陷惡逆悉記往生。才得往生便圓踞三不退地。且見阿彌即見十方諸佛。生極樂即生一切剎海。乃至阿彌一光極樂一塵。悉能於中頓證十方三世依正色心自他凡圣等法。而不出剎那際三昧。夫諸佛度生如彼難。阿彌度生如此易者何哉。緣久故耳。緣何謂久。信久也。何謂近。信近也。信緣近處時分限之。如舍調弓而引別弣。如放馴[馬*步]而服野駼。戰勝之功當在異日。如上所論專重有緣。緣深則境界難思。非等覺十地所能測。緣久則神力迅速。非三祇百劫所可倫。要之阿彌非有加於吾心也。吾心一念離絕故圣凡無在。吾心萬法頓融故四土無在。吾心不屬時劫故十世剎那無在。吾心不屬方隅故微塵剎海無在。吾何歉乎哉。特仗增上因緣一顯發之耳。曾有久習神咒者一夜重魘。見獰物持之置巨石下。其人怖急憶誦素所習咒。遂見獰物倒散裂石而醒。設素未習咒或習未純熟。緣種不深。斯時也欲不寱死得乎。然夢中真言復是何物。倒獰裂石誰實使之。皆即我現前一念之心也。自心神咒喚醒自心魘人。凈土法門亦如是。自心之阿彌還度自心之生死。故知因緣之義甚深甚深。抑聞魘之重者不許持光照。照即死。不許抱令起。抱多失心。唯就暗中俾熟識者大呼其名。連聲呼之無不解者。凈土法門亦如是。劫濁盛時眾生魘重。毋以持名雜參話。毋以粗心習勝觀雜參話。則濁智騰波定起邪見。所謂照之即死者也。習勝觀則非其境界。定起魔事。所謂抱多失心者也。唯以現前一念無明業識之心。令其專稱阿彌陀佛名號。無間一心未有不親證親到者。法門至此愈卑而愈不勝。仰愈淺而愈不可俯。自呼自應自魘自醒。一心之本元頓彰。法界之體用全揭。無庸鉆仰。秖么修行。儻未悟透根源。寧可顓蒙合妙。夫顓蒙念佛。至矣極矣無復加矣。但恐法門之戲論難忘。生死之天懷不切。或執牟尼而視同瓦礫。或以指爪而撮摩虛空。或抉翳而與眼以明。或傳經而苦舌之鳺。如此則揚之與抑總莫暢乎本懷。而信之與疑皆不成乎三昧。間有大智。知進知退知存知亡。而未遘至人未獲圓悟。未窮極致未學要詮。欲升永明之堂。入楚石之室。居五濁之世。闡難信之宗。殊非聊爾。嗚呼至人幽矣。圓悟皇哉。若無要詮誰與窮極。昔　靈峰老人以正法眼選定凈土十要一書。剞劂未全。乙未以后梨棗四散。迄丁未年焚失數種。成時竊念像季久轉。唯此一門契理契機。而凈土諸書唯此諸要盡美盡善。爰加點評稍事節略。又仿慈云懺儀二門合行之例。會幽溪二要為一要。而自以觀經初門．彌陀行儀二種謬附之。其序首要解尊經也。要之要也。次慈云重行也。次新附二種亦行經也。三者而后則天臺紫閣師子林鄞江西齋幽溪以迄於袁。皆以時也。又天臺以論主冠本宗。袁以白衣殿。不盡以時也。訂訖倡募流通。而大心緇白共成焉。修舍沙門成時合掌稽首重為告曰。凈土持名之法有三大要焉。一者。六字弘名念念之間欣厭具足。如出幽獄奔托王家。步步之間欣厭具足。是故萬緣之唾不食。眾苦之忍莫回。高置身於蓮華。便訂盟於芬利。蛆蠅糞壤可煞驚慚。二者。參禪必不可無凈土。為防退墮寧不寒心。凈土必不可入禪機。意見稍乘二門俱破。若夫余宗。在昔之時不必改弦。但加善巧回向。在今之世秖可助行。必須凈業專修。冷暖自知何容強諍。三者。一句彌陀非大徹不能全提。而最愚亦無少欠。儻有些子分別便成大法魔殃。只貴一心受持寧羨依稀解悟。乞兒若見小利急須吐棄無余。棒打石人頭嚗嚗論實事。已上三要頗切今時。儻能真實指迷。我愿舍身供養。十方三世共聞此言。戊申端陽日相似菩薩近住男成時稽首書于華陽度云精舍之云氣樓。