欽定四庫(kù)全書

圖書編卷二十三

明　章潢　撰

五運(yùn)六氣總敘

運(yùn)而謂之五者何水木火土金是也氣而謂之六者何風(fēng)火寒暑燥濕是也運(yùn)謂之五氣謂之六而五六不同者何運(yùn)本諸天而天干有十氣本諸地而地支十二以天干合地支而大陽(yáng)寒水厥隂風(fēng)木少隂君火大隂濕土少陽(yáng)相火陽(yáng)明燥金水木土金各一而君火相火則有二焉此所以運(yùn)五而氣則六也是運(yùn)氣也其説雖本之素問(wèn)用之于醫(yī)其實(shí)周流乎天地統(tǒng)攝乎人身有大過(guò)有不及而民之疾病于是乎生焉欲躋斯民仁壽之域而于天地運(yùn)氣之序莫之察其何以變理乎隂陽(yáng)哉噫唯其疾之憂父母之心也以萬(wàn)物為一體君子之學(xué)也體父天母地之心而一體乎民物求以醫(yī)身醫(yī)國(guó)慎毋以運(yùn)氣之説為小道而忽之云

此圖言其六氣之定位也經(jīng)有南政北政之説其六氣之布令也南政者靣南布政以象君位向明而治北政者北靣布政以象臣位定君之令蓋六十年中十年南政余者皆北政也何以言之甲巳之歲土也土為萬(wàn)物之尊五行之主萬(wàn)物非土無(wú)以生五行非土無(wú)以備貫統(tǒng)四時(shí)寄生四季故土運(yùn)居中司天司泉之氣皆靣南而處尊也余運(yùn)居中司天司泉之氣皆靣北而處卑也詩(shī)曰到者司天進(jìn)四地隂陽(yáng)上下定災(zāi)危后學(xué)醫(yī)流如曉得逐年病體見(jiàn)根機(jī)此之謂也

丹天之氣經(jīng)于奎壁牛女戊分戊與癸合丹火氣也故戊癸為火運(yùn)

黅天之氣經(jīng)于心尾己分己與甲合黅土氣也故甲己為土運(yùn)

蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼危室壬位柳鬼丁位蒼木氣也故丁壬為木運(yùn)

素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢亢氐乙位昴畢庚位素金氣也故乙庚為金運(yùn)

?天之氣經(jīng)于張翼婁胃張翼丙位婁胃辛位?水氣也故丙辛為水運(yùn)

角音屬木丁壬化之丁隂木也壬陽(yáng)木也丁為少角壬為大角木旺于春觸物而生有角之義也角者觸也徴音屬火戊癸化之戊陽(yáng)火也癸隂火也戊為大徴癸為少?gòu)栈鹜谙奈镩L(zhǎng)巳極有止之義也徴者止也宮音屬土甲己化之甲陽(yáng)土也己隂土也甲為大宮己為少宮土旺于長(zhǎng)夏位在中央有宮之義也宮土中也商音屬金乙庚化之乙隂金也庚陽(yáng)金也乙為少商庚為大商金旺于秋萬(wàn)物剛強(qiáng)有商之義也商者強(qiáng)也羽音屬水丙辛化之丙陽(yáng)水也辛隂水也丙為大羽辛為少羽水旺于冬陽(yáng)氣屈而隂氣伸有舒之義也羽者舒也

五運(yùn)六氣論

鬼防區(qū)告黃帝曰子午之上少陰主之少陰之上君火主之此子午所以為君火也丑未之上太陰主之太陰之上濕土主之此丑未所以為土正位也寅甲之上少陽(yáng)主之少陽(yáng)之上相火主之此寅甲所以為相火之位也邜酉之上陽(yáng)明主之陽(yáng)明之上燥金主之此邜酉所以為陽(yáng)明燥金之位也辰戌之上太陽(yáng)主之太陽(yáng)之上寒水主之此辰戌所以為太陽(yáng)濕土之位也巳亥之上厥陰主之厥陰之上風(fēng)木主之此巳亥所以為風(fēng)木之位也日月一年而十二防主坐有蝕有不蝕交則蝕不交則不蝕所以有交與不交皆行黃道行九道亦有交而不蝕者同道而相避日月之相合數(shù)之交也日望月則月蝕月掩日則日蝕猶水火之相尅水尅火掩而尅之火不能尅水之陽(yáng)焉此邵子康節(jié)篇衍義云

五運(yùn)

丹天之氣經(jīng)于奎壁牛女戊【奎壁干位戊土屬干】戊與癸合丹火氣也故戊癸為火運(yùn)　黅天之氣經(jīng)于心尾角軫巳分【角軫巽位己土屬巽】甲與己合黅土氣也故甲己為土運(yùn)【素問(wèn)曰所謂戊己分者奎壁角軫則天地之門戶也遁甲經(jīng)曰六戊為天門六己為地戸】蒼天之氣經(jīng)于危室栁鬼【危室壬位栁鬼丁位】丁與壬合蒼木氣也故丁壬為木運(yùn)　素天之氣經(jīng)于亢氐?畢【亢氐乙位?畢庚位】乙與庚合素金氣也故乙庚為金運(yùn)　?天之氣經(jīng)于張翼婁胃【張翼丙位婁胃辛位】丙與辛合?水氣也故丙辛為水運(yùn)

按二十八宿木火土金水于此乎分與七政分屬不同何也四方七宿各有定位此則甲己戊癸丁壬乙庚丙辛以二氣相合則化故即化氣以分其運(yùn)也分則其象各專所應(yīng)合則其氣變化不窮而天地運(yùn)氣管是矣

主運(yùn)　木火土金水

木初之運(yùn)火二之運(yùn)土三之運(yùn)金四之運(yùn)水五之運(yùn)每年主運(yùn)各七十二日零五刻以位相次于下萬(wàn)年不易　詩(shī)曰常年五運(yùn)大寒初木火土金水自如記得七旬二余日明年又向大寒推

客運(yùn)　甲己乙庚丙辛丁壬戊癸

甲己之年土運(yùn)統(tǒng)之乙庚之年金運(yùn)統(tǒng)之丙辛之年水運(yùn)統(tǒng)之丁壬之年木運(yùn)統(tǒng)之戊癸之年火運(yùn)統(tǒng)之如甲己年土運(yùn)土為初之運(yùn)土生金金為二之運(yùn)

金生水水為三之運(yùn)水生木木為四之運(yùn)木生火火為五之運(yùn)乙庚年金運(yùn)初運(yùn)金二運(yùn)水三運(yùn)木四運(yùn)火五運(yùn)土【余亦如之】每年客運(yùn)各七十二日零五刻周流于上每年一遷　詩(shī)曰甲己土運(yùn)乙庚金丙辛水運(yùn)木丁壬火從戊癸為客運(yùn)宮商羽角徴加臨　又曰五大甲丙戊庚壬陽(yáng)年大過(guò)運(yùn)先臨五少乙丁己辛癸陰年不及后天尋　五運(yùn)大過(guò)年大寒前十三日交曰先天甲丙戊庚壬陽(yáng)干也　運(yùn)不及年大寒后十三日交曰后天乙丁己辛癸陰干也正大寒日交曰齊天

主氣　風(fēng)熱暑濕燥寒【暑一作火】

風(fēng)初之氣熱二之氣暑三之氣濕四之氣燥五之氣寒六之氣風(fēng)每年一氣各主六十日八十七刻半有竒位定于下萬(wàn)年不易　詩(shī)曰初氣逐年風(fēng)木先二君【君火】三相【相火】火相連四之濕土常為主五燥金清六水寒

客氣　子午丑未寅申夘酉辰戌巳亥

子午年少陰君火司天【熱】陽(yáng)明燥金司地　丑未年大陰濕土司天【濕】大陽(yáng)寒水司地　寅申年少陽(yáng)相火司天【暑】厥陰風(fēng)木司地　夘酉年陽(yáng)明燥火司天【燥】少陰君火司地　辰戌年大陽(yáng)寒水司天【寒】大陰濕土司地　巳亥年厥陰風(fēng)木司天【風(fēng)】少陽(yáng)相火司地　子午年少陰君火司天主二一之氣【子午】陽(yáng)明燥金司地主六之氣【夘酉】大隂濕土天之左間四之氣【丑未】厥陰風(fēng)木天之右間二之氣【巳亥】大陽(yáng)寒水地之左間初之氣【辰戊】少陽(yáng)相火地之右間五之氣【寅申】其丑未寅申夘酉辰戌巳亥周而復(fù)始亦如之在天三年一降五年遷正在泉在地三年一升五年遷正司天

六客氣各主六十日八十七刻半有竒一嵗在上一嵗在下二氣在左二氣在右上者右行下者左行【左右陰陽(yáng)之道路也】

六氣申子辰年大寒日寅初一刻交初氣春分日子末交二氣小滿日亥末交三氣大暑日戌末交四氣秋分日酉末交五氣小雪日申末交終氣【一六天也】巳酉丑年大寒日巳初一刻交初氣春分日夘末交二氣小滿日寅末交三氣大暑日丑末交四氣秋分日子末交五氣小雪日亥末交終氣【二六天也】寅午戌年大寒日申刻交初氣春分日午末交二氣小滿日巳末交三氣大暑日辰末交四氣秋分日夘末交五氣小雪日寅末交終氣【三六天也】亥夘末年大寒日亥初刻交初氣春分日酉末交二氣小滿日申末交三氣大暑日未末交四氣秋分日午末交五氣小雪日巳末交終氣【四六天也】每三支嵗氣防同周而復(fù)始

十二支年分運(yùn)氣

子午年少陰君火司天嵗氣熱化之司天者天之氣也君火者【手少陰心經(jīng)也心者君主之官神明出焉君火乃主宰陽(yáng)氣之本余象土土乃發(fā)生萬(wàn)物之源】　陽(yáng)明燥金在泉【在泉者地之氣也】　初之氣【二陰風(fēng)木用事子上父下益辛瀉苦自年前十二月大寒節(jié)起至二月驚蟄終止】　天時(shí)【寒風(fēng)切洌霜雪水氷蟄蟲(chóng)伏藏】　民病【闗節(jié)禁固腰腿疼中外瘡痬】　二之氣【少陰君火用事火盛金衰補(bǔ)肺瀉心自二月春分節(jié)起至四月立夏節(jié)終止】天時(shí)【風(fēng)時(shí)寒生羽蟲(chóng)】　民病【淋氣郁于上而熱令人目赤】　三之氣【少陽(yáng)相火用事君相二火瀉苦益辛自四月小滿節(jié)起至六月小暑節(jié)終止】天時(shí)【大火行熱氣生羽蟲(chóng)不鳴燕百舌杜宇之類】　民病【厥熱心痛寒更作咳喘赤目】　四之氣【太陽(yáng)濕土用事子母相順瀉肺補(bǔ)腎自六月大暑節(jié)起至八月白露節(jié)終止】　天時(shí)【大時(shí)行寒熱互作】民病【黃疽衂血咽干嘔吐痰飲】　五之氣【陽(yáng)明燥金用事心盛肺衰火怕水復(fù)自八月秋分節(jié)起至十月立冬終止】　天時(shí)【溫氣乃至初冬尤暖萬(wàn)物尚寒】　民病【寒熱伏邪于春為瘧】　六之氣【太陽(yáng)寒水用事火衰心病瀉咸益苦自十月小雪節(jié)起至十二月大寒止】　天時(shí)【?寒勁切火邪恣毒寒氣?止】　民病【上腫咳喘甚則血益下連小腹而作寒中】

丑未年大陰濕土司天嵗氣濕化之　太陰濕土者【足太陰經(jīng)也脾中央戊己土每季寄旺一十八日合為七十二日以應(yīng)一嵗六六三百六十日之成數(shù)也】　太陽(yáng)寒水在泉　初之氣【厥陰風(fēng)木用事主旺客衰瀉酸補(bǔ)甘自年前十二月大寒節(jié)起至閏二月驚蟄節(jié)止】　天時(shí)【大風(fēng)發(fā)榮生毛蟲(chóng)】　民病【血溢經(jīng)絡(luò)拘強(qiáng)闗節(jié)不利身重筋痛】　二之氣【少陰君火用事以下生上瀉甘補(bǔ)咸自二月春分節(jié)起至四月立夏終止】　天時(shí)【大火至疫癘君令宣行濕蒸暴雨時(shí)相降】民病【瘟疫盛行逺近咸若】　三之氣【少陽(yáng)相火用亊土旺尅水補(bǔ)腎瀉脾自四月小滿節(jié)起至六月小暑節(jié)終止】　天時(shí)【雷雨電雹地氣騰溫氣降】　民病【身重胕腫胸腹?jié)M感冒濕氣】　四之氣【大隂濕土用事甘旺咸衰補(bǔ)腎益膀胱自六月大暑節(jié)起至八月白露節(jié)終止】　天時(shí)【炎熱沸勝地氣升土化不流】　民病【腠理熱血暴益寒瘧心腹脹浮腫】　五之氣【陽(yáng)明燥虛用事土能生金益肝瀉肺自八月秋分節(jié)起至十月立冬終止】　天時(shí)【大涼霧露降】　民病【寒瘧痢甚行】　六之氣【大陽(yáng)寒水用事以上尅下瀉脾補(bǔ)腎自十月小雪節(jié)起至十二月小寒終止】　天時(shí)【大寒凝冽】　民病【闗節(jié)禁固腰腿拘痛】

寅申年少陽(yáng)相火司天嵗氣火化之　少陽(yáng)相火者【三焦浮流之火火邪炎上主尅肺金金受尅則腎水失毋上盛下衰虛陽(yáng)上攻變生諸疾至能傷元?dú)狻俊∝赎庯L(fēng)木在泉　初之氣【厥陰風(fēng)木用事子父相逢瀉苦益辛自年前十二月大寒節(jié)起至二月驚蟄終止】　天時(shí)【熱風(fēng)傷人時(shí)氣流行】　民病【寒熱交作咳逆頭痛血?dú)獠徽{(diào)心腹不快】　二之氣【少隂君火用事肺衰心盛制苦益辛自二月春分節(jié)起至四月立夏終止】　天時(shí)【?風(fēng)疾濕氣相蒸】　民病【上血熱咳逆胸膈不利頭疼寒熱】　三之氣【少陽(yáng)相火用事夏旺火熾補(bǔ)肺益大腸自四月小滿節(jié)起至六月小暑終止】　天時(shí)【炎暑亢旱草萎河竭】　民病【煩熱目赤喉閉失血熱渴風(fēng)邪人多?死】　四之氣【太隂濕土用事火能生土瀉甘補(bǔ)咸自六月大暑節(jié)起至八月白露終止】　天時(shí)【風(fēng)時(shí)降炎暑來(lái)去】　民病【瘧疾交作寒熱頭痛】五之氣【陽(yáng)明燥金用事肺金受邪瀉苦補(bǔ)辛自八月秋分節(jié)起至十月立冬終止】　天時(shí)【寒熱風(fēng)草木黃落】　民病【寒邪風(fēng)熱君子周密】　六之氣【太陽(yáng)寒水用事心火受尅瀉咸補(bǔ)苦自十月小雪節(jié)起至十二月大寒終止】　天時(shí)【寒濕無(wú)時(shí)地氣正寒霜露乃降】　民病【感冒寒邪闗節(jié)不利心腹痛】

夘酉年陽(yáng)明燥金司天嵗氣燥化之　陽(yáng)明燥金者【肺與大腸之氣象庚辛金也】　少陰君火在泉　初之氣【厥陰風(fēng)木用事金木相尅補(bǔ)酸瀉辛自年前十二月大寒節(jié)起至二月驚蟄止】　天時(shí)【陰始凝風(fēng)始雨水乃氷寒雨多花開(kāi)遲】　民病【寒熱浮肺失血嘔吐小便赤淋】　二之氣【少陰君火用事火盛金衰瀉苦益辛自二月春分節(jié)起至四月立夏終止】　天時(shí)【臣居君位大熱早行】　民病【疫癘流行多人?卒】　三之氣【少陽(yáng)相火用事主盛客衰瀉心補(bǔ)肺自四月小滿節(jié)起至六月小暑終止】　天時(shí)【燥熱交合風(fēng)雨暴至】　民病【寒熱頭痛心煩作渴】　四之氣【大陰濕土用事以下生上瀉辛益酸自六月大暑節(jié)起至八月白露終止】　天時(shí)【早秋寒雨有傷禾稼】　民病【卒?寒熱風(fēng)邪傷人心疼浮腫瘡痬失血】　五之氣【陽(yáng)明燥金用事金盛木衰瀉肺補(bǔ)肝自八月秋分節(jié)起至十月立冬終止】天時(shí)【冬行春令草木生氣反溫?zé)嵯x(chóng)清風(fēng)生蟲(chóng)出現(xiàn)反行春令】　民病【疫癘溫毒寒熱伏邪寒熱作痢氣血不同】　六之氣【太陽(yáng)寒水用事客來(lái)助主益苦瀉酸自十月小雪節(jié)起至十二月小寒止】　天時(shí)【氣反溫?zé)嵯x(chóng)出現(xiàn)行春令】　民病【疫癘溫毒寒熱伏邪】

辰戌年太陽(yáng)寒水司天嵗氣寒化之　太陽(yáng)寒水者【足膀胱經(jīng)也與足少陰經(jīng)合為表里屬北方壬癸水】　太陰濕土在泉初之氣【厥陰風(fēng)木用亊脾胃受邪瀉酸助甘自年前十二月大寒起至二月驚蟄終止】天時(shí)【氣早暖草早榮濕風(fēng)至】　民病【瘟疫寒熱頭疼嘔吐瘡痬】　二之氣【少陰君火用事心火受邪瀉咸補(bǔ)苦自二月春分起至四月立夏終止】　天時(shí)【春寒多雨寒溫?zé)o時(shí)】　民病【氣郁中滿浮腫寒熱】　三之氣【少陽(yáng)相火用事以上尅下瀉咸助苦自四月小滿節(jié)起至六月小暑終止】　天時(shí)【?熱乍涼疾濕暴雨】　民病【寒熱吐痢心煩悶亂癰痘瘡痬】　四之氣【太陰濕土用事水旺土衰瀉咸補(bǔ)甘自六月大暑起至八月白露終止】　天時(shí)【風(fēng)溫交事雨生羽蟲(chóng)?風(fēng)疾雨】　民病【火熱短氣赤白痢瀉】　五之氣【陽(yáng)明燥金用事金土水旺制咸益苦自八月秋分起至十月立冬終止】天時(shí)【溫?zé)岫锌托兄髁睢俊∶癫　練馓摽蜔嵫獰岫蟹螝廑帐ⅰ俊×畾狻咎?yáng)寒水用亊水盛火衰瀉咸助苦自十月小雪起至十二月小寒終止】　天時(shí)【凝寒雨雪地氣正濕令行】　民病【病乃?凄孕婦多災(zāi)脾受濕肺旺肝衰】

巳亥年厥陰風(fēng)木司天嵗氣風(fēng)化之　厥陰風(fēng)木者【足厥陰肝經(jīng)也肝屬東東甲乙木春旺七十二日也】　少陽(yáng)相火在泉初之氣【厥陰風(fēng)木用事脾胃受邪瀉酸補(bǔ)甘自年前十二月大寒起至二月驚蟄止】天時(shí)【寒始肅寒行生令殺氣方生】　民病【寒居右脇氣滯脾胃虛人】　二之氣【少陰君火用事火旺金衰瀉心補(bǔ)肺自二月春分起至四月立夏終止】　天時(shí)【寒不去霜雪氷殺氣施水草焦寒雨至】　民病【熱中氣血不升降】　三之氣【少陽(yáng)相火用事肺經(jīng)受邪瀉苦益辛自四月小滿節(jié)起至六月小暑終止】　天時(shí)【風(fēng)熱大作生羽蟲(chóng)】　民病【涙出耳鳴掉?】　四之氣【太陰濕土用事木土相刑瀉酸益甘自六月大暑起至八月白露終止】　天時(shí)【熱氣返用山澤浮云暴雨浮濕】　民病【心受邪黃疽面為跗腫】　五之氣【陽(yáng)明燥金用事以金刑木瀉肺益肝自八月秋分起至十月立冬終止】　天時(shí)【燥溫更蒙沉陰乃布風(fēng)乃行】　民病【寒風(fēng)及體肺受風(fēng)脾受濕發(fā)為瘧】　六之氣【太陽(yáng)寒水用事主助客勝瀉酸補(bǔ)甘自十月小雪起至十二月小寒終止】　天時(shí)【長(zhǎng)火司令陽(yáng)乃火化蟄蟲(chóng)出現(xiàn)流水不氷地氣大發(fā)草乃生】　民病【殟歿心腎相制】

夫五運(yùn)六氣相摩相蕩上加下臨六十年之紀(jì)不能齊矣大過(guò)之紀(jì)有五木曰發(fā)生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅(jiān)成水曰流衍不及之紀(jì)有五木曰委和火曰伏明土曰卑監(jiān)金曰從革水曰涸流平氣之紀(jì)有五木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順大過(guò)則乗已所勝而侮所不勝侮反受邪寡于畏也不及則勝已者來(lái)欺之子必為母復(fù)讎也

六氣分上下左右而行天令十二支分布于時(shí)日而司地化上下相召而寒暑燥濕風(fēng)火在四時(shí)之氣不同者葢相臨不一而使然也六氣司于十二支者有正對(duì)之化也然厥陰所以司巳亥者何也謂厥陰木也木生于亥故正化于亥對(duì)化于巳也雖有夘為正木之分乃陽(yáng)明金對(duì)化也所以從生而順于巳也少陰所以司子午者謂少陰為君火司尊位所以正得南方離位故正化于午對(duì)化于子也太陰司于丑未者謂太陰為土土屬于中寄居坤位西南居未分也故正化于未對(duì)化于丑也少陽(yáng)所以司寅申者謂少陽(yáng)相火位卑于君火雖有午位君火居之火生于寅故正化于寅而對(duì)化于申也陽(yáng)明所以司夘酉者為陽(yáng)明為金酉為西方屬金故正化于酉而對(duì)化于邜也太陽(yáng)所以司辰戌者謂太陽(yáng)為水雖有子位以居君火對(duì)化辰戌屬土水乃伏土中即六戊天門戌是也六己地戶辰是也故水須土用孟子曰水由地中行斯可見(jiàn)矣乃正化對(duì)化于辰也此?硃之説詳矣莫不各有因焉此天之陰陽(yáng)合地之十二支動(dòng)而不息者但將年律起當(dāng)年司天數(shù)至者為司天相對(duì)一氣為在泉余氣為左右間用在泉緩一氣為初之氣主六十日余八十七刻半至司天為三之氣主上半年自大寒日后通主上半年也至在泉為六氣主下半年自大暑日后通主下半年也少陰為首順行又為大過(guò)司天大過(guò)不及亦間于數(shù)則十干起運(yùn)圖上下相合也故經(jīng)云嵗半以前天氣主之嵗半以后地氣主之者此也天之六氣客也將此客氣布于地之六氣步位之則有氣化之異矣經(jīng)自上下位左右有紀(jì)為司天曰上位南方則面北立左右乃左東右西也故上下異而左右殊亦微防論曰少陽(yáng)之右陽(yáng)明治之緒者乃南面而立以閱氣之至也非論上下左右之位而與顯明之左右火治之之意同謂面南視之指位而言也

天地寒暑燥濕風(fēng)火化生萬(wàn)物

帝曰寒暑燥濕風(fēng)火在人合之奈何其于萬(wàn)物何以生化岐伯曰東方生風(fēng)風(fēng)在木木生酸酸生肝肝生筋筋生心其在天為?在人為道在地為化化生五味道生智?生神化生氣神在天為風(fēng)在地為木在體為筋在氣為柔在臟為肝其性為暄其德為和其用為動(dòng)其色為蒼其化為榮其蟲(chóng)毛其政為散其令宣發(fā)其變摧拉其為隕其味為酸其志為怒怒傷肝悲勝怒風(fēng)傷肝燥勝風(fēng)酸傷筋辛勝酸南方生熱熱生火火生苦苦生心心生血血生脾其在天為熱在地為火在體為脈在氣為息在藏為心其性為暑其德為顯其用為躁其色為赤其化為茂其蟲(chóng)羽其政為明其令郁蒸其變炎爍其燔?其味為苦其志為喜喜傷心恐勝喜熱傷氣寒勝熱苦傷氣咸勝苦中央生濕濕生土土生甘甘生脾脾生肉肉生肺其在天為濕在地為土在體為肉在氣為充在藏為脾其性靜兼其德為濡其用為化其色為黃其化為盈其蟲(chóng)倮其政為謐其令云其變動(dòng)注其滛潰其味為甘其志為思思傷脾怒勝思濕傷肉風(fēng)勝濕甘傷脾酸勝甘西方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛生腎其在天為燥在地為金在體為皮毛在氣為成在藏為肺其性為涼其德為清其用為固其色為白其化為斂其蟲(chóng)介其政為勁其令霧露其變肅殺其蒼落其味為辛其志為憂憂傷肺喜勝憂熱傷皮毛寒勝熱辛傷皮毛苦勝辛北方生寒寒生水水生咸咸生腎腎生骨髓生肝其在天為寒在地為水在體為骨在氣為堅(jiān)在藏為腎其性為凜其德為寒其用為闕其色為黒其化為肅其蟲(chóng)鱗其政為靜其令霜雪其變凝冽其氷雹其味為咸其志為恐恐傷腎思勝恐寒傷血燥勝寒咸傷血甘勝咸五味更立各有所先非其位則邪當(dāng)其位則正帝曰病生之變?nèi)绾吾粴庀嗟脛t微不相得則甚帝曰主嵗如何岐伯曰氣有余則制已所勝而侮所不勝其不及則已所不勝侮而乗之已所勝輕而侮之侮反受邪侮而受邪寡所畏也帝曰善

五運(yùn)有旋轉(zhuǎn)之機(jī)六氣有早遲之變天以是終始之因于地地以是終始之因于物五運(yùn)者即五行也六氣者五行之變風(fēng)火暑濕燥寒也故一氣王六十日六六三百六十日六甲終以為陰陽(yáng)寒暑之運(yùn)而成二嵗冬至后得甲子為早或在十二月節(jié)為中或在正月為遲夏至仿此故物之生落遲早感應(yīng)于此而已

臨川呉氏曰風(fēng)木冬春之交北東之維艮震巽也君火春夏之交東南之維震巽也相火正夏之時(shí)正南之方一也濕土夏秋之交南西之維坤兌也燥金秋冬之交西北之維兌干也寒水正冬之時(shí)正北之方坎也此主氣之定布者也地初正氣子中而丑中震也地后間氣丑中而夘中離也天前間氣夘中而巳中兌也天中正氣子中而未中干巽也天后間氣未中而酉中坎也地前間氣酉中而亥中艮也地終正氣亥中而子中坤也此客氣之加臨者也主氣土居二火之后客氣土行二火之間終艮始艮后天卦位也始震終坤先天卦序也世以嵗氣起大寒者似協(xié)后天終艮始艮之文然而非也楊子建以嵗氣起冬至者防契先天始震終坤之義子午嵗之冬至起燥金而生丑中之寒水丑未嵗之冬至起寒水而生丑中之風(fēng)木寅申嵗起風(fēng)木夘酉嵗起君火辰戊嵗起濕土已亥嵗起相火皆肇端于子半六氣相生循環(huán)不窮豈嵗嵗間斷于授承之際哉然則終始乎艮者可以分主氣所居之位而非可以論客氣所臨之序也天地陰陽(yáng)之運(yùn)往過(guò)來(lái)續(xù)木火土金水始終終始如循斯環(huán)六氣相生之序也嵗氣起于子中盡于子中故曰冬至子之半天心無(wú)改移子午之嵗始冬至燥金三十日然后襌于寒水以至相火日各六十者五而小雪以后其日三十復(fù)終于燥金丑未之嵗始冬至寒水三十日然后禪于風(fēng)木以至燥金日各六十者五而小雪以后其日三十復(fù)終于寒水寅申以下皆然如是六十年至千萬(wàn)年氣序相生而無(wú)間非小寒之末無(wú)所于授大寒之初無(wú)所于承隔越一氣不相接續(xù)而截自大寒而為次年初氣之首也此造化之妙經(jīng)秘而未發(fā)啟?子闕而未言近代楊子建昉推而得之

醫(yī)家五運(yùn)皆起月初天氣之先主干知大始也六氣皆起于月中地氣之后應(yīng)坤作成物也

五運(yùn)相勝相生

五運(yùn)之説肇于鄒衍自漢張蒼公孫?之徒皆用其説而賈?司馬遷劉歆輩又從而附益之今考其説有二賈?公孫?倪寛司馬遷則本五行相勝之説劉歆父子則以五行相生為言主相勝者則以前世帝王皆后代勝前代火能滅金即以火勝金金能尅木即以金勝木夫帝王之有天下豈以一人之私求勝于前代耶堯舜禹之相遜葢不得已而處大位湯武之征伐亦不得已而應(yīng)天順人初無(wú)一毫私意行于其間也今乃推五行之相勝是以末世爭(zhēng)奪之事為帝王盛舉豈不謬哉故漢儒以周當(dāng)木德秦人以為水乃用水德以勝之更名河曰德水秦人既自以為水矣漢儒必欲以土勝之至大初遂更用黃德夫秦之?虐以干戈魚肉諸侯并吞海宇秦人推五運(yùn)相勝葢有以也漢髙之興雖以征伐然討定?亂亦秦民之湯武也賈?司馬遷不能推述漢興撥亂之功反用秦人相勝之説欲以此制禮樂(lè)易服色豈理也哉逮向歆又論五行之相生曰帝出乎震故伏羲始受木德木生火故炎帝以炎繼之火生土故黃帝以土繼之由是相推以至于漢是謂以母?子也況既以黃帝為土德矣少昊其子也何得又自為金既以帝嚳為木德矣帝堯其子也何得又自為火父子之間五行之迭運(yùn)乎誠(chéng)如是則商周?數(shù)十世一世為一德不幾于紛亂之甚耶秦雖不德亦?位二世矣今乃以漢德之火上承周德之木置秦于閏位比之共工可乎哉葢二説并行各逞己見(jiàn)主相勝之説則不得不變周之木為火主相生之説則不得不置秦之水為閏厯觀詩(shī)書述堯舜三王之事亦詳矣何嘗如陰陽(yáng)家之説妄相配合其繆戾一至此耶嗚呼漢之興都一也見(jiàn)神母之祥者則以為火德見(jiàn)黃龍之瑞者則以為土德考河決之符者又以為水德是漢儒議論本朝且紛然靡定他又何足憑哉雖然五行之相生相尅亦天地自然之造化也硁硁然拘滯于帝王之代興者固非也后儒又以此為陰陽(yáng)家之術(shù)并消息盈虛之理莫之察焉通儒固如是哉

天符【運(yùn)氣相同曰天符】

戌子戊午戊寅年運(yùn)氣皆火丙辰丙戌年運(yùn)氣皆水己丑己未年運(yùn)氣皆土乙夘乙酉年運(yùn)氣皆金丁巳丁亥年運(yùn)氣皆木六十年中有此十二年天符也順化【天氣生運(yùn)曰順化】

甲子甲午甲寅甲申年火下生土也壬辰壬戌年水下生木也乙丑乙未年土下生金也辛夘辛酉年金下生水也癸巳癸亥年木下生火也六十年中有此十二年順化也

天刑【天氣尅運(yùn)曰天刑】

庚子庚午庚寅庚申年火下尅金也戊辰戊戌年水下尅火也辛丑辛未年土下尅水也丁夘丁酉年金下尅木也己巳己亥年木下尅土也六十年中有此十二年天刑也

小逆【運(yùn)生天氣曰小逆】

壬子壬午壬寅壬申年木上生火也庚辰庚戌年金上生水也癸丑癸未年火上生土也己夘己酉年土上生金也辛巳辛亥年水上生木也子臨父位于理未當(dāng)六十年中有此十二年小逆也

不和【運(yùn)尅天氣曰不和】

丙子丙午丙寅丙申年水上尅火也甲辰甲戌年土上尅水也辛丑辛未年木上尅土也癸夘癸酉年火上尅金也己巳己亥年金上尅木也六十年中有此十二年不和也

嵗防【運(yùn)臨木氣之位曰嵗防】

子水位也丙子年小運(yùn)臨之午火位也戊午年火運(yùn)臨之夘木位也丁夘年木運(yùn)臨之酉金位也乙酉年金運(yùn)臨之辰戌丑未土位也甲辰甲戌己丑己未年土運(yùn)臨之六十年中有此八年嵗防也

太乙天符【天符嵗防相合曰太乙天符】

戊午乙酉己未己丑六十年中有此四年太乙天符支德符【運(yùn)與四孟月同曰支德符】

寅屬木春孟月也壬寅年木運(yùn)臨之巳屬火夏孟月也癸巳年火運(yùn)臨之申屬金秋孟月也庚辰年金運(yùn)臨之亥屬水冬孟月也辛亥年水運(yùn)臨之六十年中有此四年支德符也

干德符【運(yùn)與交司日相合曰干德符】

甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合一年遇此二干天地德合亦為平氣之嵗也

同天符【大過(guò)之運(yùn)加地氣曰同天符】

庚子庚午年運(yùn)同司地燥金壬寅壬申年運(yùn)同司地風(fēng)木甲辰甲戌年運(yùn)同司地濕土六十年中有此六年同天符也

同嵗防【不及之運(yùn)加地氣曰同嵗防】

辛丑辛未年運(yùn)臨司地寒水癸夘癸酉年運(yùn)臨司地君火癸巳癸亥年運(yùn)臨司地相火六十年中有此六同嵗防也

五運(yùn)六氣總論

夫五運(yùn)者金木水火土也六氣者風(fēng)火暑濕燥寒也天干取運(yùn)地支取氣天干有十配合則為五運(yùn)地支十二對(duì)待則為六氣天氣始于甲地氣始于子天地相合則為甲子故甲子者干支之首也天氣終于癸地氣終于亥天地相合則為癸亥故癸亥者干支之末也隂陽(yáng)相間剛?cè)嵯囗毷且约鬃又笠页罄^之壬戌之后癸亥繼之三十年為一紀(jì)六十年為一周太過(guò)不及斯皆見(jiàn)矣然以天干兄弟次序言之甲乙東方木也丙丁南方火也戊己中央土也庚辛西方金也壬癸北方水也以其夫婦配合言之甲與己合而化土乙與庚合而化金丙與辛合而化水丁與壬合而化木戊與癸合而化火故甲己之嵗土運(yùn)統(tǒng)之乙庚之嵗金運(yùn)統(tǒng)之丙辛之嵗水運(yùn)統(tǒng)之丁壬之嵗木運(yùn)統(tǒng)之戊癸之嵗火運(yùn)統(tǒng)之詩(shī)曰甲己化土乙庚金丁壬木位盡成林丙辛便是長(zhǎng)流水戊癸離宮號(hào)曰心然以地支循環(huán)之序言之寅夘屬春木也巳午屬夏火也申酉屬秋金也亥子屬冬水也辰戌丑未屬四季土也以其對(duì)沖之位言之子對(duì)午而為少陰君火丑對(duì)未而為大陰濕土寅對(duì)申而為少陽(yáng)相火夘對(duì)酉而為陽(yáng)明燥金辰對(duì)戌而為大陽(yáng)寒水巳對(duì)亥而為厥陰風(fēng)木故子午之嵗君火主之丑未之嵗濕土主之寅申之嵗相火主之夘酉之嵗燥金主之辰戌之嵗寒水主之巳亥之嵗風(fēng)木主之詩(shī)曰子午少陰君火暑丑未大陰濕火丙寅申少陽(yáng)相火炎卯酉陽(yáng)明燥金主辰戌火陽(yáng)司水寒巳亥厥陰風(fēng)木舉然五運(yùn)有主運(yùn)有客運(yùn)六氣有主氣有客氣主運(yùn)主氣萬(wàn)載而不易客運(yùn)客氣每嵗而迭遷然則客一也有大過(guò)焉有不及焉大過(guò)之年甲丙戊庚壬五陽(yáng)干也不及之年謂乙丁己辛癸五陰干也大過(guò)者其至先不及者其至后客氣也有正化焉有對(duì)化焉正化之嵗謂午未寅申辰亥之年也對(duì)化之嵗謂子丑申邜戌巳之年也正化者令之實(shí)對(duì)化者令之虛假令甲子年甲為土運(yùn)統(tǒng)主一年子為君火専司一嵗一期三百六十五日零二十五刻正合乎周天三百六十五度四分度之一也一朞之中主運(yùn)以位而相次于下客運(yùn)以氣而周流于上主運(yùn)者木為初之運(yùn)火為第二運(yùn)土為第三運(yùn)金為第四運(yùn)水為第五運(yùn)客運(yùn)者假如甲巳年甲為土運(yùn)初之運(yùn)即土也土生金二之運(yùn)即金也金生水三之運(yùn)即水也水生木四之運(yùn)即木也木生火五之運(yùn)即火也每一運(yùn)各主七十二日零五刻大過(guò)之年大寒前十三日交名曰先天不及之年大寒后十三日交名曰后天平氣之年正大寒日交名曰齊天一嵗之后主氣定守于六位客氣循行于四時(shí)主氣者風(fēng)為初之氣火為二之氣暑為三之氣濕為四之氣燥為五之氣寒為終之氣客氣者假令子午年少陰君火司天陽(yáng)明燥金司地大陰濕土為天之左間厥陰風(fēng)木為天之右間所以南面而命其位也大陽(yáng)寒水為地之左間少陽(yáng)相火為地之右間所以靣北而命其地也一氣在上一氣在下二氣在左二氣在右經(jīng)曰天地者萬(wàn)物之上下也左右者陰陽(yáng)之道路也地之左間為初之氣天之右間為二之氣司天為三之氣天之左間為四之氣地之右間為五之氣司地為終之氣每一嵗各主六十日八十七刻半有奇申子辰之年大寒日寅初一刻交初之氣至春分日子時(shí)之末交二之氣小滿日亥時(shí)之末交三之氣至大暑日戌時(shí)之末交四之氣至秋分日酉時(shí)之末交五之氣至小雪日申時(shí)之末交終之氣所謂一六天也巳酉丑之年大寒日巳初一刻交初之氣至春分日邜時(shí)之末交二之氣至小滿日寅時(shí)之末交三之氣至大暑日丑時(shí)之末交四之氣至秋分日子時(shí)之末交五之氣至小雪日亥時(shí)之末交終之氣所謂二六天也寅午戌之年大寒日申初一刻交初之氣至春分日午時(shí)之末交二之氣至小滿日巳時(shí)之末交三之氣至大暑日辰時(shí)之末交四之氣至秋分日夘時(shí)之末交五之氣至小雪日寅時(shí)之末交終之氣所謂三六天也亥夘未之年大寒日亥初一刻交初之氣至春分日酉時(shí)之末交二之氣至小滿日申時(shí)之末交三之氣至大暑日未時(shí)之末交四之氣至秋分日午時(shí)之末交五之氣至小雪日巳時(shí)之末交終之氣所謂四六天也葢因客運(yùn)加于主運(yùn)之上主氣臨于客氣之下天時(shí)所以不齊民病所由生也

<子部,類書類,圖書編,卷二十三

授時(shí)之説始于堯典自古有天文之官重黎以上其詳不可得聞堯命羲和厯象日月星辰考四方之中星定四時(shí)之仲月南方朱鳥(niǎo)七星之中殷仲春則厥民析而東作之事起矣以東方大火房星之中正仲夏則厥民因而南訛之事興矣以西方虛星之中殷仲秋則厥民夷而西成之事舉矣以北方昴星之中正仲冬則厥民隩而朔易之事定矣然所謂厯象之法猶未詳也舜在璇璣玉衡以齊七政説者以為天文器后世言天之象如洛下閎鮮于妄人輩述其遺制營(yíng)之度之而作渾天儀厯家推步無(wú)越此器然而未有圖也葢二十八宿周天之度十二辰日月之防二十四氣之推移七十二之遷變?nèi)绛h(huán)之循如輪之轉(zhuǎn)農(nóng)桑之節(jié)以此占之四時(shí)各有其務(wù)十二月各有其宜先時(shí)而種則失之太早而不生后時(shí)而蓻則失之太晩而不成故曰雖有智者不能冬種而春收農(nóng)書天時(shí)之宜篇云萬(wàn)物因時(shí)受氣因氣發(fā)生時(shí)至氣至生理因之今人雷同以正月為始春四月為始夏不知陰陽(yáng)有消長(zhǎng)氣有盈縮冒昧以作事其克有成者幸而已矣此圖之作以交立春節(jié)為正月交立夏節(jié)為四月交立秋節(jié)為七月交立冬節(jié)為十月農(nóng)事早晩各疏于每月之下星辰干支別為圓圖使可運(yùn)轉(zhuǎn)北斗旋于中以為準(zhǔn)則每嵗立春斗杓建于寅方日月防于營(yíng)室東井昏見(jiàn)于午建星辰正于南由此以往積十日而為旬積三旬而為月積三月而為時(shí)積四時(shí)而成嵗一嵗之中月建相次周而復(fù)始?xì)猝七w與日厯相為體用所以授民時(shí)而節(jié)農(nóng)事即謂用天之道也夫授時(shí)厯每嵗一新授時(shí)圖常行不易非厯無(wú)以起圖非圖無(wú)以行厯表里相叅轉(zhuǎn)運(yùn)無(wú)停渾天之儀粲然具在是也然按月農(nóng)時(shí)特取天地南北之中氣立作標(biāo)準(zhǔn)以示中道非膠柱鼓瑟之謂若夫逺近寒暑之漸殊正閏常變之或異又當(dāng)推測(cè)晷度斟酌先后庶幾人與天合物乗氣至則生養(yǎng)之節(jié)不至差謬此又圖之體用余致也不可不知順天時(shí)勤民事論

葢神農(nóng)為耒耜以利天下堯命四子敬授民時(shí)舜命后稷食為政首禹制田土萬(wàn)國(guó)作乂殷周之盛詩(shī)書所述要在安民富而敎之管子曰一農(nóng)不耕民有饑者一女不織民有寒者倉(cāng)廩實(shí)知禮節(jié)衣食足知榮辱丈人曰四體不勤五谷不分孰為夫子?曰人生在勤勤則不匱語(yǔ)曰力能勝貧謹(jǐn)能勝禍葢言勤力可以不貧謹(jǐn)身可以避旤故李俚為魏文侯作盡地利之教國(guó)以富強(qiáng)秦孝公用商君急耕戰(zhàn)之賞傾奪隣國(guó)而雄諸侯淮南子曰圣人不恥身之賤也愧道之不行也不憂命之長(zhǎng)短而憂百姓之窮是故禹為治水以身解于陽(yáng)旴之河湯由苦旱以身禱于桑林之野神農(nóng)憔悴堯疲臞舜黎黒禹胼胝由此觀之則圣人之憂勞百姓亦甚矣故自天子以下至于庶人四肢不勤思慮不用而事治財(cái)贍者未之聞也故田者不強(qiáng)囷倉(cāng)不盈將相不強(qiáng)功烈不成仲長(zhǎng)子曰天為之時(shí)而我不農(nóng)糓亦不可得而取之青春至焉時(shí)雨降焉始之耕田終之簠簋惰者釡之勤者鐘之矧乎不為而尚乎食也哉譙子曰朝發(fā)而夕異宿勤則菜盈傾筐且茍有羽毛不織不衣不能茹草飲水不耕不食安可以不自力哉晁錯(cuò)曰圣王在上而或不凁不饑者非耕而食之織而衣之為開(kāi)其資財(cái)之道也夫寒之于衣不待輕暖饑之于食不待甘防饑寒至身不顧亷恥一日不再食則饑終嵗不制衣則寒夫腹饑不得食體寒不得衣慈母不能保其子君亦安得以有其民夫珠玉金銀饑不可食寒不可衣粟米布帛一日不得而饑寒至是故明君貴五谷而賤金玉劉陶曰民可百年無(wú)貨不可一朝有饑故食為至急陳思王曰寒者不貪尺玉而思短褐饑者不愿千金而羨一食千金尺玉至貴而不若一食短褐之惡者物時(shí)有所急也誠(chéng)哉言乎神農(nóng)蒼頡圣人者也其于亊也有所不能矣故趙過(guò)始為牛耕實(shí)勝耒耜之利蔡倫立意造紙豈方縑牘之煩且耿夀昌之常平倉(cāng)桑?羊之均輸法益國(guó)利民不朽之術(shù)也諺曰智如禹湯不如常耕是以樊遲請(qǐng)學(xué)稼孔子荅曰吾不如老農(nóng)然則圣賢之智猶有所未達(dá)而況于凡庸者乎猗頓魯窮士聞陶朱公富問(wèn)術(shù)馬告之曰欲速富畜五牸乃畜牛羊子息萬(wàn)計(jì)九真廬江不知牛耕每致困乏任延王景乃創(chuàng)鑄作田器敎之墾辟嵗嵗開(kāi)廣百姓充給燉煌不曉作耬犂及種人牛功力既費(fèi)而收糓更少皇甫隆乃敎作耬犂所省傭力過(guò)半得谷加五又燉煌俗婦女作裙攣縮如羊腸用布一疋隆又禁改之所省復(fù)不貲茨充為桂陽(yáng)令俗不種桑無(wú)蠶織絲麻之利類皆以麻桑頭貯衣民惰窳少麄履足多剖裂血出盛冬皆燃火燎炙充教民益種桑柘養(yǎng)蠶織履復(fù)令種苧麻數(shù)年之間大頼其利衣履溫暖今江南知蠶桑織履皆充之教也五原土宜麻枲而俗不知績(jī)織民冬月無(wú)衣積細(xì)草臥其中見(jiàn)吏則衣草而出崔實(shí)為作紡績(jī)織絍之具以教民得免寒苦安在不教乎黃霸為潁川使郵亭鄉(xiāng)官皆畜雞豚以贍鰥寡貧窮者及務(wù)耕桑節(jié)用殖財(cái)種樹(shù)鰥寡孤獨(dú)有死無(wú)以者鄉(xiāng)部書言霸具為區(qū)處某所大木可以為棺某亭豚子可以為祭吏往皆如言龔遂為渤海勸民務(wù)農(nóng)桑令口種株榆百本薤五十本蔥一畦韭三畆家二母彘五母雞民有帶持刀劍者使賣劍買牛賣刀買犢曰何如帶牛佩犢春夏不得不趣田畆秋冬課收斂益畜果實(shí)菱芡吏民皆富實(shí)召信臣為南陽(yáng)好為民興利務(wù)在富之躬?jiǎng)窀r(nóng)出入阡陌止舍鄉(xiāng)亭稀冇安居時(shí)行視郡中水泉開(kāi)通溝瀆起水門提閼凡數(shù)十處以廣溉灌民得其利蓄積有余禁令嫁娶送終奢靡務(wù)出于儉約郡中莫不耕稼力田吏民親愛(ài)信臣號(hào)曰召父童恢為不其令率民養(yǎng)一豬雌雞四頭以供祭祀買棺木顔裴為京兆乃令整阡陌樹(shù)桑果又課以閑月取材使得轉(zhuǎn)相告戒教匠作車又課民無(wú)牛者令畜豬投貴時(shí)賣以買牛整頓豐足王丹家累千金好施與周人之急每嵗時(shí)后察其強(qiáng)力收多者輒厯載酒殽從而勞之便于田頭樹(shù)下飲食勸勉之因留其余殽而去其惰者獨(dú)不見(jiàn)勞各自恥不能致丹其后無(wú)不力田者聚落以致殷富杜畿為河?xùn)|課勸耕桑民畜牸牛草馬下逮雞豚皆有章程家家豐實(shí)此等豈好為煩擾而輕費(fèi)損哉葢以庸人之性之堀為耕稼之場(chǎng)者此君長(zhǎng)所用心也是以大公封而斥鹵播嘉谷鄭白戍而闗中無(wú)饑年葢食魚鱉而藪澤之形可見(jiàn)觀草木而肥磽之勢(shì)可知又曰稼穡不脩桑果不茂畜產(chǎn)不肥鞭之可也拖落不完墻垣不牢掃除不浄笞之可也此督課之方也且天子親耕皇后親蠶況夫田父而懷窳惰乎李衡于武陵龍陽(yáng)泛洲上作宅種柑橘千樹(shù)臨卒敕兒曰吾州里有千頭木奴不匱汝衣食嵗上一疋絹亦可足用矣呉末柑橘成嵗得絹數(shù)千疋恒稱太史公所謂江陵千樹(shù)橘與千戶侯等者也樊重欲作器物先種梓漆時(shí)人嗤之然積以嵗月皆得其用向之笑者咸求假焉此種植之不可已也諺曰一年之計(jì)莫如種谷十年之計(jì)莫如種木此之謂也書曰稼穡之艱難孝經(jīng)曰用天之道因地之利論語(yǔ)曰百姓不足君孰與足漢文帝曰朕為天下守財(cái)矣安敢妄用哉孔子曰居家理故治可移于官然則家猶國(guó)國(guó)猶家是以家貧思良妻國(guó)亂思良相其義一也夫財(cái)貨之生既艱難矣用之又無(wú)節(jié)凡人之性好懶惰矣率之又不督加以政令失所水旱為災(zāi)一谷不登胔腐相繼古今同患所不能止也嗟乎且饑者有過(guò)甚之愿渴者有兼量之情既飽而后輕食既暖而后輕衣或由年谷豐穰而忽于畜積或由布帛優(yōu)贍而輕于施與窮窘之來(lái)所由有漸故管子曰桀有天下而用不足湯有七十里而用有余天非獨(dú)為湯雨菽粟也葢言用之以節(jié)耳仲長(zhǎng)子曰鮑魚之肆不自以氣為臭四夷之人不自以食為異生息然也居積習(xí)之中見(jiàn)生息之事孰自知也斯何異蓼中之蟲(chóng)而不知藍(lán)之甘乎

圖書編巻二十三