北平圖書(shū)館藏敦煌寫本《諸經(jīng)雜緣喻因由記》第一篇，其末云“號(hào)稱蓮花色尼”，蓋《蓮花色尼出家因緣》也。佛教故事中關(guān)于蓮花色尼者頗多，此寫本所述，即其一種。寅恪初取而讀之，見(jiàn)所謂七種咒誓惡報(bào)僅載六種，疑“七”字為“六”字之訛。或?qū)懕居忻撐模z去一種惡報(bào)。及玩首尾文義，乃知其不然。何以見(jiàn)“七”字非“六”字之誤？以此篇有“設(shè)盟作七種之誓”及“作如是七種咒誓惡報(bào)”二句，其中“七”字先后再見(jiàn)。若言俱“六”字之訛，似不可能。又鳩摩羅什譯《眾經(jīng)撰雜譬喻經(jīng)》卷下第三十七節(jié)，有大婦因妒以針刺殺小婦兒，致受惡報(bào)事，與此篇佛答阿難問(wèn)中所述蓮花色尼前生宿業(yè)適相符合。其為與此篇故事有關(guān)，自無(wú)疑義。茲節(jié)錄彼經(jīng)大意，并其文中涉及“七”字者，以資比較。

昔有一人兩婦，大婦無(wú)兒，小婦生一男。大婦心內(nèi)嫉之，以針刺兒囟上，七日便死。小婦知為大婦所傷，便欲報(bào)仇。問(wèn)諸比丘，欲求心中所愿，當(dāng)修何功德？諸比丘答言，當(dāng)受持八關(guān)齋。即從比丘受八戒齋，后七日便死，轉(zhuǎn)身來(lái)生大婦為女，端正，大婦愛(ài)之。年一歲死，大婦悲咽摧感，劇于小婦。如是七返，或二年，或三年，或四五年，或六七年。后轉(zhuǎn)端正，倍勝于前。最后年十四，已許人。垂當(dāng)出門，即夜便卒死。大婦憂惱不可言，停尸棺中，不肯蓋之。日日看視，死尸光顏益好，勝于生時(shí)。有阿羅漢往欲度脫，到其人家，從乞。沙門見(jiàn)婦顏色憔悴，言，何為乃爾？婦言，前后生七女，黠慧可愛(ài)，便亡。此女最大，垂當(dāng)出門，便復(fù)死亡，令我憂愁。沙門言，汝家小婦本坐何等死？小婦兒為何等死？婦聞此語(yǔ)，默然不答，心中慚愧。沙門言，汝殺人子，令其母憂愁懊惱，故來(lái)為汝作子，前后七返，是汝怨家欲以憂毒殺汝。汝試往視棺中死女，知復(fù)好否？婦往視之，便爾壞爛，臭不可近。問(wèn)何故念之？婦即慚愧，便藏埋之，從沙門求受戒。沙門言，明日來(lái)詣寺中。女死，便作毒蛇，知婦當(dāng)行受戒，于道中待之，欲嚙殺之。婦行，蛇遂遮前，不得前去。沙門知之，沙門謂蛇曰，汝后世世更作他小婦，共相酷毒，不可窮盡。大婦一反殺兒，汝今（令）懊惱已七返，汝前后過(guò)惡皆可度。此婦今行受戒，汝斷其道，汝世世當(dāng)入泥犁中。今現(xiàn)蛇身，何如此婦身？蛇聞沙門語(yǔ)，自知宿命，持頭著地，不喘息。沙門廄愿言，今汝二人宿命更相懊惱，罪過(guò)從此各畢，于是世世莫復(fù)惡意相向。二俱忓悔訖，蛇即命終，便生人中，受戒作優(yōu)婆夷。

據(jù)此，七之為數(shù)，乃規(guī)定不移之公式。故作咒誓惡報(bào)，亦應(yīng)依此公式作七種。然則此篇之“七”字，非“六”字之誤，益可因此證明。或謂“七”字固非“六”字之誤，但七種惡報(bào)，僅載六種，而闕其一種者，安知非傳寫時(shí)，無(wú)意中所脫漏乎？為此說(shuō)者，頗似言之成理。迨詳繹此篇首尾文義，乃知其說(shuō)亦不可能。蓋此篇蓮花色尼前生所設(shè)之（一）夫被蛇棨殺。（二）生兒被狼吃。（三）被水溺。（四）自身生埋。（五）自食兒肉。（六）父母被火燒。共六種惡報(bào)，皆一一應(yīng)驗(yàn)。既于篇首起，逐節(jié)詳悉敘述，復(fù)于篇末佛答阿難問(wèn)中，重舉各種惡報(bào)之名。后者其文甚簡(jiǎn)，傳寫時(shí)容有無(wú)意中脫漏之事。前者則記一惡報(bào)，必累百言，或數(shù)十言。傳寫時(shí)無(wú)意中縱有脫漏，何能全部遺去，不載一字？且篇中歷敘各種惡報(bào)，至蓮花色尼投佛出家止，皆意義聯(lián)貫，次序分明，殊無(wú)闕少之痕跡。則此篇七種惡報(bào)，只載六種者，其非傳寫時(shí)無(wú)意中脫漏，又可知矣。

傳寫之訛誤，或無(wú)心之脫漏，二種假定俱已不能成立，僅余一可能之設(shè)想，即編集或錄寫此《諸經(jīng)雜緣喻因由記》者，有所惡忌，故意迥削一種惡報(bào)，而未及改易文中之“七”字為“六”字，遂致此篇所舉惡報(bào)之?dāng)?shù)，與所敘惡報(bào)之事，不相符合。茲從印度原文資料中，補(bǔ)其所闕之一種惡報(bào)，并推測(cè)其所以迥削之故于下。

檢巴利文《涕利伽陀》（此名依《善見(jiàn)律毗婆沙》卷一序品之音譯）第六十四《蓮花色尼篇》第二二四及第二二五偈，述母女共嫁一夫，其夫即其所生之子事。又見(jiàn)于《涕羅伽陀》（此名亦依《善見(jiàn)律毗婆沙》卷一序品之音譯）第一二四《恒河岸比丘》篇第一二七及第一二八偈。據(jù)法護(hù)撰《涕利伽陀》此篇注解（《巴利學(xué)會(huì)本》第一九五頁(yè)至第一九七頁(yè)）所載此尼出家因緣，與敦煌寫本大抵相同，惟其中有一事絕異而為敦煌寫本所無(wú)者，即蓮花色尼屢嫁，而所生之子女皆離失，不復(fù)相識(shí)，復(fù)與其所生之女共嫁于其所生之子。迨既發(fā)覺(jué)，乃羞惡而出家焉。

印度佛教經(jīng)典注解，每喜征引往昔因緣。若一考其實(shí)，則多為后來(lái)所附益，而非原始所應(yīng)有。但蓮花色尼與其女共嫁其子之事，見(jiàn)于偈頌之本文，絕非注解中其他后來(lái)附會(huì)之本事可比。且為全篇最要之一事，即蓮花色尼出家關(guān)鍵之所在。凡敘其出家始末者，斷不容略去此節(jié)。今敦煌寫本備載《蓮花色尼出家因緣》中其他各節(jié)，大抵與巴利文本相同。獨(dú)闕此聚隸之惡報(bào)，其為故意之迥削，而非傳寫時(shí)無(wú)心之脫漏，似不容疑。考佛藏中往往以男女受身之由，推本于原始聚隸之念。用是激發(fā)羞惡之心，且可借之闡明不得不斷欲出家之理。如《大寶積經(jīng)》卷五五《佛為阿難說(shuō)處胎會(huì)·一三》（法護(hù)譯《胞胎經(jīng)》與此經(jīng)同，而其文較簡(jiǎn)）云：

如是中陰欲受胎時(shí)，先起二種顛倒之心。云何為二？所謂父母和合之時(shí)，若是男者，于母生愛(ài)，于父生瞋，父流胤時(shí)，謂是己有。若是女者，于父生愛(ài)，于母生瞋，母流胤時(shí)，謂是己有。若不起此瞋愛(ài)心者，則不受胎。

又《大寶積經(jīng)》卷五六《佛說(shuō)入胎藏會(huì)·一四》云：

又彼中有欲入胎時(shí)，心即顛倒。若是男者，于母生愛(ài)，于父生憎。若是女者，于父生愛(ài)，于母生憎，亦復(fù)相同。

又《瑜伽師地論》卷一《本地分·中意地·第二之一》云：

彼于爾時(shí)，見(jiàn)其父母共行邪行所出精血，而起顛倒。起顛倒者，謂見(jiàn)父母為邪行時(shí)，不謂父母行此邪行，乃起顛倒覺(jué)，見(jiàn)己自行。見(jiàn)己自行，便起貪愛(ài)。若當(dāng)欲為女，彼即于父，便起會(huì)貪。若欲為男，彼即于母起貪亦爾，乃往逼趣。若女于母，欲其遠(yuǎn)去。若男于父，心亦復(fù)爾。生此欲已，或唯見(jiàn)男。或唯見(jiàn)女，如如（如是如是？）漸近彼之處所。如是如是，漸漸不見(jiàn)父母余分，唯見(jiàn)男女根門。即于此處，便被拘礙。死生道理如是應(yīng)知。

則所言更詳顯矣。此種學(xué)說(shuō)，其是非當(dāng)否，姑不置論。惟與支那民族傳統(tǒng)之倫理觀念絕不相容，則不待言。佛法之入中國(guó)，其教義中實(shí)有與此土社會(huì)組識(shí)及傳統(tǒng)觀念相沖突者。如東晉至初唐二百數(shù)十年間，“沙門不應(yīng)拜俗”及“沙門不敬王者”等說(shuō)見(jiàn)于彥悰六卷之書(shū)者（《唐彥悰集·沙門不應(yīng)拜俗議》），皆以委婉之詞否認(rèn)此土君臣父子二倫之議論。然降及后世，國(guó)家頒布之法典，既有僧尼應(yīng)拜父母之條文（見(jiàn)薛允升《唐明律合編》卷九及《清律例》卷一七《禮律儀制》“僧道拜父母”條）。僧徒改訂之規(guī)律，如禪宗重修之《百丈清規(guī)》。其首次二篇，乃頌禱崇奉君主之祝厘章及報(bào)恩章，供養(yǎng)佛祖之報(bào)恩章轉(zhuǎn)居在后（式咸《至大清規(guī)·序》云：“始此書(shū)之作，或以為僧受戒首之。或以住持入院首之。壬午，依覺(jué)庵先師于承天，朝夕扣問(wèn)，因得以祝圣如來(lái)降誕二儀冠其前。其余門分類聚，厘為十卷。”據(jù)此，可知百丈原書(shū)猶略存毗奈耶本意。自元以后，則全部支那化矣）。夫僧徒戒本本從釋迦部族共和國(guó)之法制蛻蟬而來(lái)，今竟數(shù)典忘祖，輕重倒置，至于斯極。橘遷地而變?yōu)殍祝崦褡逋芍^大矣。但支那佛教信徒，關(guān)于君臣父子之觀念，后雖同化，當(dāng)其初期，未嘗無(wú)高僧大德，不顧一切忌諱，公然出而辯護(hù)其教中無(wú)父無(wú)君之說(shuō)者。獨(dú)至男女性交諸要義，則此土自來(lái)佛教著述，大抵噤默不置一語(yǔ)。如小乘部僧尼戒律中，頗有涉及者，因以“在家人勿看”之語(yǔ)標(biāo)識(shí)之（《高僧傳》卷一《康僧會(huì)傳》云：“因求看沙門戒，會(huì)以戒文禁秘，不可輕宣。”疑與此同）。蓋佛藏中學(xué)說(shuō)之類是者，縱為篤信之教徒，以經(jīng)神州傳統(tǒng)道德所熏習(xí)之故，亦復(fù)不能奉受。特以其為圣典之文，不敢昌言詆斥。惟有隱秘閉藏，禁絕其流布而已。《蓮花色尼出家因緣》中聚麀惡報(bào)不載于敦煌寫本者，即由于此。茲為補(bǔ)其闕略，并附論所以見(jiàn)刪削之故，庶幾可使游于方內(nèi)之士，得知貝多真實(shí)語(yǔ)中固有非常異議、可怪之論在也。

附注

（一）《賢愚因緣經(jīng)》卷三《微妙比丘尼品·一六》所載故事與敦煌本略同，而比丘尼之名與敦煌本異。《大方便佛報(bào)恩經(jīng)》卷五《慈品》中華色尼自述出家因緣，僅當(dāng)敦煌本故事之前半，而比丘尼之名則與敦煌本符合。此二經(jīng)雖皆載有咒誓惡報(bào)之事，然均無(wú)記其若干種之文。敦煌本所以獨(dú)異者，或出于編纂者所臆加，或別有原本可據(jù)，今固不能知。但以鳩摩羅什譯《眾經(jīng)撰雜譬喻經(jīng)》所載故事證之，則咒誓惡報(bào)七種之語(yǔ)恐非編纂者自增。尤可注意者，即《賢愚因緣經(jīng)》本無(wú)原本，實(shí)為支那僧徒游學(xué)中亞時(shí)聽(tīng)講之筆記撰集而成（見(jiàn)《僧佑出三藏記集》卷九《賢愚經(jīng)》記）。《大方便佛報(bào)恩經(jīng)》內(nèi)容既與《賢愚因緣經(jīng)》相似，而特重行孝報(bào)恩之義，其經(jīng)序品之后即為孝養(yǎng)品。又失譯者之名，疑為同類之作品，俱經(jīng)支那僧徒之手，有所改易，非復(fù)原來(lái)之舊。故與巴利文所載之較古而近真者不同，附識(shí)于此，或足以見(jiàn)鄙說(shuō)之不甚謬也。

（二）沙門不拜俗事，可參清寬壽不拜世祖事。見(jiàn)康熙時(shí)所修廣濟(jì)寺新志中湛祐所作《玉光壽律師傳》。

（原載一九三二年一月《清華學(xué)報(bào)》第七卷第一期）