一、示初心做工夫警語
做工夫，最初要發個破生死心堅硬，看破世界身心悉是假緣，無實主宰。若不發明本具的大理，則生死心不破；生死心既不破，無常殺鬼念念不停，卻如何排遣？將此一念，作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似，亂行一步不得、停止一步不得、別生一念不得、望別人救不得。當恁么時，只須不顧猛火、不顧身命、不望人救、不生別念、不肯暫止，往前直奔，奔得出是好手。
做工夫貴在起疑情。何謂疑情？如生不知何來，不得不疑來處；死不知何去，不得不疑去處。生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，趁亦不去，忽朝撲破疑團，生死二字，是甚么閑家具！
哦！古德云：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”。
做工夫把個死字貼在額頭上，將血肉身心如死去一般，祇有要究明的這一念子現前。這一念子如倚天長劍，若觸其鋒者，了不可得；若淘滯磨鈍，則劍去久矣！
做工夫最怕耽著靜境，使人困于枯寂，不覺不知。動境人厭，靜境多不生厭：良以行人一向處乎喧鬧之場，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶。
外道使身心斷滅，化為頑石，亦從靜境而入。良以歲久月深，枯之又枯，寂之又寂，墮于無知，與木石何異？吾人或處于靜境，祇要發明衣線下一段大事，不知在靜境始得，于大事中求其靜相了不可得，斯為得也。
做工夫要中正勁挺，不近人情！茍循情應對，則工夫做不上；不但做不上，日久月深，則隨流俗阿師無疑也。
做工夫人抬頭不見天，低頭不見地；看山不是山，見水不是水；行不知行，坐不知坐。千人萬人之中，不見有一人，通身內外，只是一個疑團：可謂攪渾世界，疑團不破，誓不休心，此為工夫緊要。
何謂攪渾世界？無量劫來，本具的大理，沉沉寂寂，未嘗動著，要在當人抖擻精神，天旋地轉，自有波翻浪涌一段受用。
做工夫不怕死不得活，只怕活不得死。果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待凈而自凈。六根門頭，自然虛豁地，點著即到，呼著即應，何愁不活也。
工夫做得上，如挑千斤擔子，放亦不下；如覓要緊的失物相似，若覓不著，誓不休心。其中但不可生執、生著、生計：執成病、著成魔、計成外。果得一心一意，如覓失物相似，則三種泮然沒交涉。所謂生心動念，即乖法體矣。
做工夫舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似，古所謂不斬黧奴誓不休。不然則坐在鬼窟里，昏昏沉沉，過了一生，有何所益。貓捕鼠，睜開兩眼，四腳撐撐，只要拿鼠到口始得，縱有雞犬在旁，亦不暇顧。參禪者亦復如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯于前，亦不暇顧。纔有別念，非但鼠，兼走卻貓兒。
做工夫一日要見一日工夫！若因因循循，百劫千生未有了的日子。博山當時插一枝香，見香了便云：“工夫如前無有損益，一日幾枝香耶？一年若干許香耶”？又云：“光景易過，時不待人，大事未明，何日是了”？由此痛惜，更多加策勵。
做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解釋！縱一一領略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得、觸之不得，何況坐臥其中耶？更于其間分大分小、論上論下，不喪身失命者幾希？
此事不與教乘合，故久修習大乘業者，不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶。三賢十圣豈不通教說，此一事三乘膽戰，十地魂驚，等覺菩薩說法如云如雨，度不可思議眾生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，又何況其余耶。蓋此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信，信者器，不信非器。
諸行人欲入斯宗乘者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者：凡入法門，誰云不信，但信法門，非信自心；深者：諸大乘菩薩，尚不具信。如華嚴疏云：見有能說法者，有所聽法眾，尚未入乎信門；如云即心即佛，誰云不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下；法華云：盡思共度量，不能測佛智，何以有盡思度量之心，蓋信不具耳。
邪正者：自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐到不疑之地，始名正信；如顢頇儱侗猜三謎相似，但云心即佛，實不識自心，即名邪信。
古人摘桃便定去，鋤地便定去，作務時亦定。豈是坐久遏捺，令心不起，然后為定耶？若如此即名邪定，非禪者正意。
六祖云：那伽常在定，無有不定時，然須徹見本體，方與此定相應。釋迦老子下兜率、降皇宮、入雪山、睹明星、開幻眾，未出此定。不然，則被動境漂溺，孰名為定。
動境中求起處不可得，靜境中亦求起處不可得；動靜既無起處，將何為境耶？會得此意，總是一個定體，充塞彌亙，無余蘊也。
做工夫不得沾著世法！佛法中尚沾著一點也不得，何況世法耶？若真正話頭現前，履冰不見寒，蹈火不見熱，荊棘林中橫身直過不見有掛礙，始可在世法中橫行直撞。不然盡被境緣轉將去，欲得工夫成一片，驢年也未夢見在。
做工夫人不可尋文逐句、記言記語！不但無益，與工夫作障礙。真實工夫，返成緣慮，欲得心行處絕，豈可得乎？
做工夫最怕比量，將心湊泊，與道轉遠，做到彌勒下生去，管取沒交涉！若是疑情頓發的漢子，畗塞虛空，不知有虛空名字，
如坐在銀山鐵壁之中，祇要得個活路；若不得個活路，如何得安穩去？但恁么做去，時節到來，自有倒斷。
近時有等邪師，教學者不在工夫，又云古人未嘗做工夫。此語最毒！迷誤后生，入地獄如箭射。大義禪師坐禪銘云：“切莫信道不須參，古圣孜孜為指南”。雖然舊閣閑田地，一度贏來得也未，若不須參究，便云得理，此是天生彌勒，自然釋迦，此輩名為可憐憫者。蓋自己不曾參究，或見古人一問一答，便領悟去，遂將識情解將去，便誑妄于人；或得一場熱病，叫苦連天，生平解的用不著；或到臨命終時，如螃蟹入湯鍋，手忙腳亂，悔之何及。
黃蘗禪師云：“塵勞迥脫事非常，緊把繩頭作一場；不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”，此語最親切！若將此偈，時時警策，工夫自然做得上。如百里程途，行一步則少一步，不行祇住在這里，縱說得鄉里事業，了了明明終不到家，當得甚么邊事。
做工夫最要緊是個“切”字。切字最有力，不切則懈怠生；懈怠生則放逸縱意，靡所不至。若用心真切，放逸懈怠，何由得生？當知切之一字，不愁不到古人田地，不愁生死心不破。舍此切字，別求佛法，皆是癡狂外邊走，豈可與做工夫同日而語也。
“切”之一字，豈但離過，當下超善惡無記三性。一句話頭，用心甚切，則不思善；用心甚切，則不思惡；用心甚切，則不落無記。話頭切，無掉舉；話頭切，無昏沉；話頭現前，則不落無記。
“切”之一字，是最親切句。用心親切，則無閑隙，故魔不能入；用心親切，不生計度有無等，則不落外道。
做工夫人，行不知行，坐不知坐。謂話頭現前，疑情不破，尚不知有身心，何況行坐耶。
做工夫最怕思惟、做詩做偈、做文賦等。詩偈成則名詩僧，文賦工則稱文字僧，與參禪沒交涉。凡遇著逆順境緣動人念處，便當覺破，提起話頭，不隨境緣轉始得?；蛟?ldquo;不打緊”，這三個字最是誤人，學者不可不審。
做工夫人多怕落空。話頭現前，那得空去？只此怕落空的便空不去，何況話頭現前耶。
做工夫疑情不破，如臨深淵、如履薄冰，毫厘失念，則喪身失命。疑情不破，則大理不明，一口氣不來，又是一生被中陰牽引，未免隨業識去，改頭換面，不覺不知。由此則疑上更添個疑，提起話頭，不明決定要明、不破決定要破！譬如捉賊，須是見贓始得。
做工夫不得將心待悟！如人行路，住在路上待到家終不到家，只須行到家。若將心待悟，終不悟，只須逼拶令悟。若大悟時，如蓮花忽開，如大夢忽覺：良以夢不待覺，睡熟時自覺；花不待開，時節到自開；悟不待悟，因緣會合時自悟。余云：因緣會合時，貴在話頭真切，逼拶令悟非待悟耶。又悟時如披云見天，而廓落無依，天旋地轉，又是一番境界。
做工夫要緊、要正、要綿密、要融豁！
何謂緊？人命在呼吸，大事未明，一口氣不來，前路茫茫，未知何往，不得不緊。古德云：“如麻繩著水，一步緊一步”。
何謂正？學人須具擇法眼，三千七百祖師，大有樣子，若毫厘有差，則入邪徑。經云：“唯此一事實，余二則非真”。
何謂綿密？眉毛與虛空廝結，針札不入，水灑不濕，不容有毫厘閑隙。若有毫厘閑隙，則魔境乘隙而入。古德云：“一時不在，如同死人”。
何謂融豁？世界闊一丈，則古鏡闊一丈；古鏡闊一丈，則火爐闊一丈。決不拘執住在一處，捉定死蛇頭；亦不系墜在兩頭，漭漭蕩蕩。古德云：“圓同太虛，無欠無余”，真到融豁處，則內不見有身心，外不見有世界，始得個入頭。
緊而不正，則枉用工；正而不緊，則不能入。既入須要綿密，始得相應；既相應須要融豁，方為化境。
做工夫著不得一絲毫別念！行住坐臥，單單只提起本參話頭，發起疑情，憤然要討個下落；若有絲毫別念，古所謂雜毒入心，豈但傷身命，兼傷乎慧命，學者不可不謹。
余云別念非但世間法，除究心之外，佛法中一切好事悉名別念，又豈但佛法中事。于心體上取之、舍之、執之、化之，悉別念矣。
做工夫人，多云做不上，即此做不上，便做去！
如人不識路，便好尋路，不可云尋不著路，便休耶。如尋著路的，貴在行，直至到家乃可爾，不得站在路上不行，終無到家日子。
做工夫做到無可用心處、萬仞懸崖處、水窮山盡處、羅紋結角處，如老鼠入牛角，自有倒斷也。
做工夫最怕的一個伶俐心！伶俐心為之藥忌，犯著些毫，雖真藥現前，不能救耳。若真是個參禪漢，眼如盲、耳如聾，心念纔起時，如撞著銀山鐵壁相似，如此則工夫始得相應耳。
工夫到得真切，將身心與器界，煉得如鐵橛子相似，只待渠爆地斷，卒地折，更要撮得聚，始得。
做工夫不怕錯，只怕不知非！縱然行在錯處，若肯一念知非，便是成佛作主底基本，出生死底要路，破魔網底利器也。釋迦大師于外道法，一一證過，祇是不坐在窠臼里，將“知非便舍”四個字，從凡夫直到大圣地位。此意豈但出世法，在世法中有失念處，只消個知非便舍，便做得一個凈白的好人；若抱定錯處為是，不肯知非，縱是活佛現前，救他不得。
做工夫不可避喧向寂、瞑目合眼，坐在鬼窟里作活計！古所謂黑山下坐死水浸，濟得甚么邊事？只須在境緣上做得去，始是得力處。一句話頭，頓在眉睫上，行里坐里、著衣吃飯里、迎賓待客里，祇要明這一句話頭落處。一朝洗面時，摸著鼻孔，原來太近，便得個省力。
做工夫最怕認識神為佛事，或揚眉瞬目、搖頭轉腦，將謂有多少奇特。若把識神當事，做外道奴也不得。
做工夫正要心行處滅，切不可將心湊泊、思惟問答機緣等！洞山云：“體妙失宗，機昧終始，便不堪共語也”。若大理徹時，一一三昧，從自心中流出，思惟造作何啻霄壤也。
工夫不怕做不上，做不上要做上，便是工夫！古德云：“無門解脫之門，無意道人之意”，貴在體悉個入處。若做不上，便打退鼓，縱百劫千生，其奈爾何？
疑情發得起，放不下，便是上路！
將生死二字貼在額頭上，如猛虎趕來，若不直走到家，必喪身失命，何可住腳耶？
做工夫祇在一則公案上用心，不可一切公案上作解會！縱能解得，終是解，非悟耶。法華經云：“是法非思量分別之所能到”。圓覺云：“以思惟心，測度如來圓覺境界，如將螢火燒須彌山，終不能得”。洞山云：“擬將心意學玄宗，大似西行卻向東”。
大凡穿鑿公案者，須皮下有血，識羞慚，始得。
做工夫提起話頭，祇是知疑情打不破，畢竟無第二念，決不可向經書上引證，牽動識情；識情一動，則妄念紛馳，欲得言語道斷，心行處滅，安可得乎？
“道不可須臾離，可離非道也”。工夫不可須臾間斷，可間斷非工夫也。真正參究人，如火燒眉毛上，又如救頭燃，何暇為他事動念耶？古德云：“如一人與萬人敵，覿面那容眨眼看”！此語做工夫最要，不可不知。
做工夫自己打未徹，祇可辦自己事，不可教人！如人未到京城，便為他人說京城中事，非但瞞人，亦自瞞耳。
做工夫曉夕不敢自怠！如慈明大師，夜欲將睡，用引錐刺之。又云：“古人為道，不食不寢，余又何人耶”？古人畫一石灰圈，道理不明，腳步不出圈內；今人縱意肆情，游蕩不羈，謂之活潑，大可笑耳。
工夫或得輕安，或有省發，不可便為悟也。博山當時看船子和尚沒蹤跡句，一日因閱傳燈見趙州囑僧云：“三千里外逢人始得”，不覺打失布袋，如放下千斤擔子，自謂大悟。逮見寶方，如方木逗圓孔，始具慚愧。若悟后不見大善知識，縱得安逸，終是未了。
寶方勉余偈云：“空拶空兮功莫大，有追有也德猶微；謗他迦葉安生理，得便宜處失便宜”。此是百尺竿頭進步句，衲僧輩不可不審！余嘗謂學者云：我得寶方“不肯”兩個字，受用不盡。
做工夫不得作道理會，但硬硬參去，始發得起疑情：若作道理會，祇是干爆爆的，豈但打不徹自己事，連疑情亦發不起。如人云器中盛的是何物，實不見彼所指的物，彼以非為是，便不能發疑，又不但不起疑，即以彼物為此物，以此物為彼物，如此謬解，若不開器親見一回，則終其身而不可辨也。
做工夫不可作無事會，但憤然要明此理！若作無事會，一生祇是個無事人，衣線下一件大事，終是不了。如人覓失物相似，若覓著始了，若覓不著，便置在無事甲里無有覓意，縱然失物現前亦當面錯過，蓋無覓物意耳。
做工夫不可作擊石火閃電光會！若光影門頭，瞥有瞥無，濟得甚事？要得親履實踐，親見一回始得。若真正得意，如青天白日之下，見親生父母相似，世間之樂事，更無過者。
做工夫不得向意根下卜度！思惟卜度，使工夫不得成片，不能發得起疑情。思惟卜度四個字障正信、障正行、兼障道眼。學者于彼，如生冤家相似乃可耳。
做工夫不得向舉起處承當！若承當，正所謂顢頇儱侗，與參究便不相應；只須發起疑情，打教徹，無承當處，亦無承當者，如空中樓閣，七通八達。不然認賊為子，認奴作郎。古德云：“莫將驢鞍橋，喚作阿爺下頷”！斯之謂也。
做工夫不得求人說破！若說破，終是別人的，與自己沒相干。如人問路到長安，但可指路，不可更問長安事，彼一一說明長安事，終是彼見的，非問路者親見耶。若不力行，便求人說破，亦復如是！
做工夫不祇是念公案！念來念去，有甚么交涉，念到彌勒下生時，亦沒交涉，何不念阿彌陀佛，更有利益！不但教不必念，不妨一一舉起話頭：如看無字，便就無上起疑情；如看柏樹子，便就柏樹子起疑情；如看一歸何處，便就一歸何處起疑情。
疑情發得起，盡十方世界是一個疑團，不知有父母的身心，通身是個疑團，不知有十方世界，非內非外，滾成一團，只待彼如桶箍自爆，再見善知識，不待開口，則大事了畢，始撫掌大笑。回觀念公案，大似鸚鵡學語，亦何愚哉。
做工夫不可須臾失正念！若失了參究一念，必流入異端，忘忘不返。
如人靜坐，只喜澄澄湛湛，純清絕點為佛事，此喚作失正念，墮在澄湛中；
或認定一個能講能談，能動能靜為佛事，此喚作失正念、認識神；
或將妄心遏捺，令妄心不起為佛事，此喚作失正念：
將妄心捺妄心，如石壓草，又如剝芭蕉葉，剝一重又一重，終無了的日子；或觀想身心如虛空，不起念，如墻壁，此喚作失正念。玄沙云：“便擬凝心斂念，攝事歸空，即是落空亡外道，魂不散的死人”?？偠灾允д罟?。
做工夫疑情發得起，更要撲得破！若撲破時，當確實正念，發大勇猛，切中更加個切字始得。徑山云；大丈夫漢，決欲究竟此一段大事因緣，一等打破面皮，性燥豎起脊梁骨，莫順人情，把自平昔所疑處，貼在額頭上，常時一似欠人萬百貫錢，被人追索，無物可償，生怕被人恥辱，無急得急，無忙得忙，無大得大的一件事，方有趣向分。
二、評古德垂示警語（上）
趙州云：三十年不雜用心，除著衣吃飯是雜用心。
評：非不用心，不雜用心耳。所謂置心一處，無事不辦。
趙州云：“汝但究理坐看，三二十年，若不會，截取老僧頭去”！
評：趙州著甚死急。然雖如是，歲月長，討個三二十年不異心，也難得。
趙州云：老僧十八歲便解破家蕩產。又云：我當時被十二時辰使，如今使得十二時。
評：在家產上作活計，被十二時辰使；破得家產者，便使得十二時。忽有僧問：如何是家產？博山答云：卸卻皮囊即向汝道。
趙州云：你若一生不離叢林，不語五年十年，無人喚你作啞漢，已后佛也不奈你何。
評：不語即是不雜用心，若不向衣線下究理，則太遠在。
天臺韶國師云：“假饒答話揀辨如懸河，祇成得個顛倒知見”。若祇貴答話揀辨，有甚么難？但恐無益于人，翻成賺誤。
評：今時人學得一肚皮，尋常問來答去，將佛法為戲具，非但無益，多成罪過；而今恣閑言閑語，以當宗乘，看古人說話，面皮厚多少。
國師云：諸上座從前所學揀辨、問答記持，說道理極多，為甚么疑心不息？聞古人方便，特地不會？祇為多虛少實。
評：揀辨記持，皆屬緣慮，生死根不斷，如何會得古人意。所以云：“微言滯于心首，恒為緣慮之場；實際居于當前，返作名相之境”。
國師云：上座不知從腳跟下一時覷破，看是甚么道理？有多少法門與上座作疑求解？始知從前所學底事，祇是生死根源，陰界里活計。所以古人道：“見聞不脫，如水里月”。
評：見聞緣慮，誰人不有，要有大轉變始得。若不與工夫相應，從水晶宮里穿下過來，終沒交涉。古德云：“知解入心，如油入面，永無出期，不可不謹”。
紹巖禪師云：諸仁者，今日國主致請，祇圖諸仁者明心，此外別無道理。諸仁者還明心也未？莫不是語言談笑時、凝然杜默時、參尋知識時、道伴商略時、觀山玩水時、耳目絕對時，是汝心否？如上所解，盡為魔魅所著，豈曰明心？
評：語不是、默不是、見聞不是、離見聞亦不是，作么生會？即今禪者，莫亂統好。
巖云：更有一類人，離身中妄想外，別認遍十方世界。含日月、包太虛，謂是本來真心。斯亦外道所計，非明心也。
評：此喚作遍空外道，又安得身心一如，身外無余耶？即今禪和子，不曾遇人，自作主宰，多落斯見。
又云：諸仁者要會么？心無是者，亦無不是者，汝擬執認，其可得乎？
評：前二種是病，過在執認二字上；此段是藥，但無是非執認，病即愈矣！
瑞鹿禪師云：大凡參學，未必學問話是參學、未必學揀話是參學、未必學代語是參學、未必學別語是參學、未必學捻破經論中奇特言語是參學、未必捻破祖師奇特言語是參學。若于如是等參學，任你七通八達，于佛法中倘無見處，喚作干慧之徒。豈不聞“聰明不敵生死，干慧豈免回輪”。
評：今時人類皆如是，正所謂拋卻真金拾瓦礫，不肯真實參究，恣口頭三昧。如香巖問一答十，問十答百，豈不是通達？于佛法中若無有見處，父母未生前一句子，便不奈何。今時學語之流，且道濟得甚么邊事？
瑞鹿禪師云：若也參學，應須真實參學始得：行時行時參取、立時立時參取、坐時坐時參取、眠時眠時參取、語時語時參取、默時默時參取、一切作務時一切作務時參取。既向如是等時參，且道參個甚么人？參個甚么語？到這里，須自有個明白處始得。若不如是，喚作造次之流，則無究竟之旨。
評：要切究此參的語是甚么語？參的人是甚么人？若不究此語，不識此參的人，是謂空過，非參學也。
芭蕉云：如人行次，忽遇前面萬丈深坑，背后野火來逼，兩畔是荊棘林；若也向前，則墮在坑塹，若也退后，則野火燒身，轉側則被荊棘林礙。當與恁么時，作么生免得，若也免得，有出身之路；若免不得，墮身死漢。
評：直須不顧危亡，始得個徹頭，稍生疑議，則喪身失命！芭蕉此語，最為工夫緊要，學者多求知解，墮在玄奧窠臼里，不向這里留意，是謂空過一生。