考古圣賢修己治人無辜不從最切近處先立腳跟漸次擴充方造到彌天地冠古今的事業所謂篤實輝光也三代以后不乏雄才偉略之人開口便講闊大而于至性至情人倫日用切近之處忽焉不講遂有威加海內名滿寰區而閨門床笫之間不免慚德者此人品德業所以有古今升降之殊也究其源頭總因缺了小學一段工夫故于大學八條目中格致誠正既無實功則齊治均平率多粉飾耳有志于古者宜知所從事矣

孔子于泰伯則稱為至德于虞仲則止列于逸民兄弟同竄荊蠻而品定不同如此可以微參

嘗疑魯君臣受女樂未聞孔子有一言而遂行似與諫不行而后去之義未符因問于孫懿齋先生先生曰去即所以諫也圣人事君豈如后世必鰓鰓于奏疏之間哉為君臣者俱當知此義

大學衍義論申生之精潔易辱甚精密愚有云夫必頑鈍無恥沈鷙有謀之人則雖辱之而不動申生則輕死重名可以術激之而使死然則有恥有謀二者必不相兼乎曰易之為道也貞猶有兇中則無兇惟圣者能之耳大賢以下不能故不為也

讀齊語與管子略同施伯稱為天下才信矣其告桓公可以隱令可以寄政故作內政而寄軍令焉夫令與政王者所不廢曰隱曰寄則霸者之情見矣以天下才而成就若此豈不惜哉或謂桓公欲速得志于天下管仲亦姑成君之志耳然則天民之達可行于天下而后行之者又何以稱焉

朋友以信為重五品之大經也史記列傳欲寫鮑叔牙之善遇管仲遂于傳內有管仲貧困常欺鮑叔之語豈不聞窮視其所不為貧視其所不取乃觀人之大要也世稱管鮑之交仲雖器小何至卑污若此茍非圣人之言必擇而取之如斯之類可盡信哉

荀子曰向萬物之美而盛憂兼萬物之利而盛害是之謂以其身為物役夫以其身為物役尚且不可況以其心為物役者其為憂為害不更甚與故君子貴先立其大

趙良說商君自以為正言今觀其言洵可謂正矣如非其位而居之曰食位非其名而有之曰貪名千羊之皮不如一狐之腋千人之諾諾不如一士之語諤皆篤論也其尤近道者曰反聽之謂聰內視之謂明自勝之謂強不圖于戰國積習中得此

漢高之得天下自謂得三杰之力信然然觀史記所載三老董公遮說漢王為義帝發喪此一大計也袁生說漢王使韓信等先輯河北趙地連燕齊然后復走滎陽則楚備多而力分此亦一大計也皆非出于三杰則此二子之功又何可沒哉

史稱汲黯內行修潔自為太子冼馬時即以嚴見憚故數犯顏直諫武帝雖不能用其言亦姑容之此積誠之驗也不務積誠而專務爭以口舌所謂抱石而拯溺者也可為納忠之鑒

心術端然后學術正見之于言施之于政皆為有本而始終如一主父偃以臨淄布衣上書漢武帝諫伐匈奴論議非不剴切武帝相見恨晚親幸未幾而戮辱隨之由其游說之初但志在五鼎食不過揣摩時勢借正論以求利達耳在人主求言原不必遽疑其人在學人立品安可不先正其心

讀鄭康成傳以書戒子曰敬慎威儀以近有德顯譽成于僚友德行立于己志可不深念耶嗚呼知禮而就有道無隳厥志以永終譽康成之學可謂得所宗矣

震懔四知秉絕三惑關西楊氏真可謂父子清白世濟其美者袁氏并稱弗及也

高士傳載管幼安買器汲水以息井爭納涼飲食以感牛主事雖小亦可想見其德之厚焉禮讓移于海表信哉史稱王彥方名聞在管之右豈其師事太邱而道成德立更有動物于自然者乎漢代近古獨行之士俱有風化可征以視晚近浮澆夐乎尚矣

古者生無爵死無謚若生既有爵而死胡不與謚將惡其人乎則設謚原以彰善惡躁荒戾丑非盡美名也將謂掩其惡乎則之南郊而稱天以誄雖尊者猶不能諱安論其它古來沿其名而失其本意如斯之類可勝道哉

讀羊叔子讓開府表郭汾陽辭太尉疏虛懷忠悃百世堪師晚代躁競成風受爵不讓廉恥鮮矣安望人才

祖劉并稱而琨之經略實遜于逖故志大者才不可疏也溫陶濟美而嶠之忠勤實過乎侃故功大者量不可褊也郄鑒之豐釆卞壸之剛直其濁俗之中流砥柱歟

綱目于開元二十一年書起復張九齡同平章事蓋非有金革之急而奪人之喪自奪其喪皆可譏也后之君子其慎之哉

傳曰利令智昏信哉不然以裴度之堂堂忠節視異鏄輩之瑣瑣奸諛雖不辨白黑者亦能知其為正邪之分也天資如憲宗顧以利欲掩其明是敵人君不可無正心之學

綠野優游史氏以浮沈目裴晉公固失之誣然亦可見大臣晚節不失望之為難也

古人語必由衷言以足志雖偶爾詩詞亦精誠之所流露故美愛斯傳非茍焉已也如悵望聊歌紫芝曲時危慘淡來悲風少陵悲世語也不圖于題障子歌見之中朝大官老于事詎肯感激徒媕娿昌黎憤時語也不圖于石鼓歌見之蓋二子心乎斯世斯人有觸即動其本深矣無其本而襲其文杜韓之后豈復有杜韓哉

韓昌黎別知賦云始參差以異序卒爛漫而同流朱文公祭張敬夫文亦云繳紛往反者幾十余年末乃同歸而一致古人問辨之學原期從博反約其益大矣今人或蓄疑而不知問辨或為無用之辨又或以堅僻之性狃于拘墟之見爭執而不求通皆學外人不足與之交也昌黎有云清而容物善不近名二語皆修士之所難也

昌黎原道一篇反經辟異乃思孟以后有數文字人多順口讀去余向來于前數行文法未能了然蓄疑既久參閱再三始知仁與義為定名四語承上起下意義血脈不甚貫浹讀者詳之

閱昌黎答殷侍御書內有每逢學士真儒嘆息踧踖媿生于中顏變于外不復目比于人之語夫昌黎所謂學士真儒未必即是古之學者然因人證己一段好學自省之意流露毫端其殆知恥近勇者乎此昌黎之所以上繼孟子而堪為百世師者也若夫相熟相同不教不學固然不見己缺而遂至于老者無他羞惡之心不存而樂與庸眾為伍甘與草木同朽耳言念及此令人通身汗下

李習之年二十九歲作復性書觀其下篇警省昏惰可謂志于道德矣又其答王載言書云行己莫如恭自責莫如厚接眾莫如宏用心莫如直進道莫如勇受益莫如擇友好學莫如改過醇乎其醇似過昌黎矣乃其論文則曰怵他人之我先惟陳言之務去猶是文人自成一家之見耳甚至以孟子與吳起商鞅李斯等并列又以王氏中說為理是而詞不能工將謂古來言理之書皆務工其詞以求傳后者乎然則世稱韓李伯仲之間亦略可知矣

習之論事疏皆切中時弊不讓昌黎是其留心經濟亦迥非章句俗儒可比惜乎于孔孟正學未能確有所得以接其傳耳

宋呂端小事胡涂大事不胡涂是略于小而后明于大也書云細行不矜終累大德則謹小慎微之學又圣賢所最重大要關系節操處雖小必慎余則可以不侵細務耳

李沆之罷張齊賢足為盛德之累畢士安之護寇準足為大臣之法

張浚負重望而少將才與趙鼎薦秦檜為害更大

岳死韓去同歸于仁不得謂岳忠于韓韓智于岳也

陳俊卿剛正明達李沆王旦之流也

張南軒當孝宗時為吏部侍郎一日奏事工問天對曰不可以蒼蒼者便為天當求諸視聽言動之間一念纔是便是上帝鑒觀一念纔不是便是上帝震怒上常言仗節死義之臣難得對曰當于犯顏敢諫中求若平時不能犯顏敢諫他日何望其仗節死義此語甚確蓋平時不重爵祿不愛身家者乃可望其臨大節而不奪人主惡其逆耳而疏之惟樂與持祿養資從諛承意者相親是舍其可恃而狃于所安也弗思耳矣

或問以道觀道等語是物各付物之意否朱子曰然蓋自家都不犯手之意竊謂此語在三代以下如漢之張子房宋之邵堯夫庶幾為近雖出處不同其言行氣象可以微參也然而難言之矣

周子教程子尋孔顏樂處廖子晦赴湖倅臨行求一安樂法朱子曰圣門無此法劉直齋日記謂此兩段事學者正可參看蓋孔門教人只是志道求仁志道而至于須臾不離求仁而至于終食不違則學能時習而悅樂不慍自在其中非討一快活方法而預期其必得也尋字若不善看定蹈捕風捉影之弊正與中庸之戒懼慎獨相反不可不辨

求仁者先難而后獲集義者有事而勿正著意尋樂亦恐非后獲勿正之學

近思錄引伊川先生所言收族之法謂常相見則情相接讀之令人愴然生感夫后世族人固有日相見而不相接者矣相見無禮故不足以維其情也

朱子感興詩云元天幽且默仲尼欲無言動植各生遂德容自清溫彼哉夷毗子咕囁徒啾喧但逞言辭好豈知神鑒昏日余昧前訓坐此枝葉繁發憤永刊落奇功收一原此雖謙詞亦可以見其自知之明自克之勇矣后儒欲尊朱而不知所以尊之之道偏多方以為之諱何其陋也

陸子靜云自立自重不可隨人腳跟學人言語此是象山志氣不凡處便是象山受病處所以不合于朱子也夫前圣后圣其揆則一道雖不同豈能于此心此理之外別立門戶若不問是誰人腳跟誰人言語一概不隨不學然則堯舜文王孔子之腳跟言語亦可不隨不學矣烏在其為自立自重耶游于其門者率多猖狂無忌象山能辭其過歟

黃勉齋稱和靖先生為程門之顏氏以其所學篤于踐行介然于公私義利之間知所取舍而固守不變也志道之士可以審所宗矣

羅整庵謂元之大儒稱許魯齋吳草廬二人草廬出處自難例之魯齋若夫一生惓惓羽翼圣經志亦可尚云云夫出處者士君子之大節也此間稍有遺憾則所謂羽翼圣經者無乃修辭而不立其誠乎后之議從祀者但取著述之多而于大節所在則有恕詞或置而不論何其昧于道也孫征君理學宗傳一書所取甚寬獨未載草廬今乃知其非漏矣

言性不言氣不備之旨似當以言性不言氣無著為解蓋性即理也乃是直指天命降衷而言其實理不能不麗乎氣人之一身皆氣也心亦氣也性乃心之生理也故字從生從心告子生之謂性固是混理氣于無辨若不從氣中指出理來則理又著落在何處羅整庵所以疑周子無極之真二五之精妙合而凝之說究似說成以兩件合成一件也可見先儒之語亦須善于體認方無理障

是理便無障謂之理障畢竟是析理不精

老泉衡論養才篇謂才難強而道易勉此必目擊宋室意有所指以理而論才雖難強能勉于道亦可以充之若縱其才而不勉于道其為害尚可言乎故上之御才容有使貪使詐之時而士之自修自處則斷乎不可參雜也

子瞻每讀書皆作數過盡之每次作一意求之其法善矣但所求多是作用故實之類于此可見蘇氏之學若以大學之綱領條目求之雖明體逹用之儒何以加蔫儲氏謂其下學上達無以易此未審其何所見也

讀斯文正統所載文文山恕齋山泉睎程等說始知先生為有宋理學之一大結果也刁蒙吉稱其廷對則董賈其謀國則宗李其志則子房孔明其餓則伯夷叔齊其死則睢陽平原此尚論者所知也至其學則五經四子其文則程朱此尚論者所未知也余每以理學宗傳不載椒山為憾今觀斯文正統之論文山洵為知言蓋忠節之與理學判為二也久矣愿與志道者共參之

觀羅整庵十疑可見孔顏曾思而后談理諸儒言語既多亦不免于互有得失必欲求司簡意該醇乎其醇者蓋亦難矣后之人意各有宗分門別類或尊之太過則無語非經或斥之太刻則無言不謬大率流于耳食而無實在深潛體認之功朱子所謂常人之學多是偏于一理主于一說故不見四旁以起爭辨者蓋圣人中正和平之氣象邈矣難追已

閱羅整庵困知記知其研理入細但未免于好辨傷煩本欲力攻陽明謂良知不可以為天理又謂道心為未發之性為體為靜為大本人心為已發之情為用為動為達道自信為定論顯與朱子互異此則不能無疑而未敢與薛胡并稱者也

羅整庵堅持道心為體人心為用之說而以人生而靜感物而動樂記二語及伊川顏子好學論為明證愚意專從朱子中庸序心本一也就人心而相其原于性命之正者言之謂之道心就道心而指其雜于形氣之私者言之謂之人心以道心為主而人心聽命則無論未發已發皆道心為體用矣若如羅子以未發為道心以已發為人心則此已發之人心將指其中節者乎抑指其不中節者乎言其中節者則已是道心之用矣若言其不中節者則并非道心之體所發為用矣豈屬通論或疑人心亦有靜而未發之體乎曰人生各下便有形氣謂形氣易動則有之謂形氣有動時無靜時不可也謂人心靜則生明包涵道心可也謂人心靜時即道心不可也

昔王文成送某生游學于外而勉以善變意其人必少年好勝欲速成而非求益者歟不然同時同里人師孰過伯安胡為舍此而遠求耶抑或實有所見也若使闕黨之士背無行不與之至教而尋師訪友于齊楚宋衛間不亦左乎

余觀陳白沙論學之語其為聰明超脫誠有非凡庸所可及者但反之于身實加勘認終無的確把柄孔門正學當不在此夫人欲盡處天理流行曾皙何嘗不已見大意而道脈之傳究歸于忠信守約之令子而已不與焉后之學道者可弗審諸或謂白沙曾受學于吳康齋蓋亦其師誤之云

閱高子遺書內有居鄉勿為鄉愿居官勿為鄙夫之語嘆曰二語已非其至者乃不為鄉愿鄉人即以為立異而遠之矣不為鄙夫同官即以為沽名而忌之矣然則士君子之自處當何如哉亦曰以道為的信之篤而行之果終吾身焉可耳

又年譜載高子五十歲始實信大學知本之旨豈知本若是其難乎朱子嘗言之矣用力之久而豁然貫通貫通者知本之謂也學問之道無他知本而已矣雖一二語可了之理實數十年博約之功世儒依口學舌未嘗反求諸己則其明明以修身為本之圣經而弗能深信也固宜

或問高忠憲謂一貫是忠恕悟處忠恕是一貫修處何如曰是也蓋能修之悟乃為一旦豁然貫通悟后之修則又終身由之不盡故高子又謂聞一貫尚非曾子到頭學問至啟手啟足之時學問始結果矣意亦如此

高子讀書法好學說俱宜細玩以圣仁為孔子所好之學固是然似不如依乎中庸更為徹上下貫始終

高子云圣凡之判只在順逆二字凡人自幼與人欲日順一日故與天理日逆一日圣人自幼與人欲日逆一日故與天理日順一日要學圣人耳順從心有兩句拙法曰逆耳之言必深察從心之事莫輕為按此說固好只是單就人心言拋卻本心之良知良能矣再考

馮少墟云綱常倫理要盡道天地萬物要一體仕止久速要當可喜怒哀樂要中節辭受取與要不茍視聽言動要合禮存此謂之道心悖此謂之人心惟精精此者也惟一一此者也此之謂允執厥中此之謂盡性至命之實學按此與李習之行己莫如恭數語合看則內外無余蘊矣

涇野論君子不憂不懼章以司馬牛不能化向魋之惡即為有疚且以舜之處象為證言理可謂精矣然何以處夫周公之于管蔡柳下惠之于盜跖耶后儒談理愈精而愈滯大率類此孔子之意當不其然然則不疚之義如何曰君子之學盡其在我疚與不疚匪存乎人圣人教人亦勉其所得為者而已

孫文正為中允時梃擊變起大學士吳道南以其事密諮對曰事關東宮不可不問事連貴妃不可深問龐保劉成而下不可不問龐保劉成而上不可深問數語洵堪定案文正之識力于此已見其端矣

人生學問事功莫大乎義利之辨有為而為義都是利無為而為利亦是義鹿伯順謂一樣生活兩樣主意孫夏峯謂從志趨上分欺慊不在事跡上作門面總是先要辨志

閱李中孚二曲集至悔過自新篇歷引橫渠上蔡諸名儒先迷后悟故事喟然嘆曰世教衰微小學不明志道者必幾經蹭蹬而后知所從入然則士不立志求師而漫云無待而興豈不難乎

蔚州魏環極先生謂好名是學者病乃不學者藥此語較之三代而下惟恐不好名更為親切試思禮義廉恥喪于好名者多乎抑喪于不好名者多乎昔范文正公于此亦見之最真言之最暢世俗動以好名為儒者詬病非慎獨之君子而高言純粹之至人適見其甘蹈于頑鈍之鄙夫而無所不至耳

張西銘寄到新修陸子年譜閱至舟次思輯四書困勉錄一條所辨甚慊予意余少時讀此書即疑其雜宂無異舉業家湊刊之講義時人每稱稼書先生著作如林間以此書于予心實有未滿聞西銘此說始豁然知非先生所手定矣

又與靈壽諸生講中庸一條亦微有疑處蓋用行更難于體立似是對針陽明一派說法終不如體用一原之語為十分穩足有一分體乃有一分用合外內之道也

顏習齋一生全在三物三事上著力確有所見實有所得觀其論正德利用厚生從身與家國細細分晰體認深矣

顏習齋先生沒后迄今四十余年矣一二言詞學者猶樂道之聞其偶入鄉塾與幼學講誘掖獎勸四字云如教小兒學步誘者引之開步也掖者防其傾跌也獎者夸其已能行走也勸者教其嗣后照此行走也比方甚明即此亦可想見先生之誨人矣

俗學抱殘守獨各自為是而不知親師取友以求益只是無志于道而所見固陋耳古人學問二事本屬相連隨地隨人皆可取益而況才品位望遠勝于己者乎李恕谷之交毛河右也曰取其博物助我躬行可謂謙無不受能自得師者矣

朱止泉先生萬語千言大要不離涵養須用敬進學在致知主致以立其本窮理以致其知返躬以踐其實與夫定之以中正仁義而主靜立人極而以四德四端五事五倫六官八政為條目而其最為切要者莫如直指知性為格物工夫將人所疑于朱子之道問學者力辨其無非所以尊德性而涵養其未發之本原貫通于寂感之無間此其所以深契紫陽而不疑不惑者也老益好學純粹無疵程朱而后屈指無多