友人鄧君少琴，得自牧道人張子還著《陰符發秘》於東川書肆敗紙堆中，以示余。道人住蜀青羊宮數十年，善書翰，兼工詩，相傳尸解去。所著書，舊無刻本，此鈔蠅楷差工，而訛奪稍多，兼以寫官無學，字句亦誤有增損，可慨也。《道藏輯要》中有瀋陽范宜賓《陰符玄解》一編，其序云：“得自牧道人所著《陰符發秘》一冊，其中秘密，道人已流露於前，則隱而未發之義，不得不解之於後，以成上下符合，名曰《玄解》。”則范解實踵此注而作。今范書存於《道藏》，乃此編反沉埋塵壤百餘年，世鮮知者，非少琴之勤於搜討，烏能得之。道人所爲注，皆靜中體認，會心自得之言，固非泛爾詮釋文句之比。余嘗論禪宗爲中國唐後自成之佛學，而宋人理學因之，爲唐以後更有深詣之儒學。全真教則爲繼禪宗理學而起，又非六朝唐宋往昔道教可比擬。於《陰符》此注，益信之也。融會唐後之儒釋而獨取其精，三教合一之然否，其故豈可以口舌論邪？原有沈裕雲序，及道人自序，稍有殘缺，審其文義上下，與范解序語義合，因取范文補之，以其爲説淵源固有同也，而字數乃適相當，道人序遂有完篇，事亦至奇。仲氏文敦旋得羅氏觀妙齋聚珍本，頗足是正，以校余據范文所補竟能合，洵足快也。羅本注文亦每有奪誤，幸抄本可以正之，抄本之失，則從羅本，其可兩從者，不徑改也。自牧道人書，於此有定本。書後有《玄門戒白》一篇，仍其舊亦校而存之。道人以《經》舊爲四百四十四字，不分經傳，於三百字之數太溢，重爲訂正，別出百四十二字以爲傳文。“愚人以天地文理聖”句眉注云“六句乃岐伯贊詞”。是道人謂傳爲岐伯之作。而注《經》時仍未刊落，僅於卷後詳分別之，猶乎考異之作，則道人之慎也。而羅氏本佚之，誠棄所不當者也。稍整比其行列，仍附卷末，則幸此抄本之存，而道人書尚得爲全璧。又考李筌序言：“《陰符》三百言，百言演道，百言演法，百言演術。”此三百言之數也。然李《疏》實止“時物文理哲”，適足三百。舊爲注者，多止於此。後溢百一十二言，固非李本所有。《朱子語録》閭邱次孟謂“《陰符經》自然之道靜數語，雖六經之言無以加。”楊重夫以爲《陰符經》無此語。此正楊所見爲李本，而閭邱所言非李本，多少固不同也。不審道人何以從李氏三百言之説，而用非李氏三百之本，乃獨自出心裁，別其經傳，則非末學之所能知也。唐吳筠《守神篇》引《陰符經》曰：“經冬之草，覆之不死，露之見傷，火生於木，禍發必尅，精生於身，精竭而死。”今傳《陰符》惟火生於木二句，餘均不見。則即閭邱之本，亦復少於吳筠所見者，遑論李氏，則《陰符》異本多矣。而道人所云，“聞人誦此《經》作精生於炁，情動必潰”，乃略與吳筠引合，亦足異哉？道人未必讀吳筠書，而聞人所誦，則固古本《陰符》也。山谷云“《陰符經》即筌之作”，清代四庫館臣以爲口實，亦未必然。以吳筠固非後於李筌者也，而本復不同。《神仙感遇傳》言：“李筌號達觀子，居少室山，至嵩山得《黃帝陰符本經》。開元中爲江陵節度副使，御史中丞。筌有將略，作《太白陰經》十卷，又作《中臺志》十卷。”此明著筌爲開元間人，四庫館臣殆未考耳。《集仙傳》言“筌仕至荊南節度副使、仙州刺史”，正與《感遇傳》合。今傳《太白陰經》前有筌《自敘》及《進書表》，并有結銜，與《仙傳》殊異，而其爲一人固不疑也。《中臺志》十卷，見《郡齋讀書志》，敦倫卷子本又有《閫外春秋》十卷殘本，前有天寶二年筌自上表，又自稱少室山布衣，而本作李荃，筌、荃爲隸變之差，仕隱亦先後之別，固自燎然，乃乾隆間爲《提要》者既失考於先，而嘉慶間修《全唐文》者又列兩李筌，復大謬於後，世之論者乃或踵之，益滋異説。是李筌其人既多參差之辭，而《陰符》之書復多不同之本，此論古之所以多誤解者也。抄本後復有《達磨胎息經》，亦爲羅氏所無，後題子還作，胎息書傳自昔，而稱子還作，亦未審其故，則亦仍舊存之。別有青羊宮刻《陰符經》碑，後附道人跋文，與《自序》義亦合，并存卷末，以道人文傳者未多，不以複爲嫌也。陳清覺、張清夜、穆清風三人者，皆來自武當，今蜀之道冠，皆三家之法嗣，而自牧道人重開武侯祠、青羊宮兩道場，其跡更偉。今既得其書，三復校正，劉丈豫公謂宜付二仙庵刻之，收入《道藏》。因録清本，俾顯其傳者得有以究其旨義，考求文獻者，固將有取於是也。歲在丙戌九月十八日蒙文通校後記。

原載《圖書集刊》第八輯，四川省圖書館

一九四八年六月編印，茲據整理。