建州弘釋錄卷之上
建陽晚學 釋元賢 編集
達本第一(共得三十二人)
識心達本始號沙門。心非可識。眼不見眼。絕解絕證。強立斯號。入諸佛海。此為第一。志達本。
△唐建陽佛跡嶺道一禪師
漢州什邡人。姓馬氏。容貌異常。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼依資州唐和尚落發。開元中習禪定於衡岳之傳法院。讓和尚聞之。知是法器。乃往開導。遂契密旨。后入閩。居建陽之佛跡嶺。時閩中諸釋久滯權漸。忽聞頓旨翕然趨向。甘泉志賢千頃明覺實首依之。卒成大器。既遷南康之龔公山。禪化大行。嗣法者一百三十九人。卒謚大寂。塔號大莊嚴。七閩禪學實師為之肇云。(佛跡嶺今為圣跡寺)
△唐建安大珠慧海禪師
姓朱氏。依越州大云寺智和尚受業。初參道一禪師。一問從何處來。曰越州大云寺來。一曰來此擬須何事。曰求佛法。一曰我這里一物也無。求甚么佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作么。曰阿那個是慧海寶藏。一曰即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假外求。師于言下自識本心不由知覺。踴躍禮謝。師事六載。后以受業師老遽歸奉養。乃晦跡藏用外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法侄玄晏竊出江外呈似道一。一覽訖告眾曰。越州有大珠圓明光透自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者。相推來越尋訪依附。師謂曰禪客我不會禪。并無一法可示於人。不勞久立。且自歇去。時學侶漸多日夜叩激。事不得已。隨問隨答。其辯無礙。時有法師數人來謁。曰擬伸一問。師還對否。師曰深潭月影任意撮摩。問如何是佛。師曰清譚對面非佛而誰。眾皆茫然。僧良久又問。師說何法度人。師曰貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師卻問大德說何法度人。曰講金剛經。師曰講幾座來。曰二十余座。師曰此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說耶。師曰若言如來有所說法則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說則是謗經。請大德說看。僧無對。師少頃又問。經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。大德且道阿那個是如來。曰某甲到此卻迷去。師曰從來未悟說甚卻迷。曰請禪師為說。師曰大德講經二十余座卻不識如來。僧禮拜曰愿垂開示。師曰如來者是諸法如義。何得忘卻。曰是諸法如義。師曰大德是亦未是。曰經文分明那得未是。師曰大德如否。曰如。師曰木石如否。曰如。師曰大德如同木石如否。曰無二。師曰大德與木石何別。僧無對良久卻問如何得大涅盤。師曰不造生死業。曰如何是生死業。師曰求大涅盤是生死業。舍垢取凈是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。曰云何即得解脫。師曰本自無縛不用求解。直用直行是無等等。曰禪師如和尚者實謂希有。禮謝而去。有行者問即心即佛那個是佛。師曰汝疑那個不是佛。指出看。行者無對。師曰達即遍境是。不悟永乖疎。
律師法明謂師曰禪師家多落空。師曰卻是座主家落空。明大驚曰何得落空。師曰經論是紙墨文字。紙墨文字者俱是空。設於聲上建立名句等法。無非是空。座主執滯教體。豈不落空。明曰禪師落空否。曰不落空。明曰何得不落空。師曰文字等皆從智慧而生。大用現前。那得落空。明曰故知一法不達不名悉達。師曰律師不唯落空兼又錯會名言。明作色曰何處是錯處。師曰未辯華梵之音如何講說。明曰請禪師指出錯處。師曰豈不知悉達是梵語耶(悉達此云一切義成)。明雖省過而心猶憤然。又曰夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰如狂狗趂塊。師子咬人。經律論是性用。讀誦者是性法。明曰阿彌陀佛有父母及姓名否。師曰阿彌陀姓憍尸迦。父名月上。母名殊勝妙顏。明曰出何教文。師曰出鼓音王經。法明禮謝贊嘆而退。有三藏法師問真如有變易否。師曰有變易。藏曰禪師錯也。師卻問三藏有真如否。曰有。師曰若無變易決定是凡僧也。豈不聞善知識者能回三毒為三聚凈戒。回六識為六神通。回煩惱作菩提。回無明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。曰若爾者真如即有變易也。師曰若執真如有變易亦是外道。曰禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即得的當。師曰若了了見性者如摩尼珠現色。說變亦得說不變亦得。若不見性人聞真如變易便作變易解會。聞不變易便作不變易解會。藏曰故知南宗實不可測。有道流問世間還有法過於自然否。師曰有。曰何法過得。師曰能知自然者。曰元氣是道否。師曰元氣自元氣。道自道。曰若如此則應有二也。師曰知無兩人。又問云何為邪云何為正。師曰心逐物為邪。物從心為正。源律師問和尚修道還用功否。師曰用功。曰如何用功。師曰饑來吃飯困來打眠。曰一切人總如是。同師用功否。師曰不同。曰何故不同。師曰他吃飯不肯吃飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計較。所以不同也。律師杜口。韞光大德問禪師自知生處否。師曰未曾死何用論生。知生即是無生法。無離生法有無生。祖師曰當生即不生。曰不見性人亦得如此否。師曰自不見性。不是無性。何以故。見即是性。無性不能見。識即是性。故名識性。了即是性。喚作了性。能生萬法喚作法性。亦名法身。馬鳴云所言法者謂眾生心。若心生故一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象應物現形。遂喚青青翠竹總是法身。郁郁黃花無非般若。黃花若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍應總吃法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛。長劫希求全體。法中迷而外覓。是以解道者行住坐臥無非是道。悟法者縱橫自在無非是法。光又問大虛無生靈智否。真心緣於善惡否。貪欲人是道否。執是執非人向后心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。尋文取證人苦行求佛人離心求佛人執心是佛人此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。大虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。曰若如此畢竟無所有也。師曰畢竟是大德。不是畢竟無所有。光踴躍禮謝而去。客問儒釋道三教同異如何。師曰大量者用之即同。小機者執之即異。從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。
△唐建陽志賢禪師
姓江氏。夙心剛整。幼且成規。既遂出家。尋加戒品。沾嘗漸教。守護諸根。抗節修心。不違律范。大寶元年於本邑佛跡嶺依道一禪師始聞頓旨。汲水拾薪惟務勤苦。后游方見金華山赤松洞郁林峻嶺。泉湖百步。意樂其幽奇即棲巔頂。野老負香粇蔬茹以供之。時天大旱。師望空擊石謾罵諸龍曰。若業畜無能為也。其菩薩龍王胡不遵佛勅救百姓乎。敲石才畢。霈然雨作。婺人咸悅。后游長安。名公碩德共請師為太守功德之師。師凜然不顧。明日遂行登五臺。尋止太原甘泉寺。道俗學禪者接踵交集。咸資法味。后無疾主坐化。勅謚大遠禪師。
△五代浦城夢筆山和尚
亡其名。得法于雪峰存禪師。僧問如何是佛。師曰不誑汝。曰莫便是否。師曰汝誑他。閩王請齋問師還將得筆來也無。師曰不是稽山繡管。慚非月里兔毫。大王既垂顧問。山僧敢不通呈。又問如何是法王。師曰不是夢筆家風。
△五代建安白云寺約禪師
得法于翠微學禪師。僧問不坐偏空堂。不居無學位。此人合向甚么處安置。師曰青天無電影。韶國師參。師問甚處來。韶曰江北來。曰船來陸來。韶曰船來。師曰還逢見魚鱉么。韶曰往往遇之。師曰遇時作么生。韶曰咄縮頭去。師大笑。塔在今白云寺后。
國師如鵬。搏白云如太空。國師如龍。驤白云如大海。觀者徒知賞國師之駿逸。而不知其被白云活埋。迨今猶未起在。
△五代建安白云山令弇禪師
得法于羅山閑和尚。上堂曰。遣往先生門。誰云對喪主。珍重。僧問己事未明以何為驗。師曰木鏡照素容。曰驗后如何。師曰不爭多。問。三臺有請。四眾臨筵。既處當仁。請師一唱。師曰要唱也不難。曰便請。師曰夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。
△五代建安白云山智作禪師
永真朱氏子。容若梵僧。禮鼓山晏國師披剃。一日鼓山上堂召大眾。眾皆回眸。山披襟示之。眾罔措。唯師獨朗悟厥旨。入室印證。又參次。山召曰近前來。師近前。山曰南泉喚院主意作么生。師斂手端容退身而立。山莞然奇之。建州大守陳誨請住白云。上堂曰。還有人向宗乘中致得一問來么。待山僧向宗乘中答。時有僧出禮拜。師便歸方丈。問如何是髑髏里眼睛。師曰泥牛入海。問如何是主中主。師曰汝還具眼么。曰恁么則學人歸堂去也。師曰猢猻入布袋。問如何是延平津。師曰萬古水溶溶。曰如何是延平劍。師曰速湏退步。曰未審津之與劍是同是異。師曰可惜許。次遷奉先。僧問如何是奉先境。師曰一任觀看。曰如何是境中人。師曰莫無禮。問如何是奉先家風。師曰即今在甚么處。曰恁么則大眾有賴也。師曰干汝甚么事。問如何是為人一句。師曰不是奉先道不得。問如何是枯木里龍吟。師曰火里蓮生。卒謚真寂。
△宋甌寧可勛禪師
姓朱氏。法嗣法眼益。公住宣州興福院。僧問如何是興福正主。師曰阇黎不識。曰莫祇這便是么。師曰縱未歇狂頭亦不失。問如何是道。曰勤而行之。問何云法空。師曰不空。有偈示眾曰。秋江煙島晴。鷗鷺行行立。不念觀世音。爭知普門入。
△宋建陽澄湜禪師
參百丈恒和尚得旨。出住廬山棲賢寺。僧問趙州橋度驢度馬。三峽石橋當度何人。師曰蝦蟇蚯蚓。曰恁么則物物盡沾恩。師曰踏不著。問。仙洞昨朝師罷唱。棲賢今日請師宣。師曰來日又作么生。曰未審如何領會。師曰箭過新羅。問如何是佛。師曰張三李四。問古人斬蛇意旨如何。師曰猶未知痛癢。問此是選佛境心空及第歸。師曰不才謹退。晚參。師曰早晨不與諸人相見。今晚不可無言。便下座。問。毗目仙人執善財手見微塵諸佛。祇如未執手時見個甚么。師曰如今又見個甚么。上堂。良久曰。幸好一盤飯不可糝椒姜。雖然如是。試唼啖看。便下座。師天性高簡。律身精嚴。動不踰軌。暮年三終藏經。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師初游方。年甚少。從之屢年。故其平生所為多取法焉。嘗曰棲賢和尚定從天人中來叢林標表也。雪竇禪師嘗依之。不合而去。作獅子峰詩曰。踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得云擎也出頭。
禪學晚進妄意高遠。輙謂戒律不足持。三藏不足閱。傲然自恣。以為身在三界之外。而不知已落泥犂之中矣。今觀湜禪師律身精嚴。動不踰矩。晚年三閱藏經以坐閱為未敬。乃立頌行披之。嗚呼。真萬世標表也。雪竇不合而去。自是雪竇不柰習氣何。若黃龍南可謂善依人者。
△宋建陽惟珍禪師
天資和雅。篤于杜多之行。嘗搭粗布僧伽黎。韻致高古。叢林有珍布衲之名。參慈明和尚得旨。出住洪州百丈山。作開山大智禪師贊曰。要識百丈祖師。只這目前便是。若更顧佇思量。何止落在第二。向未遭喝已前識渠面目。尋扭住作聲時全無巴鼻。誰云馬駒踏殺天下人。出得這一個恁么衰氣。元來不直半分。始解兒孫滿地。上堂曰。巖頭和尚用三文錢索得個妻。祇解撈蝦摝蜆。要且不要生男育女。直至於今門風斷絕。大眾要知奯公妻么。百丈今日不惜唇吻與你注破。蓬鬢荊釵世所希。布裙猶是稼時衣。僧問牛頭未見四祖為甚么百鳥銜花獻。師曰有錢千里通。曰見后為甚么不銜花。師曰無錢隔壁聾。問達磨未來時如何。師曰六六三十六。曰來后如何。師曰九九八十一。問如何是祖師西來意。師曰木耳樹頭生。問一切法是佛法意旨如何。師曰一重山下一重人。問。上行下效未是作家。背楚投吳方為達士。豈不是和尚語。師曰是。曰父財子用也。師曰汝試用看。僧擬議。師便打。上堂。天臺普請人人知有。南岳游山又作么生。會則燈籠笑你。不會有眼如盲。
△宋政和定峰寺曉宣禪師
法嗣國慶宗禪師。僧問如何是祖師西來意。師曰云收千岳翠。曰如何領會。師曰雨洗百花鮮。問學人上來請師垂示。師曰。江澄秋夜月。風掃曉天霞。曰一句才聞流通千古。師曰汝作么生會。僧喝。師更打出。
△宋甌寧開元寺瑩禪師
得法於云居舜和尚。上堂。有一面鏡到處懸掛。凡圣不來。誰上誰下。遂拈拄杖曰。這個是拄杖。那個是鏡。良久曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。又曰。悠悠忽忽。東涌西沒。無害無傷。穿皮透骨。平等應用。非心非佛。拶破面門。個是何物。古人無端謂遼天鶻。無眼者看取力口希。咄咄咄。以拂子擊禪床。下座。
△宋建安如瑰禪師
姓魏氏。得法於長蘆信和尚。出住平江府萬壽寺。開堂日僧問如何是蘇臺境。師曰。山橫師子秀。水接太湖清。曰如何是境中人。師曰。衣冠皇宋后。禮樂大周前。師凡見僧必問近日如何。僧擬對即拊其背曰不可思議。將示寂。眾復曰不可思議。乃合掌而終。賜號證悟。
△宋建安白云崇梵寺余禪師
參云居舜和尚。得蒙密印。出住白云。僧問。臨濟喝少遇知音。德山棒難逢作者。和尚今日作么生。師曰。山僧被你一問。直得退身三步。脊背汗流。曰作家宗師今日遭遇。師曰草賊大敗。問恁么來底人師還接否。師曰孤峰無宿客。僧曰不恁么來底人師還接否。師曰灘峻不留船。曰。恁么不恁么則且置。穿過髑髏一句作么生。師曰堪笑亦堪悲。上堂曰。直須向黑豆未生芽時構取。良久召大眾曰劍去遠矣。
△宋浦城乾符大同院旺禪師
得法於天衣懷禪師。僧問如何是祖師西來意。師曰入市烏龜。曰意旨如何。師曰得縮頭時且縮頭。
△宋浦城萬壽寺慧素禪師
得法於泐潭祥禪師。上堂。僧問劫火洞然大千俱壞。未審這個壞也無。大隨曰壞。修山主曰不壞。未審孰是。師曰。一壞一不壞。笑殺觀世音。師子驀齩人。狂狗盡逐塊。復曰會么。曰不會。師曰不快漆桶。便下座。一日有僧來參。師問甚處來。曰和尚合知某甲來處。師曰。湖南擔屎漢。江西刈禾客。曰。和尚真人天眼目。某甲在大溈充園頭。東林作藏主。師打三棒喝出。紹興二十三年六月朔趺坐書偈曰。昨夜風雷忽爾。露柱生出兩指。天明笑倒燈籠。柱杖依前扶起。拂子[跳-兆+孛]跳過流沙。奪轉胡僧一只履。於是儼然而逝。
△宋崇安普明舜禪師
住徑山為十一代祖。舊有語錄四卷。今無傳。
△宋浦城元素禪師
得法於上封才禪師。出住福州普賢寺。上堂曰。兵隨印轉。三千里外絕煙塵。將逐符行。二六時中凈裸裸。不用鐵旗鐵鼓。自然草偃風行。何須七縱七擒。直得無思不服。所謂大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心。早曾落卻天魔膽。正恁么時。且道主將是甚么人。喝一喝。上堂。南泉道我十八上便解作活計。囊無擊蟻之絲。廚乏聚蠅之糝。趙州道我十八上便解破家散宅。南頭買賤北頭賣貴。檢點將來。好與三十棒。且放過一著。何故。曾為蕩子偏憐客。自愛貪杯惜醉人。上堂。未開口時先分付。擬思量處隔千山。莫言佛法無多子。未透玄關也大難。祇如玄關作么生透。喝一喝。下座。
△宋甌寧寒巖慧升禪師
得法於育王裕和尚。出住泉州延福寺。上堂。喝一喝曰。盡十方世界。會十世古今。都盧在里許畐畐塞塞了也。若乃放開一針鋒許。則大海西流。巨岳倒卓。黿鼉魚龍蝦蠏蚯蚓盡向平地上涌出波瀾游泳鼓舞。然雖如是。更須向百丈竿頭自進一步。則步步踏轉無盡藏輪。方知道鼻孔搭在上唇。眉毛不在眼下。還相委悉么。復喝一喝曰。切莫轉喉觸諱。
△宋崇安開善寺木庵道瓊首座
信州上饒人。法嗣泐潭祥禪師。叢林以耆德尊之。分座日嘗舉只履西歸語謂大眾曰。坐脫立亡倒化即不無。要且未有逝而復出遺履者。為復后代兒孫不及。祖師為復祖師。剩有這一著子。乃大笑曰。老野狐。紹興庚申冬信州守以超化革律為禪迎師為第一祖。師語專使曰。吾初無意人間。欲為山子。正謂宗派耳。然恐多不能。往受請已。取所藏泐潭繪像與木庵二字。仍書偈囑清泉亨老。寄得法弟子慧山偈曰。口嘴不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰為。我傳語侍郎。行計迫甚不及修答。聲絕而化。
木庵恁么化去。為是院子逼殺。為是適逢其會。為是正令全提。為是別顯奇特。具眼者試辨看。
△宋建陽覺庵道人祖氏
游廌山先生之甥女也。幼不出適。留心祖道。嘗隨舅氏謁圓悟於蔣山。聞悟示眾了然契入。悟曰更須揚卻所悟始得自由。祖答以偈曰。露柱橫抽骨。虛空弄爪牙。直饒玄會得。猶是眼中沙。
△宋崇安開善寺道謙禪師
本邑人。初之京下依圓悟無所省發。后隨妙喜居泉南。及喜領徑山。師亦侍行。未幾令師往長沙。通書于紫巖張公。師自謂我參禪二十年無入頭處。更作此行決定荒廢。意欲不行。友人宗元叱之曰。不可在路便參不得禪也。去吾與汝俱行。師不得已而往。在路泣語元曰。我一生參禪殊無得力處。今又途路奔波。如何得相應去。元曰你但將諸方參得底。圓悟妙喜為你說得底。都不要理會。途中可替底事我盡替你。只有五件事替你不得。須自家支當。師問五件者何。元曰著衣吃飯屙屎放尿駝個死尸路上行。師於言下領旨。不覺手舞足蹈。元曰你此回方可通書。宜前進。吾先歸矣。元即歸徑山。師半載方歸。妙喜一見喜曰。建州子這回別也。住后上堂。竺土大仙心。東西密相付。如何是密付底心。良久云。八月秋。何處熱。上堂。壁立千仞。三世諸佛措足無門。是則是。大殺不近人情。放一線道。十方剎海放光動地。是則是。爭柰和泥合水。須知通一線道處壁立千仞。壁立千仞處通一線道。橫拈倒用正按傍提。電激雷奔崖頹石裂。是則是。猶落化門。到這里壁立千仞也沒交涉。通一線道也沒交涉。不近人情和泥合水總沒交涉。只這沒交涉也沒交涉。是則是。又無佛法道理。若也出得四個路頭。管取乾坤獨步。且獨步一句作么生。莫怪從前多意氣。他家曾踏上頭關。上堂。去年也有個六月十五。今年也有個六月十五。去年六月十五少卻今年六月十五。今年六月十五多卻去年六月十五。多處不用減。少處不用增。既不用增又不用減。則多處多用少處少用。乃喝一喝曰。是多是少。良久曰。個中消息子。能有幾人知。上堂。洞山麻三斤。將無星秤子上定過。每一斤恰有十六兩。二百錢重更不少一毫正。與趙州殿里底一般。祇不合被大愚鋸解秤錘。卻教人理會不得。如今要會得。但問云門乾屎橛。上堂。有句無句如藤倚樹。撞倒燈籠打破露柱。佛殿忙奔僧堂回顧。仔細看來是甚家具。咄。祇堪打老鼠。上堂。諸人從僧堂里恁么上來。小間從法堂頭恁么下去。并不曾差了一步。因甚卻不會。良久曰。祇為分明極。翻令所得遲。師平居誨人不倦。而形于尺素尤為曲拆。有曰時光易過且緊緊做工夫。別無工夫。但放下便是。只將心識上所有底一時放下。此是直正徑截工夫。若別有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道行住坐臥決定不是。見聞覺知決定不是。思量分別決定不是。言語問答決定不是。誠絕卻此四個路頭看。若不絕決定不悟。此四個路頭若絕。僧問趙州狗子還有佛性也無。州云無。如何是佛。云門道乾屎橛。管取呵呵大笑。師之言如云廓天布以授學者。與夫浮詞濫語何啻天冠地履。然福不逮慧。出世未幾而卒。於師雖無恨。惜乎法門不幸耳。
開善云。只將心識上所有底一時放下。此是真正徑截功夫。此實開善嘔心嘔血為人處。但如今教諸人放下還得么。才放下又作放下底知解。若不作知解又坐在不作知解上。畢竟作么生得放下去。若是沒量漢。聞下便脫然。其余諸人正好向一無義味句中棄身棄命拶將去。不期放下而自放下。管取呵呵大笑去也。
△宋甌寧竹源宗元庵主
本邑連氏子。久依大慧得旨。與開善謙公友善。謙賴之而啟悟。后分座西禪。丞相張公浚帥三山以數院迎之。皆不就。歸舊里結庵。號眾妙園。宿衲士夫交請開法。示眾曰。若究此事如失卻鎖匙相似。祇管尋來尋去。忽然撞著。惡在這里。開個鎖了。便見自家庫藏。一切受用無不具足。不假他來。別有甚么事。示眾曰。諸方為人抽釘拔楔解黏去縛。我這里為人添釘著楔加繩加縛了。送向深潭里。待他自去理會。示眾曰。主法之人氣吞宇宙為大法王。若是釋迦老子達磨大師出來。也教伊叉手向我背后立。直得寒毛卓豎亦未為分外。一日舉世尊生下。一手指天一手指地云。天上天下唯我獨尊。師乃曰。見怪不怪其怪自壞。
垂語云。這些子恰如撞著殺人漢相似。你若不殺了他。他便殺了你。
垂語數句。真切痛快。大有醒人處。凡為僧者宜寫一通置座側。
△宋建陽晦庵慧光禪師
得法於烏巨行禪師。信州守延住信州龜峰寺。上堂。數日暑氣如焚。一個渾身無處安著。思量也是煩惱人。這個未是煩惱。更有己躬下事不明便是煩惱。所以達磨大師煩惱。要為諸人吞卻。又被咽喉小。要為諸人吐卻。又被牙齒礙。取不得舍不得。煩惱九年。若不得二祖不惜性命。往往轉身無路煩惱教死。所謂祖禰不了殃及兒孫。后來蓮花峰庵主到這里煩惱不肯住。南岳思大到這里煩惱不肯下山。更有臨濟德山用盡自己查梨煩惱缽盂無柄。龜峰今日為他閑事長無明。為你諸人從頭檢點破。卓拄杖一下曰。一人腦后露腮。一人當門無齒。更有數人鼻孔沒半邊。不勞再勘。你諸人休向這里立地瞌睡。殊不知家中飯籮鍋子一時失卻了也。你若不信。且歸家檢點看。
△宋崇安仙洲山吳十三道人
每以己事扣諸禪。及開善講歸結茅于其左。遂往給侍。紹興庚申三月八日夜適然啟悟。占偈呈謙曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。謙答偈曰。啐地折時真慶快。圣凡生死盡平沉。仙洲山下呵呵笑。不負相期宿昔心。
△宋建陽宗永禪師
未詳法嗣。飽參諸方深得禪旨。嘗集宗門機語名曰宗門統要。學者爭傳習之。馮海粟曰。建溪沙門永公。沸鼎松聲。濃茶粥面。發須凈刬。肘睫俱醒。其見稱如此。
永公他無所考。但觀其統要一書。去取之際非具擇法眼者不能。信宗門之哲匠也。
△元甌寧天寶山鐵關法樞禪師
溫州平陽人。姓林氏。少不茹葷。十七辭父母出家。詣常州華藏寺禮竺西坦和尚為師。二十受具。參中峰本於天目。久之無省發。乃參及庵信於道場山。語不契遂見元翁信於石門。教看不是心不是佛不是物。凡三載。一旦齋后下床忽大悟。作頌曰。不是心佛物。拶出虛空骨。金毛獅子兒。豈戀野狐窟。咄咄。即詣方丈。翁問作么。師曰南泉被我捉敗了也。翁曰不是心不是佛不是物是個甚么。師曰牙齒一具骨。耳垛兩片皮。翁曰不是不是別道將來。師曰鶯啼燕語。鵲噪鴉鳴。翁曰錯。師亦曰錯。翁曰南泉即今在甚么處。師便喝。翁曰離卻這一喝南泉在甚么處。師拂袖而出。由是參虛谷陵於仰山。參海印如于薦福。參澤山咸于東林。凡四年復歸石門。不解屨直入見翁。翁問南泉向何處去也。師曰。說甚南泉。釋迦老子來也。翁曰不是心不是佛不是物是如何。師曰劍去遠矣。翁乃曰諸佛妙道善自護持。因留侍巾拂一十五載。盡得其末后大事。聞建州山水絕勝。遂荷錫南游。郡之西有天寶山。其眾夜夢神人告曰肉身大士來也。明日相告出迎。而師適至。郡將靜齋公遂請主天寶以符眾夢。參徒云集財施川委。郡將相之遂成大剎。帝師以法旨命其寺曰萬壽正宗禪寺。而號師曰妙覺真空大師。松溪普載席虛。請師主之。升堂舉元翁宗旨。問答部擊往復铦利。眾以為有古尊宿之風。上堂云。弗弗弗。莫莫莫。錯錯錯。顧侍者召云。老僧舌頭在么。三年謝歸天寶瑞云塔院。以得法上首善儔主院事。師雖閑居。戶外之屨常滿。而師接之不倦。至元六年庚辰八月示微疾。十三作書別靜齋等。十五日中索浴畢書偈曰。本無來去。一句全提。紅霞穿碧落。白日繞須彌。擲筆而逝。世壽六十三僧臘四十五。全身塔於瑞云院。二會語錄傳于世。師得法弟子善儔智順皆相繼住本山。順別有傳。
當元之季宗風寥寂。然建州說法者尚有數人。鐵關其杰出者乎。今語錄尚存。精金粹玉卓然天貴。識者當自寶之。
△元建陽高仰山古梅正友禪師
江西貴溪丁氏子。自幼出家禮末山本公為師。后往江淮兩浙遍參知識。一日因小便觸地得個入處。后請益般若誠和尚。誠曰曾請益什么人來。曰請益海印和尚教提無字。誠曰無字作么生提。曰未提已前早自分曉。問答數轉。誠曰。且止。有時先照后用。有時先用后照。靈云見桃花悟道。玄沙道諦當甚諦當敢保老兄未徹在。且道玄沙是許他是不許他。曰言下許。誠大笑曰前后都不是再來看。次日五更上方丈。誠曰夜來事作么生。曰靈云捉得賊。玄沙不放贓。即今賊贓一時斷還。和尚把坐具便打。誠曰黃蘗打臨濟六十棒意作么生。師便喝。誠曰因甚又去打大愚三掌再來掌黃蘗。師才開口。誠曰不是。曰畢竟那個是。誠便攔頭打。師又觸禮一拜。誠曰且去再來看。次日五更上方丈。誠曰抽袈裟。師擬議。誠便打三下。師便喝。誠又打六十。師便休去。粥后上方丈求住。誠曰你且去見無用中峰斷崖三人了。卻來與我同住。又曰有諦當語錄看一兩行也不妨。時在般若三日三夜身心不安。如大熱病相似。后到云巖見法昌語錄云驅耕夫牛奪饑人食。忽有徹處。不覺汗下。便頌公案數則寄呈誠。誠看畢對眾曰。此人得我第三番竹篦上氣力。但是尚欠脫殼在。師聞。嘗自舉曰。更有什么殼得脫。更有甚么殼得脫。又過三年。因過堂打動缽盂吃了一驚。忽大悟。便發足去見無用。復參數尊宿。乃歸舊里結茅龍窟。出住浦城天心寺。繼住建陽高仰山。帝師奏賜紫衣師號。初號湛然至遠。后加號佛日廣智。示寂塔全身於鳳山。有語錄二卷傳於世。
△元甌寧斗峰山大圭正璋禪師
福州福清人。往湖南天王寺禮絕聽和尚祝發受具。欲究佛祖一大事因緣。初參廣州稷西堂為說法要。指參浙西東海和尚請益向上工夫。當時下工便覺省力。只是不知落處。自念業識濃厚。每對觀音像前洗心懺悔。一日海問你今工夫如何。答曰。日用話頭都無間斷。只是曉不得。海曰汝今正好著力。自此倍加精進。日夕不安如欠人百萬貫債相似。反覆參究正無柰何。忽聞海頌俱胝豎指曰。深深無底。高高絕攀。思之轉遠。尋之復難。言下頓悟。遂上方丈。海問作么。曰古今現成事何必涉思惟。海曰既不涉思惟汝來作么。曰請和尚證明。海曰證個什么。師便喝。海曰甚處見趙州。曰錯。海曰向汝道什么。曰須彌[跳-兆+孛]跳。海曰趙州即今在什么處。曰無。海曰趙州鼻孔因甚在老僧手里。曰謝和尚證明。海曰。放汝三十棒。還我無字偈來。師頌曰。狗子佛性無。覷看眼睛枯。瞥爾翻身轉。唵[口*悉]哩蘇嚧。海乃撫而印之。后結茅斗峰。漸成叢席。上堂。良久云。黃金雖貴入眼成塵。便下座。上堂。玉宇霜清。瓊林葉落。一向全提。萬機寢削。作者好求無病藥。下座。上堂。舉僧問趙州萬法歸一一歸何處。州云我在青州做一領布衫重七斤。師曰。昨夜三更里。雨打虛空濕。貍奴知不知。倒上樹梢立。元旦上堂。元正啟祚。萬物咸亨。喚作新年頭佛法。瞎卻你眼。不喚作新年頭佛法。拆卻我舌。畢竟作么生。即下座。師后辭世說偈曰。生本不生。滅亦無滅。幻化去來。何用分別。大眾珍重。不在言說。便合掌入滅。
△元建陽云庵慶禪師
未詳法嗣。住杭州徑山。為二十九代祖。舉僧問楊岐如何是佛。岐曰三腳驢兒弄蹄行。曰莫只這便是。岐曰湖南長老。師乃頌曰。楊岐一頭驢。眼光如電爍。踏殺天下人。說甚三只腳。
△元松溪佛行少林嵩禪師
未詳法嗣。住杭州徑山。為三十三代祖。舉僧問睦州如何是展演之言。州曰量才補職。曰如何是不展演之言。州曰伏惟尚饗。師云。睦州古佛善應來機。雖然如是。只得八成。或問徑山如何是展演之言。即向他道。問十答百有甚么難。如何是不展演之言。喝一喝曰。且莫是屎窖。佛復云。折破東籬。打起西壁。山門下全無準的。誰委悉。僧堂覷破香積廚。鴟吻咬殺佛殿脊。有語錄十卷厄于火。
△元甌寧天寶山逆川智順禪師
溫州瑞安人。姓陳氏。父道羨。母婁氏屢至哭子。乃塑智者像事之。一夕夢僧頂有圓光逆江流而上。招婁氏曰吾當為汝子。及窹而有娠。師生美質夙成。不喜畜發。翛然有塵外之趣。婁氏弗能留。七歲俾依仲父慧光于崇興精舍。稍長受具戒於天寧禪院。后歷游講下。聲光特著。既而嘆曰。義學雖益多聞難御生死。即御生死舍自性將奚明哉。遂更衣入禪。走閩之天寶山參鐵關樞公。樞授以心要俾遵而行。似有階漸欲依而住。樞叱之曰。大丈夫不於大叢林與人相頡頏。局此蠡殼中耶。拂袖而入。師下旦過潸然泣下。或憫之慰曰。善知識門庭高峻。拒之即進之也。樞聞笑曰。吾姑試之爾。乃延入堂中。師壁立萬仞無所回撓。雖晝明夜暗亦不能辨。踰月因如廁便旋觀園中匏瓜觸發妙機。四體輕清如新浴出室。一一毛孔皆生光明。目前大地倐爾平沉。喜幸之極亟上方丈求證。適樞入府城。師不往見乃歷抵諸師機緣皆不合。聞千巖長公鳴道伏龍山。往叩之。其所酬酢皆涉理路。飄然東歸燃指作發愿文。細書于紳。必欲見道乃已。后復念非樞不足依。乃薦走閩中見焉。樞偶出游遙見師喜曰。我子今來也。越翌日師舉所悟求證。樞曰此第入門耳。最上一乘則邈在萬里之外也。乃囑之曰。汝可悉棄前解。專於參提上致力。則將自入閫奧矣。師從之踰五閱月。一日將晚參。擬離榻忽豁然有省。如虛空玲瓏不可湊泊。遂厲聲告樞曰。南泉敗缺今已見矣。樞曰不是心不是佛不是物是個甚么。師曰地上磚鋪屋上瓦覆。樞曰即今南泉在何處。師曰鷂子過新羅。樞曰錯。師亦曰錯。樞曰錯錯。師觸禮一拜。樞曰未然也。樞披大衣鳴鐘集眾再行勘驗。師笑曰未吐辭前已不相涉。和尚眼在甚么處。又為此一場戲劇耶。樞曰也要大眾皆知。遂將宗門要語一一訊師。師一一具答。樞然之。久之令掌藏鑰。尋請分座說法。樞既捐館師嗣住院事。非唯舉喝宗乘。寺制有未備者悉補足焉。甓驛道達於山門踰六七里。擇地建亭以增勝槩。眾方賴之。忽棄去。出關游江淮間。返溫會瑞安王槐卿造報恩院於大龍山。延師主之。未幾平陽吳德大創歸原寺。援師開山。朝廷賜以法衣寺額及佛性圓辯之號。久之悉散其衣缽所畜。退居一室。掘地以為爐。折竹以為箸。意澹如也。辯章燕只不花出鎮閩省。道過東甌謁師問道及般若經義。喜謂左右曰西天諸師授我密義尚不能相恊。今聞逆川言則心地開明矣。亟呼同舟入閩。請師住福州之東禪。不一載革故鼎新有同神造。俄散財如歸原時。恬然而退。辯章留之不從。會雪峰虛席乃強師補之。師往立振其敝。已而思還溫。方參政具船迎之。適千佛院災無有起其廢者。師蒞之一彈指頃千佛閣成。江心蘭隱逸禪師欲建萬佛閣而年耄力不勝任。遂以屬師。師應之亦不日而成。洪武初詔江南高行僧十人於鍾山建無遮法會。師與其列。升座說法。聽者數千人。
大駕辛臨。慰問備至。號為一時寵遇。竣事南還。錢唐清遠渭公退凈慈。舉師為代。師應命而往。欲大有所建立。適中朝征有道浮屠入京以備顧問。眾咸推師。師至京僅四閱月。浴沐書偈而逝。實洪武六年八月二十日也。二十一日阇維于聚寶山。獲舍利無數。持歸建塔藏焉。師有五會語錄若干卷。善財五十三參偈一卷。皆傳于世。
逆川初住天寶。未幾即棄去。繼而往歸原住東禪住雪峰皆如之。散財退位於方盛之日。非大丈夫能然乎。昔宋有稱大知識者。一院之間戀戀不能割。亦有已退而不堪寂寞思復住者。以此觀之。逆川真萬世之師也。獨其語錄今不傳。惜哉。
論曰。禪那一法遍在諸乘。悉從修證并落格量。唯達磨直指一心強號為禪。無修證格量之可言。正如輪王髻珠。尊貴無上。非他寶可并。亦如灌頂王子。雖在襁褓。非朝貴可擬。亦如金剛王劍。殺活縱橫無不自在。非軌則可局。故為僧者必首重此。倘舍此而他務。則雖苦行積劫終墮半途。非善術也。我建自唐馬祖首開甘露之門。嗣是分燈續焰在處昭灼。入傳燈者四十余人。至於宰官居士田父村媼亦得與沾法味同入宗鏡猗歟盛矣。勝國之季禪學寢衰。而鐵關晚出猶有古尊宿之風。非鐵中之錚錚者哉。近代慧林久凋。正脈已失。學禪之士指不多屈。即有一二稱知識者。要皆認奴作郎守鼠為璞。則反不若專修白業者之為得也。嗚呼。碧水丹山千古如昨。俯仰憑吊豈勝寂寥。余於是而重有慨焉。
建州弘釋錄卷之上