欽定四庫(kù)全書

詩(shī)經(jīng)世本古義卷八

明　何楷　撰

殷帝辛之世詩(shī)二十篇

采蘩美太姒親蠶也【朱子云古者后夫人有親蠶之禮此詩(shī)亦猶周南之有葛覃也子貢傳亦以為諸侯之夫人勤于親蠶國(guó)人美之申培說同愚謂夫人即太姒也何以證之以詩(shī)稱公侯之事與兔罝詠公侯干城同皆指文王周自王季始受命為侯伯至紂以文王為三公故得稱公侯也又射義云士以采蘩為節(jié)樂不失職也取末章被之僮僮夙夜在公為三宮夫人世婦有事于蠶者皆不失其職故士射以之為節(jié)云】

于以采蘩【釋文作繁】于沼于沚【紙韻】于以用之公侯之事【葉紙韻鉏里翻　賦也于說文云於也象氣之舒蘩艸名本艸云蓬蒿也似青蒿而葉麤上有白毛從初生至枯白于衆(zhòng)蒿頗似細(xì)艾三月采爾雅所謂皤蒿也一名兔蒵一名由胡又名游胡夏小正傳云蘩游胡游胡旁勃也北海人謂之滂渤廣雅謂之蒡葧或云蘩有二種一曰白蒿陸艸也可以生蠶一曰蘿蒿水艸也可以為菹此蘩當(dāng)為白蒿耳陸佃云蒿青而高蘩白而繁七月之詩(shī)曰春日遲遲采蘩祁祁采蘩所以生蠶也今覆蠶種尚用蒿云季本云蠶之未出者采蘩以洗之令其易出鄒忠胤云蘩之生先于?；蛘哚鹩谒姴恍呸揽缮Q然爾雅有蟓蚢雔繇各種而以桑繭樗繭蕭繭別之疏云此皆蠶類因所食葉而異其名爾雅又云蘩蕭莪之類則蕭繭或即蘩繭之類況止云生蠶未必即以啖蠶乎沼廣雅云池也圓曰池曲曰沼爾雅云小洲曰渚小渚曰沚釋名云沚止也可以止息其上蘩非水產(chǎn)言于沼于沚者沚即沼中之沚猶云采蘩于沼之沚也劉汝楨云池曲遶乎沚故曰沼蘩生沚上四面有水芻牧不到此蘩最潔故往沚取焉于以用之言采此蘩將有所用之也事謂成君服之事禮記祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之筑宮仞有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風(fēng)戾以食之歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻(xiàn)繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻(xiàn)繭者其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布于三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之玄黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也月令云季春之月命野虞母伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植蘧筐后妃齋戒親東鄉(xiāng)躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以供郊廟之服毋有敢惰黃子道周云周禮內(nèi)宰以仲春率命婦躬桑浴種此言大昕鄭氏疑再浴蠶王后乃涖之也國(guó)語(yǔ)云王后親織玄紞公侯之夫人加之以紘綖卿之內(nèi)子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻(xiàn)功所謂公侯之事此可以見矣左文三年秦伯伐晉遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也詩(shī)曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事秦穆有焉喻不遺小善又昭元年趙孟入于鄭乃宴穆叔賦采蘩曰小國(guó)為蘩大國(guó)省穡而用之其何實(shí)非命杜預(yù)云穆叔言小國(guó)微薄猶蘩菜大國(guó)能省愛用之而不棄則何敢不從命穡愛也以上皆斷章取義】　于以采蘩于澗之中【東韻】于以用之公侯之宮【東韻　賦也爾雅云山夾水曰澗釋名云澗間也言在兩山之間也孔頴達(dá)云于澗之中亦謂于曲內(nèi)非水中也陸佃云先言于沼于沚後言于澗之中言夫人于事有進(jìn)而無退愚按古者蠶室必近川以便浴蠶故有于沼于澗之采宮即記所謂筑宮之宮蠶室是也上曰于以用之公侯之事第有其意此曰于以用之公侯之宮則已親其事矣鄒忠胤云不言采桑而言采蘩何也蓋蘩之生常先于桑古者王親耕三推而止后親蠶三灑而止繅二十七日而老三俯三起事乃大巳在三宮夫人世婦登其事而后夫人特躬為之帥賦事而不獻(xiàn)功故於蠶未出時(shí)第采蘩洗之而事訖矣】　被之僮僮【東韻】夙夜在公【東韻】被之祁祁【支韻】薄言還歸【葉支韻讀如龜居逵翻　賦也按周禮天官內(nèi)司服后六服褘衣揄翟闕翟謂之三翟與鞠衣展衣禒衣為六也首飾則有副編次三者鄭玄謂三翟為祭祀之服褘衣從君見太祖揄翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀首皆服副副之言覆所以覆首為之飾其遺像若漢之步搖也鞠衣色如鞠塵象桑葉始生之色告桑之服展衣以禮見君及見賓客之服首皆服編編列髪為之其遺像若漢之假紒假紒者編列他發(fā)為之假作紒形加于首上也褖衣以接御首則服次次次第發(fā)長(zhǎng)短為之鬄他髪與己發(fā)相合為紒所謂髲鬄也知三翟之首服副者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知知禒衣首服次者昏禮云女次純衣純衣者禒衣也據(jù)士服爵弁親迎攝盛則士之妻服禒衣亦攝盛又明言女次則禒衣首服次可知三翟服副禒衣服次則其中有鞠衣展衣當(dāng)是服編可知凡諸侯夫人於其國(guó)衣服與王后同其燕居則并纚笄綃衣也又少牢禮云主婦被錫主婦贊者一人亦被錫注云被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉孔云此言被與被錫之文同故知被是少牢之髲鬄剔髪以被首也鬄亦作髢今按鄭說則夫人告桑宜服編又據(jù)祭義文則受繭宜服副無服次之禮此云被之僮僮者蓋指三宮夫人世婦之服耳觀少牢乃卿大夫祭祀之禮而主婦從祭服髲鬄可見僮通作瞳說文云日曈曨欲明也即下文夙字意夙毛云早也公公所即所謂公桑也當(dāng)日欲明之時(shí)夫人世婦即起趨事自夙至夜競(jìng)?cè)罩L(zhǎng)皆在公所也重言僮僮者見其無日不然也被之祁祁與祁祁如云義同言服被者之人多也還說文云復(fù)也夙而趨事至夜則可以還歸矣非君夫人之重蠶事而勤于倡率安能恪共無怠如此】

采蘩三章章四句【序云采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職也按蘩春始生可鬻秋香美可生食又可烝為菹左傳謂蘋蘩蕰藻之菜可薦鬼神可羞王公是也鄭玄以意言豆薦蘩菹蓋牽于毛傳公侯夫人執(zhí)蘩菜助祭之說於禮未有所據(jù)又埤雅云蘩有二種一曰白蒿陸草也可以生蠶一曰蘿蒿水草也可以為葅此詩(shī)所采乃白蒿耳朱子云從來說蘩可以生蠶可以供蠶事何必抵死說道只在奉祭祀不為蠶事鄒忠胤云或疑夙夜在公即特牲所言視饎爨于夙興而旋歸則鄭氏所云釋祭服而去者然特牲之視濯宗人職之少牢之溉鼎溉甑饔人廩人職之以至王之正祭視滌濯逆齊省鑊則大小宗伯職之俱於婦職無與楚茨曰執(zhí)爨踖踖為俎孔碩而君婦則止於為豆而已即如特牲所言視饎爨亦安得謂之在公況詩(shī)人若美夫人奉祭不應(yīng)舍其祭時(shí)之敬恪而但述其祭前祭畢戴被之景是以諸說雖極意揣摩終齟齬而難合愚按被非祭祀之服只此一語(yǔ)便足以破之又何必更論其余乎又王符云背宗族而采蘩怨殆不知所謂】

兔罝美周才多也【子貢傳謂文王得良臣于野周人美之而申培說則直謂文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之國(guó)史詠其事而美之蓋依附墨子之說墨子云古者圣王列德而尚賢雖在農(nóng)旅工肆有能則舉之故堯舉舜于服澤之中授之政天下平禹舉益于陰方之中九州成湯舉伊尹于庖廚之中其謀得文王舉閎天太顛于罝網(wǎng)之中西土服金履祥云此事於兔罝之詩(shī)辭意最為脗合計(jì)此詩(shī)必為此事而作也肅肅敬也赳赳約也夫罝兔而體貌有肅敬之容武夫而步武有約束之度此閎夭太顛之所以為賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭太顛為文王奔走疏附御侮之友後為武王將威劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者歟愚按詩(shī)專以武夫?yàn)檠阅又f似若可信若胡毋輔之謂閎夭樵于山與獵者爭(zhēng)路被執(zhí)纒以兔網(wǎng)文王救而得解則鄙俚無稽甚矣篇中詠公侯當(dāng)在為三公之後史記曰紂以西伯九侯鄂侯為三公而竹書紀(jì)殷帝辛元年命九侯周侯邗侯則文王之為殷三公在此時(shí)也】

肅肅兔【陸德明本作菟】罝?之丁丁【葉庚韻中莖翻】赳赳【後漢書注作糾糾】武夫公侯干城【庚韻　賦也肅說文云持事振敬也肅肅朱子云整飭貌兔解見巧言篇爾雅云兔罟謂之罝李巡云兔自作徑路張罝捕之也歐陽(yáng)修云捕兔之人布網(wǎng)罟于道路林木之下肅然嚴(yán)整使兔不能越逸椓通作?說文云擊也丁之言當(dāng)蓋音近也解見伐木篇先擊橜于地中然後張罝其上其用物以擊之適當(dāng)其橜也重言丁丁者連椓也劉向云肅肅兔罝椓之丁丁言不怠于道也焦氏易林云兔罝之容不失其恭陸化熙云兔罝即是莘野之耕渭濱之釣豈是賤業(yè)古人出為名世處即守其常大率類此詩(shī)故云文治于岐四方無侮武夫無所効其用相與從事罝網(wǎng)以銷磨其壯心焉耳赳說文云輕勁有材力也重言赳赳者見其非一人也蘇轍云罝兔之人則赳赳之武夫也世未嘗患無武夫獨(dú)患其不知敬而不可近今武而知敬故可以為公侯千城也鄧元錫云兔罝之武夫肅肅其敬親鄙事而無鄙心于文王同心同德矣輔廣云文王之時(shí)固多賢者此特言武夫者見其無所不備也且文王于武事尚矣三分天下有其二雖是德化之盛而天下歸之然遏密侵阮伐崇戡黎之後其于武事大約可觀矣朱子云此文王時(shí)周人之詩(shī)極其尊稱不過曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一驗(yàn)也凡雅頌稱王者皆追王後所作耳干通作□說文云盾也孫炎云干盾自蔽捍也城說文云以盛民也一說城成也一成而不可毀也孔頴達(dá)云公侯以武夫自固為捍蔽若盾為防守如城然愚按為干則一身賴以無虞為城則一國(guó)賴以無恐托重恃力有余賴矣嚴(yán)粲謂此言其勇而忠是也呂氏春秋云宣孟德一士猶活其身而況德萬人乎故詩(shī)曰赳赳武夫公侯干城】　肅肅兔罝施于中逵【支韻亦葉尤韻渠尤翻薛君章句作馗】赳赳武夫公侯好仇【尤韻亦葉支韻渠之翻　賦也施者旗逶迤之貌故借為敷張之義逵徐鍇云高土也或通作馗說文云九達(dá)道也爾雅云一達(dá)謂之道路二達(dá)謂之岐旁三達(dá)謂之劇旁四達(dá)謂之衢五達(dá)謂之康六達(dá)謂之莊七達(dá)謂之劇驂八達(dá)謂之崇期九達(dá)謂之逵郭璞云四道交出復(fù)有旁通者中逵謂九道適中之處好仇猶言善匹左傳云嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇猶以潔為汚以治為亂也朱子云公侯善匹猶曰圣人之耦則非特干城而已嘆美之無已也嚴(yán)云此言其勇而良也】　肅肅兔罝施于中林【侵韻】赳赳武夫公侯腹心【侵韻　賦也中林林中猶中谷中阿之類皆顛倒成文也陸佃云椓之丁丁以有所聞施于中逵以有所見施于中林則無所聞無所見于是焉爾則好德之至也故詩(shī)以此為後羅泌云中逵之德顯中林之德晦徐干云人性之所簡(jiǎn)也存乎幽微人情之所忽也存乎孤獨(dú)夫幽微者顯之原也孤獨(dú)者見之端也胡可簡(jiǎn)也胡可忽也是故君子敬孤獨(dú)而慎幽微雖在隱蔽鬼神不得見其隙也詩(shī)云肅肅兔罝施于中林處獨(dú)之謂也稱腹心者鄭玄云可用為策謀之臣使之慮事嚴(yán)云謂機(jī)密之事可與之謀慮言其勇而智也按書言武王率惟謀從容德此腹心之武夫其即文王之謀臣乎左傳郤至答子反之言曰諸侯間于天子之事則相朝也于是乎有享宴之禮享以訓(xùn)共儉宴以示慈惠共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕此公侯所以干城其民也故其詩(shī)曰赳赳武夫公侯干城及其亂也諸侯貪冒侵欲不忌爭(zhēng)尋常以盡其民略其武夫以為己腹心股肱爪牙故詩(shī)曰赳赳武夫公侯腹心天下有道則公侯能為民干城而制其腹心亂則反之古人之說詩(shī)如此雖于詩(shī)旨不盡合然亦可見腹心之云為運(yùn)籌帷幄之事矣西伯陰行善未容遂無密謀也葉氏云在野之凡夫逐兔之細(xì)事即可以知其才正如日磾之馭馬甯戚之飯牛陳平之宰社識(shí)者已知其可大用矣鍾惺云武夫?yàn)橹苤沙呛贸鸶剐墓淌侵苤嗖乓嗍枪湃丝慈瞬盘剡_(dá)精細(xì)處具此心眼有才何患不知知之何患不用用之何患不盡】

兔罝三章章四句【序謂兔罝后妃之化也關(guān)雎之化行則莫不好德賢人衆(zhòng)多也朱子謂此序首句非是但為化行俗美賢才衆(zhòng)多而已豈知當(dāng)時(shí)固有得賢于兔罝之事而化行俗美又與武夫之詠殊不相肖乎】

樛木南國(guó)諸侯歸心文王也【詩(shī)以南有樛木發(fā)端與南有喬木南有嘉魚一例自是南國(guó)之人詠其所見子貢傳申培說皆以為南國(guó)諸侯慕文王之德而歸心焉是也竹書紀(jì)帝辛二十一年春正月諸侯朝周意此詩(shī)當(dāng)于此時(shí)而作鄭玄謂紂命文王典治南國(guó)江漢汝旁之諸侯其事史無所載當(dāng)即以漢廣汝墳江沱諸詩(shī)臆之然孔子嘗言文王三分天下有其二以服事殷而逸周書程典解亦云文王合六州之侯奉勤于商則所謂諸侯歸心文王者此自是確據(jù)嚴(yán)粲以為文王之國(guó)東北近紂都西北近犬戎故化獨(dú)南行可謂得其理矣】

南有樛【馬融韓詩(shī)本俱作朻】木葛藟【陸德明本作累】累【支韻楚辭章句陸本俱作虆】之樂【音絡(luò)下同】只君子福履綏【支韻】之【興之比又賦也南毛傳云南土也鄭玄云謂荊揚(yáng)之域樛木喻文王也說文云下句曰樛爾雅疏云樹枝下垂而曲也孔頴達(dá)云此南與南有喬木同南方之木美或下垂或上竦也葛解見葛覃篇藟徐鍇云葛蔓也又陸璣云藟一名巨瓜似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤亦可食酢而不美又作苣苽亦名虆蕪本艸注云蔓延木上葉如葡卜而小四月摘其根汁白而甘五月開花七月結(jié)實(shí)八月結(jié)青黑微赤冬惟凋葉而根不死即詩(shī)云藟也此藤大者盤薄又名千歲虆韻會(huì)注云千歲虆即今言萬歲藤大者如盌冬夏不凋故從木其形蔓似艸故從艸在艸木之間也愚按易詩(shī)左傳皆以葛藟二字連言未必兩物皆生一處況藟虆異字葛蔓之藟從艸似薁之虆從木烏可援彼虆以解此藟乎嚴(yán)粲云南土木美葛藟亦茂故以南言之累說文云綴得理也陸元朗云纒繞也張綱云木上竦曰喬下曲曰樛喬則與物絶故曰南有喬木不可休息樛則與物接故曰南有樛木葛藟虆之葛藟在下之物也以木之樛故得附麗以上孔云只之言是猶言樂是君子矣所謂君子指文王也嚴(yán)云動(dòng)罔不吉謂之福履蓋履即踐履之履視履考祥自然行與吉會(huì)故不曰祿而曰履也綏安也言福履安于其身也雅曰茀祿爾康矣是也此言文王之德遠(yuǎn)及南方如樛木之蔭下而凡弱小之國(guó)有所依歸如葛藟之得所繋也于是以福履祝之書曰文王誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其德正謂此也又旱麓詩(shī)云莫莫葛藟施于條枚豈弟君子求福不回屬辭相類而取義有別彼以葛藟興福此則南國(guó)諸侯以葛藟自比而又祝其獲福耳】　南有樛木葛藟荒【陽(yáng)韻】之樂只君子福履將【葉陽(yáng)韻資良翻】之【興之比又賦也荒說文云蕪也蔓延廣遠(yuǎn)之意將猶扶助也易曰天之所助者順是也】　南有樛木葛藟縈【庚韻說文作□陸本豐氏本俱作□】之樂只君子福履成【庚韻】之【興之比又賦也縈通作□說文云艸旋貌成說文云就也兼全與久二義又豐熙云愿其早成王業(yè)亦通三章一節(jié)深一節(jié)累系也荒則奄之也縈旋則奄之周也綏者安也將者助之不已也成者福於是大成也層疊歌詠藹然見無己之愿】樛【韓詩(shī)作朻】木三章章四句【序謂后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉朱子從之然后妃不可稱君子其謬明矣朱子又云夫人稱小君大夫妻稱內(nèi)子妾謂嫡曰女君則后妃有君子之德固可以君子目之其牽強(qiáng)如此】

南有嘉魚文王燕南國(guó)賓客也【朱子云此亦燕饗通用之樂歌愚按此必文王時(shí)詩(shī)文王承紂命典治南國(guó)江漢汝旁之諸侯諸侯咸歸心焉周南所詠南有樛木南有喬木皆南國(guó)事也此詩(shī)亦以南有嘉魚南有樛木起興其為燕南國(guó)賓客無疑後世因此遂通用之燕饗耳】

南有嘉魚烝然罩罩【葉藥韻王雪山云胡郭翻說文作□□】君子有酒嘉賓式燕以樂【葉藥韻歷各翻　興也以魚起興與魚麗同意南朱子云謂江漢之間毛傳云江漢之間魚所產(chǎn)也嘉魚魚名蜀都賦云嘉魚出於丙穴益州記云蜀山謂之拙魚雜俎云丙穴魚食乳水食之甚溫陸佃云鯉質(zhì)鱒鱗肌肉甚美先儒言丙穴在沔南縣北有亂穴二水經(jīng)注云丙水上承丙穴穴出嘉魚常以三月出十月入穴穴口廣五六尺去平地七八尺泉懸注魚自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴方輿勝覽云丙穴在巴郡井峽中其穴凡十其中產(chǎn)嘉魚其出也止于巴渠龍脊灘首有黑點(diǎn)謂照映星象相感而成長(zhǎng)身細(xì)鱗肉白如玉其味自咸蓋食鹽象也本草陳藏器云李善注蜀都賦嘉魚丙日出穴今則不然丙者向陽(yáng)穴也陽(yáng)穴多生此魚魚復(fù)何能擇丙日耶陸云舊言魚尾象篆文丙字故曰丙穴蓋爾雅魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙則魚尾象丙豈特嘉魚而已又王質(zhì)云今辰州鄂州皆有此魚鄂州取以名縣然不必泥其名但取其美恐或是因詩(shī)取號(hào)也黃震云周都西北以南方之魚為美故云南有嘉魚未必獨(dú)指丙穴之魚也丙穴之魚飲乳泉而美亦未必原名嘉魚也自詩(shī)傳引丙穴之魚以釋嘉魚之詩(shī)世遂名其魚為嘉魚好詩(shī)者遂又名其縣為嘉魚縣皆以其有經(jīng)目托之為美談耳嚴(yán)粲云下文樛木非木名則嘉魚亦非魚名要之詩(shī)人以魚之嘉者瓠之甘者喻賢耳亦通烝王肅云衆(zhòng)也解見東山篇爾雅云籗謂之罩郭璞云捕魚籠也李巡云編細(xì)竹以為罩無竹則以荊謂之楚籗詩(shī)詁云魚罩有自上而下者有自下而上者今人謂自上罩下為罩則罩之自上而下者今提罟也自下而上者謂撩罟即罾類淮南子云罩者抑之罾者舉之為之雖異得魚一也朱子云重言罩罩非一之詞也呂祖謙云嘉魚羣然入于網(wǎng)罩之又罩取之不竭愚按此以興嘉賓非一之意取物必以其具燕賓必以其禮君子有酒與魚麗篇同式燕解見鹿鳴篇此燕禮即唐孔氏所謂燕聘問之賓之禮式燕以樂用是燕以樂此嘉賓也】　南有嘉魚烝然汕汕【葉翰韻讀如散先旴翻】君子有酒嘉賓式燕以衎【葉翰韻苦旦翻　興也汕說文云魚游水貌徐鍇云舒散貌又爾雅云罺謂之汕郭璞云今之撩罟也陸佃云魚欲逸則罩之使入魚欲伏則汕之使出愚按汕乃虛字似非器名當(dāng)從說文義為長(zhǎng)曰汕汕者王雪山以為羣行自得之意是也衎說文云行喜貌又爾雅疏云飲食之樂也易云飲食衎衎愚按行喜曰衎與式燕以敖同意取興汕汕正在于此樂者情意之歡洽也衎者形神之舒暢也】　南有樛木甘瓠累之【支韻釋文作虆】之君子有酒嘉賓式燕綏【支韻】之【興也樛木解見周南羅愿云瓠狀要類於首尾類於要微銳緣蔓而生長(zhǎng)而瘦上曰瓠短項(xiàng)大腹曰匏傳曰匏謂之瓠誤矣蓋匏苦瓠甘復(fù)有長(zhǎng)短之殊定非一物也累解亦見周南樛木篇樛木興君子甘瓠興嘉賓呂云樛木下垂而美實(shí)累之言相與固結(jié)而不可解也綏安也纒綿周至以安嘉賓之心亦猶樛木之下垂而使其系心于我也】　翩翩者鵻【支韻豐氏本作佳】烝然來【葉支韻陵之翻】思君子有酒嘉賓式燕又【葉支韻盈之翻】思【興也鵻壹宿之鳥解見四牡篇鄭玄云壹宿者壹於其所宿之木也此興嘉賓有專壹之意于我烝然來思者見嘉賓不一其人羣然而來如鵻之飛集也又鄭云復(fù)也以其壹意欲復(fù)與燕加厚之孔云頻與之燕言親之甚也又按禮上公三燕侯伯再燕是燕而又燕固有之矣兩思皆語(yǔ)辭】

南有嘉魚四章章四句【序云樂與賢也太平君子至誠(chéng)樂與賢者共之也蘇頴濱嚴(yán)華谷皆祖其說而敷衍之其詞甚美今録于此蘇云魚之在水至深遠(yuǎn)矣然人未嘗以深遠(yuǎn)為辭而不求雖不可得猶久伺而多罩之是以魚無有不得也茍君子之求賢心誠(chéng)好之而不倦如是人之於魚則亦豈有不可得者哉又云魚非有求于人而人則取之以為賢者亦如是而吾則強(qiáng)求之歟非也瓜蔓于地是豈可強(qiáng)使從人哉然其遇樛木也未嘗不累之而上物之相從物之性也豈有賢者而不愿從人者哉獨(dú)患不之求耳孔子曰未之思也夫何遠(yuǎn)之有又云父子之相親物無不然者故擇木之鳥常懷其親來而不去君子之事君如子之養(yǎng)父母義有不可巳者故曰長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也君臣之義如之何其廢之孔子歷聘於諸侯老而不厭乃所謂烝然來思者惟莫之用是以終舍而去古之君子於士之至也則酒食以燕樂之故士可得而留也既燕矣而又未厭安之也嚴(yán)云成周太平持守之時(shí)所用之人必先有德立政之書卷阿之詩(shī)皆曰用吉士此詩(shī)魚曰嘉則味之美瓠曰甘則可以養(yǎng)人鵻為孝鳥皆喻吉士也未至則勤求之已至則燕飲之是樂與賢也又云南方有樛然下曲之木故瓠之甘而可食者得上而纒綿之興成王屈己下賢則賢者得以上進(jìn)固結(jié)而不可解也綏之謂燕飲以安之醴酒不設(shè)而穆生去蓋禮貌衰則不能安賢者之心也又云人君之於賢始則多方勤求之繼則禮貌以招延之其後則賢者聞風(fēng)自至如翩翩然飛者是孝鳥鵓鳩羣然而自來也卷阿言吉士以有孝有德稱之故此詩(shī)以孝鳥喻賢也又思者燕而又燕見交際之欵洽所謂至誠(chéng)樂與也朱子不從序說謂序得詩(shī)意而不明其用其曰太平之君子者本無謂而說者又以專指成王皆失之矣子貢傳則謂魚麗嘉魚瓠葉皆所以燕大臣既無明據(jù)申培說不能知其所作之繇但云全篇皆賦也而已又詩(shī)緯含神霧推度災(zāi)泛歷樞等書及郎顗傳四始之說推嘉魚在己為火始更不可曉】

羔羊南國(guó)化文王之政在位皆節(jié)儉正直故詩(shī)人美其衣服有常而從容自得如此【出朱傳　孔叢子載孔子曰于羔羊見善政之有應(yīng)也徐光啓云書畢命曰茲殷庶士席寵惟舊怗侈滅義服美于人驕淫矜夸將繇惡終俗之不良乃爾文王一先以卑服道以懿恭而過化存神一至于此自非上圣其能若是又云讀羔羊而不游心于無聲無臭者不可與言詩(shī)也至德之世上下相忘衣衣食食而已】

羔羊之皮【葉歌韻蒲波翻】素絲五紽【歌韻毛詩(shī)作它陸德明本作佗】退食自公委蛇委蛇【葉歌韻湯何翻毛詩(shī)作委虵韓詩(shī)作逶迤外傳作禕□石經(jīng)作□迤又後漢書作委陀李鉉字辨作?□沈重讀作委委虵虵　賦也小曰羔大曰羊孔頴達(dá)云此說大夫之裘宜直言羔而己兼言羊者以羔亦是羊故連言以協(xié)句剝?nèi)～F革謂之皮按生曰皮理之曰革對(duì)文則皮革異故掌皮云秋斂皮冬斂革也皮所以為裘大夫?yàn)轸糜酶嵫蛑ぶ芏Y注謂取其羣而不失其類儀禮注謂取其羣而不黨公羊傳注謂取其執(zhí)之不鳴殺之不號(hào)乳必跪而受之死義生禮者此羔羊之德也毛傳云古者素絲以英裘薛君章句云素喻潔白絲喻屈柔說文無紽字當(dāng)通作絳說文云扁緒也孔云織素絲為組紃以英飾裘之縫中素絲為飾維組紃耳若為線則所以縫裘非飾也故干旄曰素絲組之紃亦組之類雜記注曰紃施諸縫若今之絳是有組紃而施于縫中之驗(yàn)錢氏云兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾所以言五紽者補(bǔ)傳云合五羊之皮為一裘也百里奚衣五羊之皮蓋仿古制又姚旅云皮小則合縫多而用絲煩五紽見其皮之大只用五紽耳皮大則賤正言其儉也按羔裘大夫趨朝之服嚴(yán)粲云緇衣羔裘諸侯日視朝之服卿大夫朝服亦服之其所異者君則純色臣則以他物飾其褎所謂羔裘豹褎羔裘豹袪是也又按論語(yǔ)曰狐貉之厚以居注謂在家所以接賓客則在家不服羔裘矣朱子以為大夫燕居之服非是退食者退朝而食于家也自從也猶言往也公公所也退食自公言退食已畢從而之于公所也舊說謂自公退朝食于私家三章皆一意未是鄒忠胤云玉藻君日出視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服蓋視朝之後君適路寢臣亦視其治事之館館乃所直之廬謂公館非私家也此大夫蓋公爾忘私日恪位箸以勤其官每宵衣而旰食其自公所服此羔裘故即所見稱之又顔師古以為卿大夫履行清潔減退膳食率從公道殊無意義委蛇毛云委曲自得之貌孔云心志既定舉無不中神氣自若事事皆然故云委蛇陸佃云魚屬連行蛇屬紆行詩(shī)曰委蛇蓋取諸此張敬夫云重言委蛇舒泰而有余裕也嚴(yán)云服飾有常俯仰無愧節(jié)儉正直之意隱然可見矣左襄七年衛(wèi)孫文子來聘公登亦登叔孫穆子相趨進(jìn)曰諸侯之會(huì)寡君未嘗後衛(wèi)君今吾子不後寡君寡君未知所過吾子其少安孫子無辭亦無悛容穆叔曰孫子必亡為臣而君過而不悛亡之本也詩(shī)曰退食自公委蛇委蛇謂從者也衡而委蛇必折】　羔羊之革【葉職韻訖力翻】素絲五緎【職韻說文作□齊詩(shī)作繣】委蛇委蛇自公退食【職韻　賦也說文云革獸皮治去其毛革更之上章言皮以有毛故稱皮蓋將以為裘則不得去其毛此章言革則毛已脫去而裘將敝矣緎說文云羔裘之縫也孫炎云縫之界域孔云縫合羔羊皮為裘縫即皮之界域因名裘縫云緎又西京雜記云五絲為?倍?為升倍升為緎倍緎為紀(jì)倍紀(jì)為緵倍緵為襚此以絲言非羔裘之緎也自公退食者言自公之後退而食于私家也唐人詩(shī)曰侍臣緩步歸青瑣退食從容出每遲可想是詩(shī)景況矣】　羔羊之縫【葉東韻讀如逢蒲蒙翻】素絲五總【葉東韻祖叢翻】委蛇委蛇退食自公【東韻賦也縫說文云以緘紩衣也次章言革毛去而革存也此章言縫革敝而縫見也如晏子一狐裘三十年必】

【希革而縫見可知總說文云聚束也胡一桂云竊意縫之突兀謂之紽有界限謂之緎合二為一謂之總又陸佃云羔羊之皮素絲五紽紽所以英裘其制然也此言其節(jié)羔羊之革素絲五緎革者言敝而因故以改造也此言其儉羔羊之縫素絲五總革而又敝則補(bǔ)緝以縫之此言其儉之至禮記緇衣篇曰茍有衣必見其敝而引葛覃服之無斁為言亦此意也退食自公同首章之文王氏云朝夕往來出公門入私門出私門入公門而己終無私交之行也】

羔羊三章章四句【序云羔羊鵲巢之功致也召南之國(guó)化文王之政在位皆節(jié)儉正直德如羔羊也按所謂德如羔羊巳無義理至歸功于鵲巢所致則迂甚矣申培說但以為美大夫之詩(shī)子貢傳則云大夫貞而能儉忠乎公室國(guó)史美之總之隨文生義無所發(fā)明】

小星南國(guó)夫人承后妃之化能不妬忌以惠其下故其衆(zhòng)妾美之如此【出朱傳　序云惠及下也夫人無妬忌之行惠及賤妾進(jìn)御于君知其命有貴賤能盡其心矣按禮內(nèi)則云夫婦之禮惟及七十同藏?zé)o間故妾雖老年未滿五十必與五日之御將御者齊漱澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服飲食必後長(zhǎng)者妻不在妾御莫敢當(dāng)夕舊說謂天子之御妻八十一人當(dāng)九夕世婦二十七人當(dāng)三夕九嬪九人當(dāng)一夕三夫人當(dāng)一夕后當(dāng)一夕凡十五日而徧望前先卑象月初生漸進(jìn)至盛法陰道也望後先尊意可互觀每月十五六日月相對(duì)故后獨(dú)當(dāng)此二夕羅氏頗不然其說謂內(nèi)寵無并后豈有王后之尊下與庶妾更進(jìn)迭退一月僅再見者以禮言之天子之后每夕皆進(jìn)于王所以正內(nèi)治五日一休以休沐為義則一嬪與其御進(jìn)又五日一休則一嬪與其御進(jìn)凡四十五日而九嬪畢見凡一時(shí)而再見一歲而八見此嬪御進(jìn)見之大數(shù)也若內(nèi)則所謂五日之御則諸侯制也諸侯一娶九女夫人及二媵各有侄娣此六人當(dāng)三夕次二媵當(dāng)一夕次夫人專一夕凡五日而徧其御亦望前先卑望後先尊雖女君不在而其御日衆(zhòng)妾莫敢當(dāng)之故曰莫敢當(dāng)夕也味此詩(shī)有實(shí)命不猶之語(yǔ)僅能迨承君惠而已視螽斯之詠有間故知為南國(guó)諸侯媵妾所作】

嘒【豐氏本作暳】彼小星三五在東【韻】肅肅宵征夙夜在公【東韻】寔【韓詩(shī)作實(shí)】命不同【東韻　興也嘒本小聲之義故毛傳訓(xùn)為微貌云漢之詩(shī)曰有嘒其星是也孔子曰日者天之明月者地之理陰契制故月上屬于天婦從夫放月紀(jì)也月為后夫人之象妾特借其余光以自耀故取興于星下文三五在東維參與昴正其所指之小星也毛傳云三心五噣洪范五行傳云心三星大星天王前星太子後星庶子爾雅云咮謂之柳咮即噣天文志云柳謂鳥喙南方宿有七共為朱鳥形柳朱鳥口也故名咮按孔頴達(dá)謂心在東方三月時(shí)噣在東方正月時(shí)而陸佃謂三心以春見于東方最先見者五噣以冬見于東方最後見者蓋心之見在正春而噣之見在冬春之交故二家之言云爾然可知其不同時(shí)而見也又天文志星經(jīng)皆以柳為八星則不得以五屬噣明甚愚謂三五在東不兼言心乃專指噣也步天歌云柳八星曲頭垂似柳近上三星號(hào)為酒享宴大酺五星守此詩(shī)之作蓋在冬春之時(shí)故道其所見如此至其所以取象于三五者亦自有意陸佃謂諸侯一娶九女侄娣與媵而八故詩(shī)正以三五況之是也肅說文云持事振敬也通衆(zhòng)妾言之故重曰肅肅宵夜征行夙早也公公所也衆(zhòng)妾進(jìn)御于君初昏見星而往將旦見星而還往來總在暗中雖夙亦是夜故曰宵征古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至于房中釋朝服襲燕服然後入御于房雞鳴太師奏雞鳴于階下然後夫人鳴佩玉于房中告去是夙夜往來皆在暗中也況衆(zhòng)妾乎其所謂在公者何所也古者王立六宮正寢一燕寢五皆王后之所治也九嬪居于九室掌婦學(xué)之法以敎九御各帥其屬而以其時(shí)敘御于王所女御掌御敘于王之燕寢然則正寢為王后所專而燕寢雖嬪御皆得入矣諸侯之宮半于天子故禮曰卜三宮夫人世婦之吉者其御敘于燕寢之制亦宜同也實(shí)爾雅云是也說文云止也徐鍇云寔如此止如此也命朱子云謂天所賦之分也言其所以如此者繇其所賦之分不同于貴者是以得御于君為夫人之惠而不敢致怨于往來之勤也安命見諸妾感恩深處非自諉咎于命味一寔?zhàn)钟匈N然尊奉毫無勉強(qiáng)之意呂大臨云夫人無妬忌之行而賤妾安于其命所謂上好仁而下必好義者也】　嘒彼小星維參與昴【葉尤韻力求翻史記律書云北至于留留者言陽(yáng)氣之稽留也索隱云留即昴也元命苞云昴之為言留言物成就系留是也豐本作□】肅肅宵征抱衾與裯【葉尤韻陳留翻爾雅作懤】寔命不猶【尤韻爾雅注作猷　興也劉熙云參謂之實(shí)沈昴謂之旄頭天文志云參為白虎三星直者是謂衡石下有三星兌曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也罰即伐孔頴達(dá)云伐與參連體參為列宿統(tǒng)名之若同一宿然但伐亦為大星與參互見皆得相統(tǒng)故周禮熊旗六旒以象伐注謂伐屬白虎宿與參連體而六星言六旒以象伐明伐得統(tǒng)參也是以演孔圖云參以斬伐公羊傳曰伐為大辰皆互舉相見之文也故言參伐也爾雅云大梁昴也西陸昴也正義云昴為胡星亦為獄事晉志云昴七星天之耳也北六星曰卷舌主察知佞讒也曲吉直而動(dòng)天下有口舌之害中一星曰天讒主巫醫(yī)其所以取象參昴者陸佃謂進(jìn)御之法侄娣兩兩當(dāng)夕故詩(shī)又以參昴況之參昴二星也而又皆西方之星其在于冬則以夕并見是也愚按月令孟春之月昏參中尚書日短星昴以正仲冬皆謂見于南方作詩(shī)者所見蓋在冬春之交柳在冬參昴在南皆一時(shí)事也衾說文云大被也孔云今名曰被古者曰衾論語(yǔ)謂之寢衣也裯說文云衣袂祗裯按方言汗襦自關(guān)而西謂之祗裯後漢書羊續(xù)傳唯有布衾敝祗裯是也曰衣袂祗裯者言有衣袂之祗裯也一說鄭玄云牀帳也漢世名帳為裯抱衾與裯即掌御敘于燕寢之事猶朱子云亦同也按猶本獸名性多疑慮故借為恍惚相若之義鄧元錫云詩(shī)之安命如此誠(chéng)味之天下安有不盡分之人哉知命則無怨尤無怨尤則能安土能安土則能樂天抱衾裯而宵征宵征而肅肅安也】

小星二章章五句【子貢傳云小臣奉使而勤勞于公賦小星申培說亦云小臣奉使行役之詩(shī)然抱衾與裯正所謂粲兮爛兮者豈使臣語(yǔ)哉如泥夙夜在公之云為勤于王事則采蘩之詩(shī)亦當(dāng)屬之使臣矣】

江有汜文王之時(shí)江沱之間有嫡不以其媵備數(shù)媵遇勞而無怨嫡亦自悔也【出序　申培說亦云諸侯之媵始不容于嫡終而進(jìn)之故作是詩(shī)孔頴達(dá)云嫡謂妻也媵謂妾也謂之媵者以其從嫡以送為名胡安國(guó)云諸侯有三歸嫡夫人行則侄娣從二國(guó)來媵亦以侄娣從凡一娶九女左傳云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否按白虎通及春秋釋例公羊傳注云備侄娣從者謂其必不相嫉妬也侄者何兄之子也娣者何弟也一人有子三人共之若己生之不娶兩娣何傳異氣也娶三國(guó)女何廣異類也侄娣年雖少猶從適人者明人君無再娶之義也二國(guó)來媵誰為尊者大國(guó)為尊國(guó)等以德德同以色質(zhì)家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孫欲尊之義義不可求人以為賤也又云古者女嫁必侄娣從謂之媵獨(dú)言二國(guó)者異國(guó)主為媵故持名之其實(shí)雖夫人娣侄亦為媵也又云諸侯之娶凡九女參骨肉至親所以息陰訟陰訟息所以廣繼嗣又云夫人無子立右媵之子右媵無子立左媵之子參前數(shù)說蓋所以廣胤嗣之道養(yǎng)壽命之源其義遠(yuǎn)矣此詩(shī)前二章為二國(guó)媵女之辭後一章為嫡之辭蓋嫡媵相睦後所作序所謂媵遇勞而無怨者謂前此遭苦虐而無怨耳非真有勤勞之事也】

江有汜【紙韻養(yǎng)里翻石經(jīng)說文俱作洍貴竹本作泤】之子【凌氏子貢傳本作子之後同】歸不我以【紙韻】不我以其後也悔【葉紙韻虎洧翻　興之比也此與下章皆媵辭也時(shí)二國(guó)之媵皆不得備數(shù)偕行故各述其一章江解見漢廣篇汜說文云水別復(fù)入水也爾雅云水決復(fù)入為汜疏云凡水決之岐流復(fù)還本水者為泛劉熙云汜巳也如出有所為畢已而復(fù)入也朱子云今江陵漢陽(yáng)安復(fù)之間蓋多有之又云夏水自江而別以通于漢復(fù)還入江冬竭夏流故謂之夏而其入江處今名夏口即詩(shī)所謂江有泛也郝敬云以泛自比以江比嫡賢女恭順之辭小星自托以日月之光比夫人江汜自況以洪流之量比正嫡知命守分所以為賢女之子是子也謂嫡也婦人謂嫁曰歸之子歸者追數(shù)昔日之辭我媵自我也能左右之曰以朱子云謂挾已而偕行也一說以用也不我以者言棄我不用之于君所也皆通悔說文云恨也言自恨其前日之非而改過也此非感被文王后妃不妬忌之化何以至是蔡汝楠云風(fēng)之江沱雅之賓筵皆取於悔繇變之趨于正也故曰震無咎者存乎悔】　江有渚【語(yǔ)韻】之子歸不我與【語(yǔ)謂】不我與其後也處【語(yǔ)韻　興之比也右媵尊于左媵上章當(dāng)為右媵之辭此當(dāng)為左媵之辭爾雅云小洲曰渚毛傳云水岐成渚劉熙云渚遮也體高能遮水使從旁回也與說文云黨與也不我與者猶言不與之為儔侶也處說文云止也請(qǐng)得其所而安止也其後也悔其後也處皆慶幸之辭】　江有沱【歌韻】之子歸不我過【歌韻】不我過其嘯【豐氏本作歗】也歌【韻興之比也此嫡辭也尚書云岷山導(dǎo)江東別為沱爾雅云水自河出為灉漢為潛江為沱孔穎達(dá)云皆大水分出別為小水之名也張萱云江貢也以貢于海為義別而為沱者為有它焉蔡沈云南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出于江也華容縣有夏水首出于江尾入于沔亦謂之沱愚按上二章為媵辭曰汜曰渚皆取合流于江之義喻巳之歸依于嫡也此章為嫡辭曰沱取江別為沱之義喻媵分雖卑不妨與己并進(jìn)也興意各異達(dá)者詳之之子指媵也歸謂今日來歸也媵向者不得備數(shù)偕行至今日始?xì)w也亦與上二章之子歸不同過猶失也按過者越度之義如賢者過之之過故謂過為失不我過者喜二媵之不念舊惡不以我為過也嘯說文云吹聲也鄭玄云蹙口而出聲也歌說文云詠也徐鍇云長(zhǎng)引其聲以誦之也劉熙云人聲曰歌歌柯也所歌之言是其質(zhì)也以聲吟詠有上下如草木之有柯葉也故兗冀言柯聲如歌也既嘯復(fù)歌見二媵之恬然自得絶無咎恨怨尤之意蓋至是而嫡媵之所以自處可謂各得其道矣】

江有汜三章章五句【朱子以為是時(shí)汜水之旁媵有待年于國(guó)而嫡不與之偕行其後嫡被后妃夫人之化乃能自悔而迎之故媵作此詩(shī)今按待年不行於禮有之公羊傳注云諸侯之媵八歲備數(shù)十五從嫡二十承事君子未任承事還待年父母之國(guó)白虎通亦云還待年父母之國(guó)未任答君子也若此媵為待年之故而不與嫡偕行豈得怨嫡乎又子貢傳云諸侯之夫人終容其媵也賦江有泛則以此詩(shī)為專美嫡序則云美媵也動(dòng)而無怨嫡能悔過也云云則似專美媵今按是詩(shī)兩述媵嫡之辭蓋兼美之至推本其所以然則當(dāng)歸之文王太姒之化耳】

摽有梅及時(shí)擇壻也【序云男女及時(shí)也召南之國(guó)被文王之化男女得以及時(shí)也戴岷隱云此擇壻之辭父母之心也申培說亦云女父擇壻之詩(shī)】

摽【趙岐孟子注作莩】有梅【韓詩(shī)作楳】其實(shí)七【質(zhì)韻】兮求我庶士迨其吉【質(zhì)韻】兮【興而賦也摽擊也落也蓋擊而落之也梅木名華白實(shí)似杏而酢陸佃云子赤者材堅(jiān)子白者材脆華在果子華中尤香俗云梅華優(yōu)于香桃華優(yōu)于色故天下之美有不得而兼者多矣若荔枝無好葉牡丹無美實(shí)亦其類也梅先桃李而華女失婚姻之時(shí)則感己之不如亦梅華雖先桃李然其著實(shí)乃更在後則婚姻之年或未慊也按梅冬而華春而實(shí)實(shí)常多而易落曰七兮者孔頴達(dá)云十分之中尚七未落巳三分落矣愚按此及下章其實(shí)三兮頃筐暨之皆未然事特借以形容時(shí)晚耳非真歷盡而始詠也求有選擇之意庶者未定之詞士者禮義之人也曰我庶士蓋女父言云爾迨及也有皇皇惟恐其晚之意吉吉日也及此吉日而定其人非謂便于歸也後放此孟子曰丈夫生而愿為之有室女子生而愿為之有家父母之心人皆有之女子盛年難久譬梅實(shí)之易落故為父母者惟恐得壻之過時(shí)而不覺其詞之棘如此按孫卿曰霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮正月也家語(yǔ)曰羣生閉藏乎陰而為化育之始故圣人以合男女窮天數(shù)也霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農(nóng)桑起昏禮殺于此而夏小正二月則又云綏多士女據(jù)周禮媒氏以仲春之月令會(huì)男女之無夫家者于斯時(shí)也相奔者不禁蓋嫁娶自季秋至于孟春惟其所用不拘其月此常禮也及至仲春而猶有男女之無夫家者謂若男三十女二十為期盡蕃育則以媒氏會(huì)之使各盡所欲雖奔猶不禁奔非淫奔也以事迫而禮簡(jiǎn)不能如常昏焉故曰奔也鄭玄所謂女年二十而無嫁端則有勤望之憂是也黃佐云圣人之慮天下也血?dú)饧葔央y盡自簡(jiǎn)情竇既開奚顧禮義故昏欲及時(shí)者所以全節(jié)行于未破之日也故男子十六而娶不踰三十女子十四而嫁不踰二十使不至有過時(shí)之悔然則男女得以及時(shí)其亦周之禮化與徐光啓云摽有梅說者以為仲夏之時(shí)非也仲夏之時(shí)則梅已將熟矣安得而有摽落又安得有頃筐之多也梅花繁初結(jié)實(shí)時(shí)常多而易落故如此嘗試驗(yàn)之亦稍後于桃天時(shí)耳左傳襄八年晉范宣子來聘告將用師于鄭公享之宣子賦摽有梅季武子曰誰敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也歡以承命何時(shí)之有杜預(yù)謂宣子欲魯及時(shí)共討鄭取其汲汲相赴】　摽有梅其實(shí)三【葉侵韻疏簪翻】兮求我庶士迨其今【侵韻】兮【興而賦也其實(shí)三兮者承上章言過此以往梅之墮落又將多其在者余三耳今急辭也謂今日也】　摽有梅頃筐【豐氏本作匡】塈【葉未韻於既翻呂氏讀詩(shī)記作暨】之求我庶士迨其謂【未韻】之【興而賦也頃筐解見卷耳塈毛傳云取也按塈字從土說文云仰涂也書所謂涂塈茨是也原無取義據(jù)鄭玄謂頃筐取之于地嚴(yán)粲謂取之于地沾地濕也亦屬?gòu)?qiáng)解以意推之當(dāng)是槩量之槩傳寫譌也槩平斗斛木也此又承上章言過此以往梅實(shí)當(dāng)盡落頃筐貯之過盈故以木槩之也胡胤嘉云一時(shí)也而七而三而頃筐所盡即年華瞥爾何言之太迅也歐陽(yáng)永叔曰梅實(shí)有七至于落盡不出一月之間故前世學(xué)者多云詩(shī)人不以梅實(shí)紀(jì)時(shí)早晚獨(dú)鄭玄以為過春及夏晚皆非詩(shī)人本義周禮仲春奔者不禁何待初夏方為過時(shí)詩(shī)人詠此以興物之盛時(shí)不可久言召南之人顧其男女方盛之年懽其過時(shí)而至衰落乃期于庶士以相婚姻也謂者父母遣媒妁通言姑先定約徐俟禮行也語(yǔ)云走兔在野人競(jìng)逐之積兔在市人不敢動(dòng)在女父母自為其子計(jì)不得不切然始終必以求為言不肯茍且遷就非文王之?dāng)湺巍?/p>

摽有梅三章章四句【按鄭箋之解求我庶士云我我當(dāng)嫁者謂求女之當(dāng)嫁者之衆(zhòng)士孔氏正義云言此者以女被文王之化貞信之?dāng)溑d必不自呼其夫令及時(shí)之取己鄭恐有女自我之嫌故辨之言我者詩(shī)人我此女之當(dāng)嫁者亦非女自我味其語(yǔ)意殊費(fèi)干旋朱傳徑以為女子所作則豈有女思求男而為圣人之化者乎子貢傳有闕文今不録】

漢廣文王化行南國(guó)男女知禮詩(shī)人美之【出子貢傳申培說同序以為德廣所及也文王之道被于南國(guó)美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也鄒忠胤云南】

【有喬木題曰漢廣亦猶定之方中之為楚宮有饛簋飱之為小東也】

南有喬【陸德明本作橋】木不可【豐氏本不可作可以】休【尤韻】息【孔頴達(dá)云詩(shī)之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思韓詩(shī)外傳豐氏本俱作思】漢有游【孔頴達(dá)本作游】女不可求思漢之廣矣不可泳【葉漾韻丁放翻】思江之永【薛君章句作漾說文作羕今按從此則廣泳羕方四字皆成韻廣古曠翻】矣不可方【葉漾韻甫妄翻】思【興而比也南方之木美作詩(shī)者自詠其土之所有也喬說文云高而曲也爾雅云句如羽喬下句曰朻上句曰喬又云小枝上繚為喬注云樹枝曲卷似鳥毛羽細(xì)枝皆翹繚上句者名為喬木木枝下蟠則陰廣上繚則陰少南有高竦之木其陰不下及故不可休息興女之高潔而不可求也經(jīng)文息字當(dāng)依韓詩(shī)作思思者語(yǔ)辭胡胤嘉云樛木下垂則附之者易喬木上竦則依之者難此興之有義者也漢水名出嶓冢山至大別入江此漢上有游女者薛君章句云謂漢神也言漢神時(shí)見不可求而得之愚按據(jù)此則二句乃是比體蓋如雒神宓妃之類耳以比貞靜之女可望而不可即也泳說文云潛行水中也江水名出岷山東流與漢水合東北入海釋名云江公也小水流入其中公共也永說文云長(zhǎng)也方說文云并舩也爾雅以為泭也方言曰泭謂之??謂之筏筏秦晉通語(yǔ)也郭璞云木曰?竹曰筏小筏曰泭亦作?又作桴或作柎泳以絶流橫度言故屬?gòu)V方以順流上下言故屬永嚴(yán)粲云江水尤深濶于漢故漢止言不可泳而江言不可方此四句轉(zhuǎn)言女自可求但須媒妁通言六禮俱備不可以非禮而求猶江漢未嘗不可渡然須假舟楫以濟(jì)不可凌忽泳方之耳季本云漢水合江則濶故言泳江則其流本長(zhǎng)故言方本詠漢而并及于江者地近人遠(yuǎn)咫尺千里語(yǔ)其地則如漢之不可泳語(yǔ)其遠(yuǎn)則如江之不可方蓋即女所近之水遠(yuǎn)不可從者以為比】　翹翹錯(cuò)薪【豐本作新下同】言刈【豐本作又下同】其楚【葉麌韻讀如取此主翻】之子于歸言秣其馬【葉麌韻滿補(bǔ)翻】漢之廣矣不可泳【韻見首章】思江之永矣不可方【韻見首章】思【興而比也翹說文云尾長(zhǎng)毛也錯(cuò)薪中之高者亦如之故云翹翹錯(cuò)毛傳云襍也薪說文云蕘也月令收秩薪柴注云大者可析謂之薪小者合束謂之柴左傳言其父析薪其子弗克負(fù)荷以此證薪是麤大可析之物也豐道生云新古文作□從木定意而以辛諧聲小篆加斤以斧祈木也隸借為新舊字而加艸為薪謂或艸或木皆可以析為薪也然古新舊字本從見而以親諧聲寴戚字從家省而從親會(huì)意言一家之寴常見如新無厭憎也自借新為親舊字不知有寴為七斤切新親皆柴薪字六義遂晦楚木名一名荊廣志云牡荊蔓荊也圖經(jīng)云牡荊即作菙杖者枝莖堅(jiān)勁作科不為蔓生故曰牡實(shí)細(xì)而黃如麻子大蔓荊莖高四尺對(duì)節(jié)生枝秋結(jié)實(shí)斑黑如梧子大而輕虛沈括云揚(yáng)州宜楊荊州宜荊地名因此荊或?yàn)槌嗲G木之別名也荊在襍薪之中尤為翹翹故析薪者欲刈之以喻此女在衆(zhòng)女中尤為高潔人寧不思欲娶之乎之子此女子也秣食馬谷也馬所以駕車士昏禮壻親迎至婦家婦升車則壻授綏御輪以行今曰秣馬謂親迎也然非必作詩(shī)者自欲娶此女蓋謂其不可以非禮干設(shè)言人若欲娶之者必待秣馬以行親迎之禮而後可娶耳鄒忠胤云翹薪四語(yǔ)似與章首四句遙對(duì)蓋喬木不可休錯(cuò)薪則有可刈也游女不可求于歸則有可效也末又重述漢之廣矣四句以詠嘆之】　翹翹錯(cuò)薪言刈其蔞【虞韻】之子于歸言秣其駒【虞韻】漢之廣矣不可泳【韻見首章】思江之永矣不可方【韻見首章】思【興而比也蔞蔏蔞也一名購(gòu)故爾雅曰購(gòu)蔏蔞郭璞云蔞蒿也生下田初生可啖江東用羹魚也陸璣云其葉似艾白色長(zhǎng)數(shù)寸高丈余好生水邊及澤中正月根牙生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹羅愿云令古以為珍菜按蔞亦艸中之翹翹者許慎云馬二歲曰駒三歲曰駣孔頴達(dá)云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬五尺以上六尺以下曰駒古者駕車兩服兩驂服必壯馬驂可用其次者前言秣馬衡外夾轅之服也此言秣駒衡下襄駕之驂也范景文云王者不易民而治此類是也望見端莊靜一之女而嗟嘆之不足其人亦賢者也】

漢廣三章章八句【朱傳謂文王之化自近而遠(yuǎn)先及於江漢之間而有以變其淫亂之俗今按此詩(shī)具見女慕貞潔男知禮義以此歸本于文王之化漸被致然可耳未必江漢之俗有淫亂之事大約因舊說解漢有游女為游蕩之女故致此誤若韓詩(shī)以為悅?cè)艘财湟庖嘀^之子守禮之可悅耳不善會(huì)之鮮不以辭害義】

芣苢蔡人之妻傷夫也【韓嬰詩(shī)序以為傷夫也劉向列女傳云蔡人之妻者宋人之女也既嫁于蔡而夫有惡疾其母將改嫁之女曰夫之不幸乃妾之不幸也奈何去之適人之道一與之醮終身不改不幸遇惡疾不改其意且夫采采芣苢之草雖其臭惡猶始于捋采之終于懷襭之浸以益親況于夫婦之道乎彼無大故又不遣妾何以得去終不聽其母乃作芣苢之詩(shī)君子曰宋女之意甚貞而一也愚按此亦后妃之化也冉伯牛有惡疾故文選用其事而曰冉耕歌其芣苢蓋相傳舊矣或疑蔡宋非古國(guó)名按國(guó)語(yǔ)云文王之即位也諏于蔡原韋昭注謂蔡蔡公也羅泌路史國(guó)名記蔡黃帝後結(jié)姓國(guó)蘄春汪中有蔡山又樂記云武王下車而投殷之後于宋則蔡宋非舊名而何】

采采芣苢【紙韻釋文作苡】薄言采【葉紙韻此禮翻亦葉有韻此茍翻】之采采芣苢【見上】薄言有【韻亦葉紙韻羽軌翻】之【興而比也采捋取也重言采采非一采也陸佃云他草所在或無唯車前蒼耳所在有之故芣苢卷耳之詩(shī)正言此二物芣苢一名馬舄一名車前一名當(dāng)?shù)来笕~長(zhǎng)穗好生道邊及牛馬跡中故曰馬舄車前當(dāng)?shù)酪惨幻＿z陸璣云幽州人謂之牛舌草可鬻作茹大滑其子治婦人產(chǎn)難本草云生平澤丘陵阪道中一名勝舄亦或謂之陵舄列子云若?為鶉得水為?得水土之際則為蠅蠙之衣生于陵屯則為陵舄屯阜也故或謂之蝦蟆衣韓詩(shī)外傳云直曰車前瞿曰芣苢蓋生于兩旁謂之瞿圖經(jīng)云春初生苗布地如匙面累年者長(zhǎng)及尺余如鼠尾花甚細(xì)青色微赤結(jié)實(shí)如葶藶赤黑色今人五月采苗七八月采實(shí)程子云薄言發(fā)語(yǔ)辭嚴(yán)粲云薄言震之薄言追之薄言采芑凡薄言二字皆辭也朱子云采始求之也有既得之也薛君章句云芣苢臭惡之菜詩(shī)人傷其君子有惡疾人道不通求己不得發(fā)憤而作以事興芣苢雖臭惡乎我猶采取而不已者以興君子雖有惡疾我猶守而不離去也】　采采芣苢薄言掇【曷韻】之采采芣苢薄言捋【曷韻】之【興而比也掇說文云拾取也捋說文云取易也詩(shī)詁云以指歷取也陸燧云舊說掇拾其穗也芣苢無取穗者子之在地者拾之未落者捋之也孔頴達(dá)以為此章言采時(shí)之狀是也】　采采芣苢薄言祮【葉屑韻吉屑翻】之采采芣苢薄言襭【屑韻陸德明本作擷】之【興而比也爾雅說文皆云執(zhí)衽謂之袺孫炎云執(zhí)衽者持衣上衽徐鍇云舉衣?之一角也說文云以衣衽扱物謂之襭李巡云扱衣上衽于帶衽者裳之下也置袺謂手執(zhí)之而不扱襭則扱于帶中矣陳祥道云鄭氏釋喪服傳曰婦人不殊裳其服如深衣而無衽按詩(shī)言婦人之采芣苢或祮衽或襭衽是婦人之服未嘗無衽也輔廣云曰采曰有則始求而既得之辭曰掇曰捋則正采而拾取其子之辭曰袺曰襭則既采而攜以歸之辭】

芣苢三章章四句【子貢傳以為文王之詩(shī)萬民和樂童兒歌謡賦芣苢申培說亦謂童兒鬬草嬉戲之詞然不識(shí)何以專采芣苢豈以其多生道旁故耶味亦短矣序則謂芣苢后妃之美也和平則婦人樂有子矣按神仙服食法曰車前之實(shí)雷之精也善療孕婦難產(chǎn)蓋以其性大滑毛萇陸璣皆取之以此為樂有子之證尤屬鄙淺不經(jīng)或又引本草云強(qiáng)陰益精令人有子今考神農(nóng)本經(jīng)之語(yǔ)第云車前子味甘寒無毒主氣癃上痛利水道小便除濕痹久服輕身耐老初無宜懷妊之說至唐本余等始增入此語(yǔ)蓋因毛說而附會(huì)之也滑伯仁云車前性寒利水男子多服則精滑而易痿婦人多服則破血而隳胎豈宜子乎又周書王會(huì)篇芣苢本作桴□及山海經(jīng)雖云芣苢食之宜子然謂其出于西戎又指為木名縱使果有之亦別是一種未可便指為此之芣苢也馮時(shí)可云吾獨(dú)取韓詩(shī)之言惡疾不相棄則有得乎性情之正且不失風(fēng)人之旨以意逆志者當(dāng)自得之矣】

野有死麕南國(guó)被文王之化女子有貞潔自守不為強(qiáng)暴所汚者詩(shī)人因所見而美之【出朱傳　序云惡無禮也天下大亂強(qiáng)暴相陵遂成淫風(fēng)被文王之化雖當(dāng)亂世猶惡無禮也郝敬云紂時(shí)淫昏成俗而羞惡之心人所自有文王化行皆知無禮之可惡故詩(shī)不貴其貞潔而貴其知恥知恥自不屑不潔此導(dǎo)民之本格心之化也】

野【凌氏子貢傳本作埜】有死麕【真韻此章隔句用韻陸德明本豐氏本俱作?陸又云一作麏】白茅包【葉有韻補(bǔ)茍翻路史作苞】之有女懷春【真韻】吉士誘【有韻豐本作求】之【比而賦也說文毛傳皆謂郊外曰野麕麞也鹿屬無角本草注云麞類甚多麕其總名也陸佃云麕性善聚善散故從囷囷聚也亦散也齊人謂麕為麞或謂麞性善驚故從章吳越春秋謂章者獐□也蓋麕鹿皆健駭而麕性膽尤怯飲水見影輒奔道書謂麞鹿無魂又謂麞鹿白膽善怖為是故也爾雅麇曰其跡躔麕曰其跡解蓋麇性迷惑故其跡躔而不解麕性散驚故其跡解而不躔郝云麕鹿比奔也死麕死鹿如惡惡臭丑詆之辭茅郭璞云菅屬說文訓(xùn)菅為茅訓(xùn)茅為菅非是通志云茅類甚多惟白茅擅名陸佃云茅體柔而理直又潔白故先王用之以藉亦以縮酒包毛云裹也通作苞禮注疏解苞苴云苞者以草包裹苴者以草藉器貯物羅泌云先王之治先其禮而後其樂樂者溷濶之意而禮者人之城也禮勝則愚故樂以生之樂勝則流故禮以守之禮也者所以嚴(yán)分而防泆者也茍嚴(yán)矣何慢之足憂茍防矣何亂之足病詩(shī)云野有死麕白茅包之夫麕既已死矣在所可棄矣而猶苞以白茅何耶死惡其洿于地也夫茅之為物薄而用可重也易曰藉用白茅無咎茍厝諸地而可矣藉之用茅何咎之有此禮之所以不可以已而流遁者之所以獲罪于圣人也愚按詩(shī)之興意謂野有死麕人惡其臭猶或以白茅包裹之此強(qiáng)暴之男何止如死麕之可惡乃任其狂逸而莫之制使其穢德彰聞何邪有女者詩(shī)人美此女也懷春者鄭玄孔頴達(dá)皆云仲春為昏時(shí)故貞女思仲春之月以禮與男會(huì)也吉士美士也誘儀禮誘射論語(yǔ)善誘人之誘爾雅云進(jìn)也毛傳云道也此女非不懷婚姻然必待吉士以禮進(jìn)而道之如媒妁之言是也詩(shī)詠此女有三善焉曰懷春則必依其時(shí)曰吉士則必得其人曰誘之則必合其禮非圣化所被而何】　林有樸【屋韻】野有死鹿【屋韻】白茅純束【沃韻】有女如玉【沃韻上章麕春包誘隔句兩韻此變體以上二句下二句分為兩韻　比而賦也樸說文云小木詩(shī)詁云孔疏引爾雅樸一名心江河間以作柱案小木通呼樸即非木名云可作柱則大木也孔疏引樸以為樸誤矣林有樸以野中之所見言繼之曰野有死鹿言有死鹿在野外之林中也鹿獸名有角純通作全亦音近也全用白茅裹束此死鹿亦惡其臭也如玉鄭玄云取其堅(jiān)而潔白不以色言此強(qiáng)暴之男譬如野外林中之死鹿徒足啓人畏惡厭絶耳其能凂如玉之女乎】　舒而脫脫【葉隊(duì)韻徒對(duì)翻】兮無【豐本作毋下同】感我?guī)溬鉄o使厖【說文作尨】也吠【隊(duì)韻　賦也舒說文云緩也脫通作娧說文云好也舒而脫脫者言此女舉止舒遲而容貌又姣好也即上章美其如玉之意無通作毋下同戒強(qiáng)暴之辭也感爾雅云動(dòng)也我我女子也詩(shī)人敬愛之至故以我稱之若托于女子之自道然者帨?zhǔn)梦镏砼铀逡矁?nèi)則云女子生設(shè)帨于門右感我?guī)溦吲幼詣?dòng)其帨蓋見此強(qiáng)暴之男來則女子必奔走失度而避之至動(dòng)其佩飾也厖通作尨說文云犬之多毛者字從犬從彡吠說文云犬鳴也孔頴達(dá)云非禮相陵主不迎客則有狗吠郝敬云此章述女子羞惡之情言尨吠則狗彘惡之矣左昭元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之末章杜預(yù)注謂喻趙孟以義撫諸侯無以非禮相加陵趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使無吠子皮興拜舉兕爵曰小國(guó)賴子知免于戾矣范景文曰通篇皆詩(shī)人美貞女刺狂夫若作女子拒之之辭終乏風(fēng)霜之氣】

野有死麕三章二章章四句一章三句【豐本篇名作野麇毛鄭解野有死麕白茅包之野有死鹿白茅純束皆謂四荒則殺禮貞女之情欲令以白茅裹束野中田者所分麕肉鹿肉為禮而來諸家及朱子皆因之案昏禮五禮用鴈唯納徵用幣無麕鹿之肉舊注殊屬不經(jīng)且思下一死字豈佳語(yǔ)耶子貢傳謂埜人求昏而不能其禮女氏拒之然不能其禮似不應(yīng)丑詆如是之甚申培說謂婚婣惡無禮之詩(shī)玩此詩(shī)實(shí)未嘗為昏婣也若季本直目為淫詩(shī)則寃甚矣】

麟之趾美文王子多賢也周家世有圣母故其子孫之盛且賢如此【所以知為贊圣母者以言麟不兼麒知之麟乃麒之牝者也三章皆詠麟而一則美公子一則美公姓一則美公族固知非專指太姒何者武王周公皆晚得子安得此時(shí)遂詠公姓至公族則愈遠(yuǎn)矣主太任以稱文王之子則為公姓故美公姓知其為贊太任主太姜以稱文王之子則為公族故美公族知其為贊太姜詩(shī)三詠麟蓋分?jǐn)M三母也】

麟【齊詩(shī)作麐】之趾【紙韻釋文豐氏本俱作止】振振公子【紙韻】于嗟麟兮【三章俱用此一句結(jié)不用韻　比中有賦也按說文云麐仁獸也麐牝麒也麟大牝鹿也則字當(dāng)作麐經(jīng)傳中麟麐通用陸佃云不踐生草不食生物有愛吝之意故麐從吝一說麐不世出世衰則麐死故從吝吝惜也京房易傳云麐麕身牛尾狼額馬蹄有五采腹下黃高丈二何法盛云麒仁獸也牝曰麟牡鳴曰游圣牝鳴曰歸和春鳴曰扶幼夏鳴曰養(yǎng)綏秋鳴曰藏嘉各鳴曰思邊張揖云麟者含仁懷義行步中規(guī)折旋中矩游必?fù)裢料璞貜?fù)處不羣居不旅行不犯陷穽不罹罘?文章彬彬瑞應(yīng)圖云麟王者嘉祥食嘉禾之實(shí)飲珠玉之英大戴禮云毛蟲三百六十而麟為之長(zhǎng)禮運(yùn)云麟以為畜則獸不狘孔子云刳胎伐夭則麟不至羅泌云蔡邕以為中央軒轅大角之信詩(shī)含神霧以為木之精鶡冠子以為北方玄枵之獸或云陽(yáng)氣所孕又云純陰之精保乾圖以為歲星之散運(yùn)斗樞以為機(jī)星得則生陳欽以為西方之毛蟲廣雅以為壽一千抱樸以為壽三千自漢而來為祥說者咸謂麟生于火而游于土王者視明禮修好生惡殺動(dòng)有儀容賢者在位不肖者退則見郊野禮斗威儀謂君垂金而王政太平則在郊而春秋考異郵以為王者功平則至孝經(jīng)緯亦言德至鳥獸則鳳凰翔麒麟臻遂使庸君想致學(xué)士妄談按羅愿謂麟只如?麋之屬後世言麐者皆妄果爾則何以稱四靈陸璣謂今并州界有麟大小如鹿乃司馬相如賦所言射麋腳麟者非瑞獸也然則羅氏所指殆即此物歟趾本作止說文云下基也象艸木出有止故以止為足麟之趾贊太姒也孝經(jīng)曰親生之膝下因下文言振振公子故以趾詠麟之為趾生艸不踐生蟲不履是其仁之見于趾者也舉一趾以見其仁而舊說謂以趾比公子非也振說文云奮也季本云振振者振動(dòng)之意文王之德繇親親而達(dá)于仁民愛物故其公子皆振動(dòng)其良心莫不興起于仁可以任民物之責(zé)也所以知此詩(shī)為美文王之子者以公子二字知之文王時(shí)尚未王也文王諸子除三叔不足道若武王周公皆圣人其余伯邑考康叔封郕叔武曹叔振鐸?季載皆出自太姒以賢仁著稱至于衆(zhòng)妾所生則武王之異母弟又有毛郜雍滕畢原豐郇之屬所謂則百斯男者非太姒有仁厚之德何能孕樣鍾美如是故詩(shī)人復(fù)嘆息而稱之曰信哉太姒之為麟也以太姒之仁如麟也于者舒氣嗟者嘆聲】　麟之定【徑韻字書豐本俱作顁】振振公姓【葉徑韻蘇佞翻】于嗟麟兮【比中有賦也定爾雅作顁云題也按說文無顁字當(dāng)通作頂頂者顛也所謂額也麟之定贊太任也太任者王季之妃朱子謂麟有額而不以抵是其仁之見于定者也因下文言公姓則太任為祖母居上臨下為定之象公姓朱子云公孫也姓之為言生也按禮記玉藻云子姓之冠也注謂孫是子之所生故曰子姓一說孫傳姓者亦通公姓主文王之子言之于嗟麟兮復(fù)嘆息言太任之仁亦如麟故有此賢孫也大雅云思齊太任又云摯仲氏任來嫁于周乃及王季維德之行列女傳云太任之牲端一誠(chéng)莊皇王大紀(jì)云太任有賢德目不視窈色耳不聽淫聲口不出惡言】　麟之角【葉屋韻盧谷翻】振振公族【屋韻】于嗟麟兮【比中有賦也按麐漢石刻全似鹿但一角直卓如浮圖其端有肉圓如柿實(shí)孝經(jīng)右契春秋感精符皆言麒雌一角明海內(nèi)之共一也陸佃云麐似麕圓頂一角故西狩獲麐曰有麕而角也傳曰麒似麐而無角按爾雅曰驨如馬一角不角者騏然則麒從騏省不角故也漢終軍傳云麐角戴肉設(shè)武備而不為害所以為仁或曰麐肉角鳳肉咮皆示有武而不用也麟之仁見于角所以贊太姜也太姜者太王之妃于文王之子則為曾祖母所處益高故取象于角孔頴達(dá)云先言趾次定次角者麐是走獸以足而至故先言趾因從下而上次見其額次見其角也陸佃云始于趾終于角每況愈上族謂三族也三族者父子孫三輩之親則三代矣自太王而下為王季為文王為文王之子是三輩之族皆自太姜傳之故主太姜而呼文王之子為公族也羅泌云禮小記曰親親者以三為五以五為九是所謂九族者夫人生則有父壯則有于父子與己此小宗伯三族之別也父者子之祖因上推之以及於己之祖子者父之孫因下推之以及於己之孫此禮傳之以三為五也己之祖自己子視之則為曾祖王父自己孫視之則為高祖王父己之孫自己父視之則為曾孫自己祖視之則為玄孫故又上推以及己之曾高下推以及己之曾玄是所謂以五為九也而或者謂高非己之所逮事玄非己之所及見且出一族則其所睦為不廣於是執(zhí)為異姓之說以為父母妻之族合則為三別則為九父之族別而四母之族別而三妻之族別而二是不然在爾雅內(nèi)宗曰族母妻之族曰黨父可以為黨而妻與母不得謂之族也白虎通云族者湊也聚也恩愛相流湊也生相親愛死相哀痛有會(huì)聚之道故謂之族于嗟麟兮嘆息言太姜之仁亦如麟故能傳世衍族皆賢如此也列女傳云太姜貞順率道靡有過失廣于德敎而謀事次之】

麟之趾三章章三句【陸元朗云序本或直云麟趾無之字子貢傳申培說俱作麟止　序云關(guān)雎之應(yīng)也關(guān)雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)也愚按所謂關(guān)雎之應(yīng)者謂后妃有關(guān)雎之德故有振振公子之應(yīng)此但以詮首章之義可耳其謂衰世公子皆信厚如麟趾之時(shí)者鄭玄謂當(dāng)文王與紂之時(shí)乃是衰世而關(guān)雎化行公子皆信厚與禮合古太平致麟之時(shí)不能過也此則指麟為瑞應(yīng)而以公子當(dāng)麟瑞于義迂矣朱傳謂文王后妃德修于身而子孫宗族皆化于善故詩(shī)人以麟性仁厚其趾亦仁厚興文王后妃仁厚故其子亦仁厚曰定曰角放此夫一麟耳而興文王又興后妃殊乖體物之義子貢傳但云周人美公子之多仁也申培說亦云文王之子多仁賢美之則第贊公子為麟足矣分之為趾為定為角何居昧詩(shī)人立言之意矣】

殷其靁憂文王也文王囚於羑里其臣相與救之室家明於大義從而思之【何以知為憂文王也以殷其靁在南山二語(yǔ)知之靁者紂威也南山者周地也是詩(shī)也其閎夭太顛輩室家之為之歟按竹書帝辛二十三年囚西伯于羑里桓譚新論云文王修德百姓親附是時(shí)崇侯虎與文王列為諸侯德不及文王常嫉妬之乃譖文王於紂曰西伯昌圣人也長(zhǎng)子發(fā)中子旦皆圣人也三圣合謀君其慮之乃囚文王于羑里史記云紂以西伯昌九侯鄂侯為三公九侯有好女入之紂九侯女不憙淫紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭(zhēng)之強(qiáng)辨之疾并脯鄂侯西伯昌聞之竊笑崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里又云崇侯虎譖西伯於殷紂曰西伯積善累德諸侯皆向之將不利於帝帝紂乃囚西伯帝王世紀(jì)云紂囚文王文王之長(zhǎng)子曰伯邑考質(zhì)於殷為紂御紂烹為羹賜文王曰圣人當(dāng)不食其子羮文王食之紂曰誰謂西伯圣者食其子羮尚不知也皇王大紀(jì)云周之臣子日夜憂懼謀所以救其君父者無所不至竭國(guó)中珍寶良馬使閎夭太顛來獻(xiàn)遣使四出謀於牧伯及合諸侯諸侯憂懼憤惋入見請(qǐng)從昌囚乃召昌釋之史記云紂囚西伯於羑里閎夭之徒患之乃求有莘氏美女驪戎之丈馬有熊九駟他奇怪物因殷嬖臣費(fèi)仲而獻(xiàn)之紂紂大說曰此一物足以釋西伯況其多乎乃赦西伯賜之弓矢斧鉞使西伯得專征伐曰譖西伯者崇侯虎也太平御覽云文王四臣散宜生等周流海內(nèi)經(jīng)歷豐土得美女二人白馬朱鼠以獻(xiàn)於紂陳於中庭紂立出西伯文王在羑里時(shí)演易八卦為六十四作郁尼之辭困于石據(jù)于蒺藜乃申憤以作歌曰殷道溷溷漫濁煩兮朱紫相合不別分兮迷亂聲色信讒言兮炎炎之虐使我愆兮幽閉率穽繇其言兮遘我四人憂勤勤兮又古今樂録炎炎之虐二句作閻閻之虎使我褰兮蓋謂崇侯虎也四人舊注謂太顛閎夭散宜生南宮適也王世貞云內(nèi)文明外柔順俟命正志生死不易文王之德也委曲萬變以出其主而任其過顛夭之德也文王之德臣德也身謀之也顛夭之德亦臣德也為君謀之者也巽之九二曰巽在牀下用史巫紛若吉夫子贊之曰巽以行權(quán)嗚呼至哉陳氏云或曰為人臣者亡道以免其君之危則茍而可歟曰人臣以忠為其道夫能忠以免其君而何茍歟吾聞之也人臣之事君也猶子之事其父也為人子者不幸而其父之有過茍可以全吾父何弗用也為人臣者不幸而其君之有患茍可以免吾君則何弗用也瞽瞍殺人臯陶?qǐng)?zhí)之夫臯陶之執(zhí)之也則既已離於天子之司敗矣而舜且勿恤也竊負(fù)而逃竊負(fù)而逃非天子所以事其父而舜為之以救敗也閎夭散宜生之間以行其賂而免文王於梏也是亦竊負(fù)而逃之譬也或曰文王乃幸以免難歟曰文王何知焉閎夭散宜生之為之而紂之出之也其為之不知所以為而其出之不知所以出幸而出之而文王固且曰天王之圣明也又何怨焉且吾聞之也人臣之事君也猶子之事其父也昔者舜之只載瞽瞍也起居飲食未嘗不在側(cè)也索而殺之則不可得故曰小杖則受大杖則走孝也文王之幸免患於紂而受成於二三子之計(jì)也是亦大杖則走之譬也】

殷其靁【灰韻首末句相應(yīng)為韻陸德明本作雷】在南山之陽(yáng)【韻】何斯違斯莫敢或遑【陽(yáng)韻】振振君子歸哉歸哉【灰韻　興之比又賦也殷者作樂之盛稱故有盛大之義張子厚云天地之氣陰因陽(yáng)陽(yáng)在內(nèi)者不得出則奮擊而為雷郝敬云比殷商也南山周終南山山南曰陽(yáng)雷發(fā)聲不在他處而獨(dú)于南山之前後左右施其搏擊之威以喻紂之偏與周為難也時(shí)文王有羑里之厄而其臣若閎夭輩相與奔走出力以救之其為之室家者偶聞雷聲殷殷然感風(fēng)雨將作而念其君子故即其事以起興張敬夫云如鸛鳴婦嘆之義將風(fēng)雨則思念行者也何者疑念之辭何斯之斯斯此人謂君子也違說文云離也違斯之斯斯此所謂室家也莫之言無蓋音近也遑說文云急也我君子辭室家而遠(yuǎn)出將以脫主於難莫敢或急求畢事也振說文云舉救也所救之方不一故曰振振張子厚云勸使勉也或用權(quán)或用術(shù)然後可以出文王而使之歸周而我之君子亦可與之俱歸矣故曰歸哉歸哉凝望之辭也上歸哉謂文王也下歸哉謂君子也嚴(yán)粲云冀其畢事來歸而不敢為決辭知其未可以歸也】　殷其靁【見上】在南山之側(cè)【職韻豐氏本作仄】何斯違斯莫敢遑息【職韻】振振君子歸哉歸哉【見上　興之比又賦也孔頴達(dá)云上陽(yáng)直云山南此云側(cè)不復(fù)為山南三方皆是毛傳云在其陰與左右也郝云在南山之側(cè)天威不測(cè)也息本喘息之義人一呼一吸為息故謂息為止莫敢遑息者莫敢求止息也】　殷其靁【見上】在南山之下【葉麌韻後五翻】何斯違斯莫敢遑處【葉麌韻讀如取此主翻】振振君子歸哉歸哉【見上興之比又賦也鄭玄云下謂山足陸佃云語(yǔ)曰雷高弗雨雷在南山之下則雨矣愚按此以比紂怒將解也處說文云止也謂至家而安止也首章言莫敢或遑謂當(dāng)宛轉(zhuǎn)相機(jī)以圖之次章言莫敢遑息謂當(dāng)竭蹶趨事以圖之此章言莫敢遑處則紂怒己可挽回歸期行且不遠(yuǎn)特不敢急遽求歸耳文王之時(shí)不獨(dú)為之臣者能篤忠貞而其婦人亦能明于大義若此】

殷其靁三章章六句【子貢傳謂召公宣布王命諸侯服焉賦殷其靁申培說謂武王克商諸侯受命于周廟出就終南之館故作此詩(shī)然何斯違斯二語(yǔ)終非踴躍受命氣象序以為召南之大夫遠(yuǎn)行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也其於經(jīng)之大義固無所害而所謂召南之大夫遠(yuǎn)行從政者則亦不過因此詩(shī)在召南中遂從而附會(huì)之耳郝敬則云西伯率南國(guó)大夫以服事殷故婦人以天威比王命托詠殷靁亦猶汝墳之王室如毀也語(yǔ)意差近并存之】

騶虞美文王蒐田也【何以知其為蒐也禮四時(shí)之田春曰蒐夏曰苗秋曰獼冬曰狩彼茁者葭則春之時(shí)也左傳曰密須之鼓與其大路文所以大蒐也此詩(shī)所言者春蒐之事意其即為彼之蒐與若六韜言文王齋三日乘田車駕馬田于渭陽(yáng)見太公載與俱歸史記亦言周西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲伯王之輔於是西伯獵遇太公于渭之陽(yáng)據(jù)書無逸篇稱文王不敢盤于游田其見于傳記者惟此二役而已然此詩(shī)唯詠獲豝豵不侈得賢則必非渭陽(yáng)之田也又周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節(jié)五正禮記射義為闡其說曰天子以騶虞為節(jié)樂備官也倘亦以騶御虞人無不在列以充任使故謂之備官歟然此詩(shī)若詠文王則固諸侯也而天子用之為射節(jié)何居蓋文王既追王則亦天子矣不然如文王之辟雍亦何以為天子之學(xué)乎】

彼茁者葭【麻韻】壹【詩(shī)緝豐氏本俱作一下同】發(fā)五豝【麻韻】于【賈誼新書作吁】嗟乎【虞韻三字句】騶【豐氏石經(jīng)本作鄒】虞【韻二字句舊葉麻韻云即東方朔所謂騶牙者也次章又葉東韻同一虞字而兩其讀不通甚矣劉芳詩(shī)疏作吾　賦也彼者徐鍇云據(jù)此之稱謂彼之也指葭言茁說文云草初生出地貌葭蘆葦又名華一物四名鄭玄云記蘆始生者著春田之早晚說文亦以葭為葦之未秀者發(fā)發(fā)矢爾雅云豕牝?yàn)樨^一曰豕二歲能相把拏也見周禮注小爾雅云大者謂之豝按廣雅凡獸二歲通名為豝據(jù)杜預(yù)解春獵為蒐謂蒐索擇取不孕者若云豕牝則有孕道當(dāng)從二歲名也禮曰無事而不田曰不敬白虎通云王者諸侯所以田獵上以共宗廟下以簡(jiǎn)集士衆(zhòng)也公羊傳則以春獵為苗舊說謂擇取不孕任者若治苗去不秀實(shí)者所以專取豝豵以豝豵獨(dú)害稼郊特牲迎虎為其食田豕所以除春農(nóng)之害也一發(fā)五豝者毛傳云虞人翼五豝以待公之發(fā)鄭玄云君射一發(fā)而翼五豝者戰(zhàn)禽獸之命必戰(zhàn)之者仁心之至孔頴達(dá)云田獵有使人驅(qū)禽之義周禮田仆設(shè)驅(qū)逆之車驅(qū)之逆之皆為殺也不盡殺之猶如戰(zhàn)然故云戰(zhàn)禽獸之命也按易王用三驅(qū)褚氏諸儒皆以為三面著人驅(qū)禽必知三面者禽惟有背己向己趣己故左右及于後皆有驅(qū)之即毛傳之所謂翼也蘇轍云于君之射也一發(fā)而虞人翼五豝以待之此蕃之至也然猶不敢盡取之一發(fā)而已王應(yīng)麟云言私其豵獻(xiàn)豜于公致禽之禮也悉率左右以燕天子奉上之誠(chéng)也彼茁者葭一發(fā)五豝愛物之仁也嚴(yán)粲云止于一發(fā)仁心之至不忍盡殺故也騶說文云廐御也按月令季秋天子乃敎于田獵命仆及七騶咸駕鄭氏云七騶為趣馬主為諸官駕說者也左成十八年晉悼公使程鄭為乘馬御六騶屬焉使訓(xùn)羣騶知禮是騶為騶御也虞者掌山澤之官周禮有山虞澤虞左傳周辛甲之為太史也命百官官箴王闕有虞人之箴即此虞也君田獵則騶御及虞人咸在故作詩(shī)者呼騶虞之官而嘆美之馮時(shí)可云美公之仁而及于掌鳥獸之官猶詠王德而及于武夫言非但其主仁即其下亦能體上意而仁及于物故吁嗟以嘆之耳朱善云先儒所謂舉一世而言固無一人之不仁舉一人而言又無一事之不仁者惟此詩(shī)為然又周禮疏引韓魯說騶虞天子掌鳥獸官賈誼新書云禮者臣下所以承其上也故詩(shī)云一發(fā)五豝吁嗟乎騶虞騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乘以明貴也二牲而食以優(yōu)飽也虞人翼五豝以待一發(fā)所以復(fù)中也人臣于是所尊敬不敢以節(jié)待敬之至也甚尊其主敬慎其所掌職而志厚盡矣作此詩(shī)者以其事深見良臣順下之志也者可以義矣故其嘆之也長(zhǎng)曰吁嗟乎雖古之善為人臣者亦若此而已愚按騶為天子之囿別無明文據(jù)皇氏謂天子馬有六種種別有騶又有總主之人并六騶為七故云七騶即趣馬之類是也所以詠及于騶者為其御馬以田車攻之詩(shī)言四黃既駕兩驂不倚不失其馳皆騶之能事故及之耳又此詩(shī)詠愛物之仁而賈說專言事上之敬其指頗異】　彼茁者蓬【東韻】壹發(fā)五豵【東韻】于嗟乎【虞韻】騶虞【韻　賦也蓬陸佃云蒿屬草之不理者也其葉散生如蓬末大于本故遇風(fēng)輒拔而旋雖轉(zhuǎn)徙無常其相遇往往而有故字從逢說苑云秋蓬惡于根本而美于枝葉秋風(fēng)一起根且拔矣是以君子務(wù)本也豵說文云生六月豚一曰一歲豵尚藂聚也見周禮夏官注小爾雅云豕之大者謂之豜小者謂之豵孔頴達(dá)云七月云言私其豵獻(xiàn)豜于公周禮大司馬職謂大獸公之小禽私之豵言私明其小也又按爾雅豕生三豵二師一特郭璞云豬生子常多故別其小者鄭志張逸問豕生三曰豵不知母豕也豚也答曰豚也過三以往猶謂之豵以自三以上更無名也故知過三亦為豵然則豵蓋豕之小而多者也季本云豝大故藏于葭豵小故藏于蓬陸佃云葭澤草蓬陸草豝把拏豵藂聚皆蕃之意也葭茁于下蓬茁于上豝獲于前豵獲于後以言上卞草木鳥獸繁殖呂祖謙云彼茁者葭彼茁者蓬記蒐田之時(shí)蓋曹子桓所謂句芒司節(jié)和風(fēng)扇物草淺獸肥之時(shí)也一發(fā)五豝一發(fā)五豵獸之多而取之鮮也反三隅而觀之則天壤之間和氣充塞庶類繁殖交于萬物有道而恩足以及禽獸者皆可見矣馮時(shí)可云獸五惟一發(fā)者不忍盡殺仁心如是而宋儒以為中必疊雙是後世之巧射窮兵黷武者所為非三代之禮射矣至以謂四矢為一發(fā)偶一矢疊雙乃得五尤附會(huì)可笑】騶虞二章章四句【舊皆作章三句　序以為鵲巢之應(yīng)也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下能被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時(shí)仁如騶虞則王道成也先儒泥仁如騶虞之說遂鑿空指一獸名之騶虞以為國(guó)君如之又泥于麟趾為關(guān)雎之應(yīng)騶虞為鵲巢之應(yīng)則曰意者文王之時(shí)二物應(yīng)感而至故詩(shī)人以發(fā)興益無稽甚矣按騶虞為獸名見于周書王會(huì)毛氏以騶虞為義獸白虎黑文不食生物後世皆祖其說如司馬相如封禪文云囿騶虞于珍羣其頌曰般般之獸樂我君囿白質(zhì)黑章其儀可喜旼旼穆穆君子之態(tài)吳薛綜頌曰婉婉白虎優(yōu)仁是崇饑不侵暴困不改容斂威揚(yáng)德君子之風(fēng)陸機(jī)云騶虞尾長(zhǎng)于軀不食生物不履生草應(yīng)信而至陸佃云騶虞西方之獸其色見于白其文見于黑又名之曰虎則宜正以殺為事今反不履生草食至死之肉蓋仁之至也諸家考較形似別白聲象若真見其物然者愚獨(dú)有以斷其不然蓋爾雅乃詩(shī)詁其釋獸中無騶虞也又漢武帝時(shí)建章宮後有異物出焉其狀如麋東方朔云此騶牙也或以為即騶虞既屬附會(huì)而淮南子言散宜生得騶虞雞斯之乘獻(xiàn)紂尚書大傳云散宜生等之於陵取怪獸尾倍其身名曰虞蓋騶虞也山海經(jīng)云林氏有珍獸大若虎五采畢具尾長(zhǎng)于身其名騶吾乘之日行千里六韜云紂囚文王閎夭之徒詣林氏國(guó)求得此獸獻(xiàn)之紂大悅乃釋之張華亦云騶虞具五采乘之日行千里詳上數(shù)說則騶虞乃馬類是皆不足信墨子謂成王之樂命曰騶吾或疑為即此詩(shī)騶虞然別無所見琴操則云騶虞邵國(guó)之女所作也古者役不踰時(shí)不失嘉會(huì)邵國(guó)之大夫久于行役故作是詩(shī)也陳陽(yáng)樂書亦載古琴曲謂騶虞召國(guó)女怨失嘉會(huì)而作審爾不過閨門怨詩(shī)耳有何關(guān)系】

行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之?dāng)溑d強(qiáng)暴之男不能侵凌貞女也【出序　劉向列女傳云召南申女者申人之女也既許嫁于酆夫家禮不備而欲迎之女與其人言以為夫婦者人倫之始也不可不正傳曰正其本則萬物理失之毫厘差之千里是以本立而道生源潔而流清故嫁娶者所以傳重承業(yè)繼續(xù)先祖為宗廟主也夫家輕禮違制不可以行遂不肯往夫家訟之于理致之于獄女終以一物不具一禮不備守節(jié)持義必死不往而作詩(shī)曰雖速我獄室家不足言夫家之禮不備足也君子以為得婦道之儀故舉而揚(yáng)之傳而法之以絶無禮之求防淫慾之行焉又曰雖速我訟亦不女從此之謂也韓詩(shī)外傳同按文王既滅崇後始作邑于酆酆本崇地此女為酆人所訟意者在文王初作邑之時(shí)而文王使召伯聽之乎黃氏云周家貞信之?dāng)溑d而商人衰亂之俗未殄此如一陽(yáng)來復(fù)之時(shí)而五陰猶未遜陽(yáng)而卻退也申培說亦以為強(qiáng)委禽而不受至于興訟大夫以禮斷之而國(guó)史美之】

厭浥【陸德明本作挹】行露【遇韻易林作路】豈不夙夜謂【豐氏本作畏】行多露【露露相應(yīng)為韻　比也厭浥毛傳云濕意也愚按說文厭笮也笮者壓也浥濕也言壓此濕于道上行露者道上之露也夙早也謂行多露畏其沾濡也蘇轍云二南當(dāng)文王與紂之世淫風(fēng)之被天下如露之濡物召南之女被文王之化能以禮自保故其稱曰行者未嘗不欲夙夜也謂道之多露是以不敢女子未嘗不欲從人也謂世之多強(qiáng)暴是以不可女子之所以自保如此左僖二十年楚鬭谷於菟帥師伐隨取成而還君子曰隨之見伐不量力也量力而動(dòng)其過鮮矣善敗繇巳而出人乎哉詩(shī)曰豈不夙夜謂行多露自守之謂也襄七年晉韓獻(xiàn)子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰詩(shī)曰豈不夙夜謂行多露杜預(yù)注云言豈不欲早暮而行懼多露之濡己以喻違禮而行必有汚辱】　誰謂雀無角【覺韻亦葉屋韻盧谷翻】何以穿我屋【韻亦葉覺韻乙角翻】誰謂女【音汝下同】無家何以速我獄【沃韻】雖速我獄室家不足【沃韻　比而賦也謂猶言也雀小鳥陸佃云雀物之淫者鼠物之貪竊者故詩(shī)言雀角鼠牙以譬強(qiáng)暴師曠禽經(jīng)云雀交不一雉交不再穿說文云通也其字從牙在穴中屋說文云居也家即室家之家夫婦合則成家速爾雅云徵也獄毛傳說文皆云確也字從?從言二犬所以守也孔頴達(dá)云囚證于角核之處周禮謂之圜土然則獄者核實(shí)道理之名臯陶造獄謂此也此女言誰敢謂雀但有味而無角果爾何故能穿我之屋也見雀之穿屋則信為有角矣誰敢謂汝與我無室家之道果爾何故而致我于獄也見汝之致我于獄則信為家汝所應(yīng)有矣下章放此然雖致我于獄而室家之禮實(shí)有未備者不可掩也韓詩(shī)外傳謂行露之女許嫁矣然見一物不具一禮不備則不肯往以著其守貞之至觀室家不足之言可見非謂全無媒聘也或云角乃嘴之銳而鈎者凡鷙鳥皆有之未詳所出室家不足即亦不女從之意言欲求與我為室家恐未能也亦通】　誰謂鼠無牙【麻韻】何以穿我墉【冬韻】誰謂女無家【麻韻按前章上二句自為韻此則取牙與家墉與訟隔句為韻朱傳以前章家字葉音谷此章家字葉各空反一字兩讀恐無此理】何以速我訟【葉冬韻祥容翻】雖速我訟亦不女從【冬韻　比而賦也鼠穴蟲也牙說文云牡齒也徐鍇云比于齒為牡也按鼠有齒而無牙爾雅云墻謂之墉訟說文云爭(zhēng)也字從言從公言之于公也按周禮司寇職兩造禁民訟兩劑禁民獄對(duì)文注謂訟以財(cái)貨相告者獄相告以罪名此詩(shī)無財(cái)罪之異重章變其文先獄後訟者謂先系之于獄而後寘對(duì)也陸佃云雀角鼠牙皆言以無為有似是而非也從說文云相聽也蘇轍云知其室家之道不足而終不之從者召公明于聽訟也劉公瑾云此詩(shī)貞女乃訟之初六強(qiáng)暴之男則訟之九四也初六陰柔不終于訟而九四以剛不中正應(yīng)之貞女自守非所以召訟而男子以強(qiáng)暴凌之然曰室家不足則初六之辨明矣曰亦不女從則九四不克訟矣所以能然者以有召伯為九五之大人也】

行露三章一章三句二章章六句【王雪山謂暴男侵貞女女固可尚男為何人豈王化獨(dú)及女而不及男耶意此必衰世之詩(shī)録其女之不茍隨耳按王之疑亦是顧不知酆乃崇侯虎之地蓋染于崇侯之惡而然也若朱傳但謂南國(guó)之人遵召伯之?dāng)湻耐踔幸愿锲淝叭找鶃y之俗則此女性本守貞而非淫亂者乃謂因文王召伯之?dāng)溁甲兤渑f習(xí)寃矣子貢傳有闕文今不録】

菁菁者莪樂育材也【出序】其作于文王初立辟癰之日乎【竹書紀(jì)帝辛三十七年周作辟癰按周自文王都豐之後始建辟雍其後武王仿之故鎬京亦有辟癰焉詩(shī)之作必美其所自始故知菁菁者莪為文王詠也序以為樂育材者得之而更衍之曰君子能長(zhǎng)育人材則天下喜樂之矣愚謂天下二字似泛此詩(shī)蓋作于入學(xué)鼓篋者非作于圜橋觀聽者耳又鄒忠胤因詩(shī)中樂且有儀之句疑笙詩(shī)由儀即此】

菁菁【文選注作蓁蓁集韻作葏葏豐氏本作青青下同】者莪【歌韻】在彼中阿【歌韻】既見君子樂【音絡(luò)】且有儀【葉歌韻牛何翻　興也陸佃云艸之初生其色玄盛則乃青霜死而後黃落故菁之文從青詩(shī)曰何草不玄以言其生何草不黃以言其死也重言菁菁者不一菁也莪草名爾雅云蘿也說文云蘿莪也蒿屬郭璞云今莪蒿也亦曰?蒿?之為言高也舍人云一名蘿蒿一名角蒿陸璣云生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細(xì)科生三月中莖可生食亦可蒸香美味頗似蔞蒿本艸注云莖葉如菁蒿開淡紅紫花結(jié)角子長(zhǎng)二寸許微彎陳藏器云生高岡宿根先于百草馮振宗云陸以為生澤田陳藏器以為生高岡今以詩(shī)文證之陵阿則高地也沚則水中也然則澤田高岡俱有莪矣郝敬云蒿易長(zhǎng)俄然而成故名莪小曰莪大曰蒿諺云三月茵陳四月蒿言易長(zhǎng)也故比育材嚴(yán)粲云莪雖微物美而可食故以喻人材中阿毛云阿中也中沚中陵放此阿有二義說文云大陵也一曰曲阜也按阿既陵之大者不應(yīng)至第三章始言在彼中陵似非立言之序宜依後說為正大陸曰阜其曲處名曰阿及至大阜始曰陵耳詩(shī)綿蠻篇以丘阿與丘隅丘側(cè)并稱解者亦謂是丘之曲中也可知曲乃阿之本義羅愿云莪水中所生陵阿亦通有之此雖可食之菜然彼中阿沚陵有在者焉而未采蓋育之而使成也亦地之良者善養(yǎng)物君之仁者善養(yǎng)士故以為能長(zhǎng)育人材焉鄧元錫云天之生材也實(shí)難羣之師儒敎之學(xué)育之俾自得其性成之也中阿長(zhǎng)莪菁菁然似之故以起興愚按中阿為人所不見之地興士之藏修于國(guó)學(xué)無慕人知也既見幸辭也豐熙云始未見而今見之也君子指文王也後放此鄧云學(xué)不樂不安儀不度不成遜業(yè)樂羣親師而安友樂學(xué)也容貌比禮動(dòng)作卒度有儀也其中心和樂外貌莊敬而嚴(yán)威者與其成也懌矣然非良師儒不任施悖求拂將苦其難不知其益隱其學(xué)且疾其師豈有育哉按詩(shī)小序云菁菁者莪廢則無禮儀矣呂氏云長(zhǎng)育人材之道固多術(shù)矣而莫先于禮儀禮儀者內(nèi)外兼養(yǎng)非心過行無所從入此人材所以成也徐干云先王之欲人之為君子也故立保氏掌教六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數(shù)教六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀(jì)之容五曰軍旅之容六曰車馬之容大胥掌學(xué)士之版春入學(xué)舍菜學(xué)萬舞秋班學(xué)合聲諷誦講習(xí)不解於時(shí)故詩(shī)曰菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀既修其質(zhì)且加其文文質(zhì)著然後體全體全然後可登乎清廟而可羞乎王公君子者表里稱而本末度者也故言貌稱乎心志藝行度乎德行美在其中而暢於四支純粹內(nèi)實(shí)光輝內(nèi)著故賓玉之山土木必潤(rùn)盛德之士文藝必衆(zhòng)又左文三年公如晉及晉侯盟晉侯饗公賦菁菁者莪莊叔以公降拜曰小國(guó)受命于大國(guó)敢不慎儀君貺之以大禮何樂如之抑小國(guó)之樂大國(guó)之惠也昭十七年小邾穆公來朝公與之燕季平子賦采尗穆公賦菁菁者莪皆斷章取義無與詩(shī)旨】　菁菁者莪在彼中沚【紙韻】既見君子我心則喜【紙韻興也沚解見采蘩篇羅愿云莪即古之蘩釋艸曰蘩之丑秋為蒿以丑言之則其類多矣春時(shí)雖各有種名至秋老成皆通呼為蒿今莪謂之莪蒿又謂之蘿蒿又謂之?蒿然則可謂蘩之丑矣又莪在中沚即與于沼于沚澗谿沼沚之毛所在符合釋艸曰莪蘿釋蟲又曰?羅字異而音皆同謂蠶?也莪豈有用於蠶故同其兩名耶古蘩皤蒿以為可以生蠶莪亦當(dāng)爾故曰莪即蘩也孔頴達(dá)云養(yǎng)莪者以沚則有水之潤(rùn)得于中而長(zhǎng)遂也郝云菁菁者莪在彼小渚之沚多士灑濯亦猶此也愚按辟癰之制以水環(huán)之其形似沚故以中沚為興喜說文云樂也徐鍇云口壴為喜壴者陳樂立而上見人心之悅則其面目料然而變知其喜也我心則喜者因育材之有地喜巳材之得成也】　菁菁者莪在彼中陵【蒸韻】既見君子錫我百朋【蒸韻　興也大阜曰陵莪在中陵則人皆得見之矣士之材已成就而為人所共瞻仰者其象如之故以為興錫通作賜說文云予也朋即朋友之朋周禮注云同師曰朋同志曰友按說文朋本古鳳字象形鳳飛羣鳥隨以萬數(shù)故以為朋黨字錫我百朋者辟癰之中人材所聚新至者得于斯取友焉喜其受益之多故本其所自而以為君子之錫我也百者舉成數(shù)之大名言其多耳王制云樂正崇四術(shù)立四敎順先王詩(shī)書禮樂以造士春秋敎以禮樂冬夏敎以詩(shī)書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國(guó)之俊士皆造焉凡入學(xué)以齒所謂百朋也又按詩(shī)之朋尊以兩尊為朋易之十朋以兩貝為朋皆取兩兩相偶之義舊說解百朋但放十朋之說而鄭箋且以五貝為朋今按漢書食貨志有五種之貝大貝四寸八分二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚為一朋直五十幺貝二寸四分二枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直十不成貝不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三是為貝貨五品貝雖五品惟大貝壯貝幺貝小貝四品各以二枚相與為朋其不成貝者但數(shù)枚而用鄭混謂五貝為朋非也然五貝乃王莽所制據(jù)鹽鐵論謂用貝起于夏后氏又周亦有泉貝未知其法何如貝中肉如科斗而有首尾以其背用故謂之貝今如依舊說則錫我百朋者直謂羣賢麗澤所益實(shí)多如獲貝朋之衆(zhòng)耳亦通】　泛泛楊舟【尤韻】載沉載浮【尤韻】既見君子我心則休【尤韻　興而比也泛說文云浮貌以下文觀之浮而沉沉而復(fù)浮故曰泛泛楊舟以楊木為舟也楊性堅(jiān)勁故可為舟載之言則蓋音近也黃震云載沉載浮者言舟泛泛水中或上或下不定之貌吳師道云沉者持揚(yáng)之勢(shì)非沒溺也楊舟以比賢士書曰若濟(jì)巨川用汝作舟楫虛舟泛泛則沉則浮將以待問渡者即賢士待用之況也休從人依木朱子云言安定也既見君子則將論定而官任官而爵不患成材而不見用我心於是乎安定也按文王世子篇云凡語(yǔ)于郊者必取賢歛材焉或以德進(jìn)或以事舉或以言揚(yáng)當(dāng)時(shí)文王作人之法如此先儒謂辟雍尚仍殷制在郊于此論課學(xué)士材能故曰語(yǔ)于郊云】

菁菁者莪四章章四句【朱傳以為燕飲賓客之詩(shī)子貢傳則云所以燕賢也申培說謂天子燕賓興之士則歌此詩(shī)陳氏疑為天子行禮于學(xué)校燕飲而歌此詩(shī)今按詩(shī)中殊無言及燕飲之事但以有歸美君子之辭則雖燕饗通用無不可者非為燕飲作也】

汝墳商人苦紂之虐歸心文王而作是詩(shī)【出申培說子貢傳亦云受辛無道商人慕文王而歸之賦汝墳按汝旁去紂都朝歌不遠(yuǎn)至是皆歸心于文王則不止三分有二而已王弼易注曰周室陶復(fù)而有汝墳足為此詩(shī)明據(jù)鄒忠胤云竹書紀(jì)帝辛三十九年大夫辛甲出奔周汲冢周書曰殷內(nèi)史摯見紂之愈亂迷惑也於是載其圖法歸之周此與夏癸之世太史令終古出奔商費(fèi)伯昌出奔商者如同一轍即是推之奔周奚止一辛甲一內(nèi)史摯哉】

遵彼汝墳【漢書注爾雅注豐氏本俱作濆按爾雅江有沱河有灉汝有濆濆者汝別也水經(jīng)注云汝水又東南逕奇雒城西北今南潁川郡治也濆水出焉世亦謂之大?水其下夾水之邑猶流汝陽(yáng)之名是或濆?之聲相近矣孔頴達(dá)云彼濆從水此墳從土伐薪宜于厓岸大防之上不宜在濆汝之間】伐其條枚【葉支韻謨悲翻】未見君子惄【韓詩(shī)作愵陸德明本作□】如調(diào)【說文豐氏本俱作輖韓詩(shī)作朝】饑【支韻說文作饑　興而賦也遵說文云循也汝水名說文云在弘農(nóng)盧氏水經(jīng)以為出河南梁縣勉鄉(xiāng)西天息山至原鹿縣南入于淮地理志以為出高陵山酈道元云即猛山也亦言出南陽(yáng)魯陽(yáng)縣之大盂山又言出盧氏縣還歸山博物志云汝出燕泉山并異名也余以方志參差遂令尋其源流今汝水出大盂山黃栢谷巖嶂深高山岫邃密石徑崎嶇人蹟裁交西即盧氏界也朱子云汝出天息逕蔡頴州入淮爾雅云墳大防李巡云謂崖岸狀如墳?zāi)姑蠓酪仓芏Y注云水厓?cè)粔灩食o云登大墳以遠(yuǎn)望則此汝墳謂汝水厓之高土或謂即陶丘鄉(xiāng)是也一統(tǒng)志云汝墳城在河南南陽(yáng)府葉縣境內(nèi)條小枝也枚干也俱見說文戴侗云條枝之修達(dá)者也枚條之摶直者也徐鍇云條自枝而出枚自條而出愚按條枚謂條之枚條以況諸侯枚以況諸侯之臣如都大夫邑宰之屬時(shí)商紂暴虐臣下化之亦相與為暴虐汝旁之民不勝其長(zhǎng)吏之苦故欲遵汝墳以伐去其條枚蓋寓言也商頌言苞有三蘗曰苞曰蘗亦與言條枚同意君子指文玉也惄據(jù)爾雅說文兼饑餓憂思二義孔頴達(dá)云惄之為訓(xùn)本為思耳但饑之思食意又惄然故又以為饑惄是饑之意非饑之狀故舍人云恚而不得之思也調(diào)說文云和也人饑餓最難忍思之之切如急欲和解其饑有不能須臾待者蓋歸心文王之甚如此】　遵彼汝墳伐其條肄【寘韻】既見君子不我遐棄【寘韻　興而賦也肄毛傳云余也斬而復(fù)生曰肄詩(shī)詁云枿也孔云左傳晉國(guó)不恤宗周之闕而夏肄是屏又曰?夏余也是肄為復(fù)生之余也伐其條肄謂伐去其條枚之已斬而復(fù)生者以時(shí)長(zhǎng)吏不恤其民前人雖去後人復(fù)然故以條肄擬之既者巳事之辭遐說文云遠(yuǎn)也棄說文云捐也言文王不以我所居遠(yuǎn)于周地而有棄我不恤之意也時(shí)蓋文王以修職貢之故往來于商汝墳之人得見而喜之如此】　魴魚赬【說文作?】尾王室如毀【葉紙韻虎委翻字書薛君章句俱作列女傳作毀下同】雖則如毀父母孔邇【紙韻　興之比又賦也魴魚名解見魚麗篇赬本作?說文云赤色也爾雅云再染謂之赬郭璞以為淺赤也養(yǎng)生經(jīng)云魚勞則尾赤人勞則發(fā)白張子云謂水淺魚搖尾多則血流注尾故尾赤也孔頴達(dá)云魴魚之尾不赤故知?jiǎng)趧t尾赤左傳如魚赬尾衡流而方羊裔焉鄭氏謂魚肥則尾赤以喻蒯聵淫縱不同者此自魴魚尾本不赤赤故為勞也羅愿云二說雖不同然魚肥則不耐勞不耐勞則尾易赤以魴言之其體博大而肥不能運(yùn)其尾加之以衡流則其勞甚矣宜其尾之赬也蓋詩(shī)之赬尾以喻周臣下之勞左氏之赬尾則有志大心勞之象說文以魴為赤尾魚非是王室指紂毀爾雅說文皆云火也以物入火中即毀壞故言毀也又按齊人謂火曰毀楚人名曰燥吳人曰此方語(yǔ)各不同如毀言紂政酷烈如火焚物也潘岳賦有云環(huán)四海以為鼎跨九垠以為罏爨以毒燎煽以虐焰如毀之謂也父母亦指文王孔甚也按孔本訓(xùn)通相傳訓(xùn)甚者以大通之極則有甚之意也邇說文云近也汝旁去周殊遠(yuǎn)而云孔邇者人遠(yuǎn)而澤近也石介云言王室雖酷烈民不堪其苦文王之化行乎汝墳之國(guó)被文王之德厚戴之如父母也詩(shī)曰愷悌君子民之父母春秋傳曰愛之如父母蘇轍云文王三分天下有其二以事紂周德雖廣而紂之虐如將焚焉民之被其害者如魚之勞于水也然而有文王以為之父母可以無久病矣張氏云勞苦之極從而寛之曰王室雖如毀而文王在邇有以恤我也玩此詩(shī)則民心雖怨乎紂而尚以周之故未至于泮散也是文王以盛德為商之方伯與商室系民心而維宗社者也其德可不謂至乎】

汝墳三章章四句【序謂道化行也文王之化行乎汝墳之國(guó)婦人能閔其君子猶勉之以正也朱傳從之韓詩(shī)則以為辭家也而劉向列女傳則云周南之妻周南大夫之妻也大夫受命平治水土過時(shí)不來妻恐其懈于王事蓋與其隣人陳素所與大夫言國(guó)家多難惟勉強(qiáng)之無有譴怒遺父母憂昔舜耕于歷山漁于雷澤陶于河濱非舜之事而舜為之者為養(yǎng)父母也家貧親老不擇官而事親操井臼不擇妻而娶故父母在當(dāng)與時(shí)小同無虧大義不罹患害而已夫鳳凰不罹于蔚羅麒麟不入于陷穽蛟龍不及于枯澤鳥獸之智猶知避害而況于人乎生於亂世不得道理而迫于暴虐不得行義然而仕者為父母在故也乃作詩(shī)曰魴魚赬尾王室如毀雖則如毀父母孔邇蓋不得已也君子于是知周南之妻而能匡夫也薛君章句亦云魴魚勞則尾赤君子之勞苦則顔色變以王室政敎如烈火矣猶觸冒而仕者以父母甚追近饑寒之憂為此祿仕後漢周磐誦詩(shī)至汝墳之卒章慨然而嘆乃解韋帶就孝廉之舉諸說雖不同總之皆以為婦人詩(shī)耳細(xì)玩詩(shī)詞終覺蒙繞不象且於父母孔邇一句尤自難通今但以君子父母皆屬文王則前後文義暢然明白不勞辭費(fèi)況是詩(shī)本載周南中其為文王而作復(fù)何疑乎】

魚麗萬物盛多能備禮也【出序】文王暮年三分有二國(guó)家富極之時(shí)無事而飲酒則歌此詩(shī)【出方回續(xù)古今考　飲賓客而賦多魚當(dāng)是據(jù)沼上所見竹書紀(jì)文王四十年作靈臺(tái)而囿沼亦同時(shí)并作故其詩(shī)曰王在靈沼於牣魚躍孟子曰文王以民力為臺(tái)為沼而民歡樂之樂其有麋鹿魚鱉而楚語(yǔ)伍舉曰先王之為臺(tái)榭也官寮之暇於是乎臨之意魚麗之詩(shī)其即作於此時(shí)與又按頌潛之詩(shī)曰猗歟漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉此詩(shī)言鱨鰋鯉與彼同而不及鱣鮪者鱣鮪大魚惟漆沮大水有之非寡婦之笱所能容可知此詩(shī)為靈沼詠不為漆沮詠也儀禮鄉(xiāng)飲酒及燕禮於笙入奏南陔白華華黍之後間歌此詩(shī)而笙由庚間者代也言一歌一吹也朱子本此故以為燕饗通用之樂歌】

魚麗于罶【有韻朱子云罶酒鯊多隔句協(xié)韻後仿此】鱨鯊【葉歌韻桑何翻】君子有酒【有韻】旨且多【歌韻　興也魚以興賓客麗毛傳云歷也按易云離麗也此麗當(dāng)即是離義如小過卦飛鳥離之之離罶說文云曲梁寡婦之笱魚所留也從網(wǎng)留留亦聲爾雅云凡曲者為罶又云嫠婦之笱謂之罶按曲蠶薄也通作簿所以養(yǎng)蠶器郭璞云凡以薄取魚者名為罶孔頴達(dá)云以簿為魚笱其功易故號(hào)之寡婦笱耳非寡婦所作也一說詩(shī)詁云罶乃曲梁之笱非曲梁也古者獺祭魚然後虞人入澤梁川澤之利不使人得專之惟寡婦家上所矜閔使得織曲薄絶水為梁以笱承之以時(shí)得魚若遺秉滯穗之意黃震云王雪山謂後世有魚麗之陣陣凡五每陣又各有五敵入其中者無有不著然則罶者曲薄也雖不盡與陣法相似而曲薄周匝魚之入其中者亦無得而脫也為魚麗之陣其殆取魚麗之詩(shī)之義乎馮時(shí)可云此以興主人禮意綢繆曲折不疎薄也鱨鯊魴鱧鰋鯉皆魚名孫鑛云兩字承四字句法同九罭鱨魚之大者說文毛傳皆以為揚(yáng)也孔云徐州人謂之揚(yáng)陸佃云今黃鱨魚是也性浮而善飛躍故曰揚(yáng)一名黃揚(yáng)舊說其膽春夏近下秋冬近上陸璣云似燕頭魚身形厚而長(zhǎng)大頰骨正黃魚之大而有力解飛者今江東呼為鱨魚一名黃頰魚尾微黃大者長(zhǎng)尺七八寸按家語(yǔ)宓子賤仕魯為單父宰孔子使巫馬期往觀政焉見得魚輒舍之期問焉者曰魚之大者名為鱄鱨吾大夫愛之其小者名鱦吾大夫欲長(zhǎng)之是以得二者輒舍之以此證鱨為大魚之名也鯊魚之小者爾雅以為鮀陸璣云吹沙也似鯽魚狹而小體圓而有黑點(diǎn)常張口吹沙陸佃云鯊性善沈大如指狹圓而長(zhǎng)常沙中行亦與沙中乳子故張衡云懸淵沈之魦鰡也鰡亦鯋屬俗言鯋性沙抱異物志曰吹沙長(zhǎng)三寸許背上有刺蜇人羅愿云鯊非特吹沙亦止食細(xì)沙其味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人呼為重唇厚特甚有若鼃黽故以為名今江南小谿中每春鯊至甚多土人珍之夏則隨水下自是以後時(shí)亦有之然亦罕矣春來復(fù)來大抵正月輒至魚之最先至者戴侗云鯊生淡水中者附沙而游噞喁輒吹沙小魚也海中所產(chǎn)以其皮加沙而得名哆口無鱗胎生其類尤多大者伐之盈舟按鯊不一種有虎頭鯊能化虎有蛟鯊似蛟而鼻長(zhǎng)皮可飾劒有湖鯊背上有沙炮去鬐鬛外皮有絲可作膾瑩若銀絲皆所謂海鯊非此鯊也凖爾雅之文知此鯊乃小魚耳燕饗之禮卿大夫士皆得與位有大小故以鱨鯊起興君子指主人旨美也酒味既旨而又多可以遍及與燕之人矣劉公瑾云樂工極道主人所薦之物如此以見優(yōu)賓之意朱子云道主人意以答賓如今宴飲致語(yǔ)之類舊說不達(dá)興意直以魚為燕饗所薦之羞且云古人以魚為重又云北方牛羊多而魚少故舉其貴者言之其迂鄙可笑有如此者】　魚麗于罶魴鱧【葉紙韻讀如履兩幾翻】君子有酒多且旨【紙韻　興也魴鱧皆魚之美者陸佃云魴一名魾比今之青鯿也郊居賦曰赤鯉青魴細(xì)鱗縮項(xiàng)濶腹蓋弱魚也其廣方其厚?故一曰魴魚二曰鯿魚魴方鯿扁也陸璣云今伊雒濟(jì)頴魴魚也廣而薄肥恬而少力羅愿云縮頭空脊博腹色青白而味美按說苑云魴博而味厚大雅美韓國(guó)曰魴鱮甫甫陳風(fēng)曰豈其食魚必河之魴里語(yǔ)曰雒鯉伊魴貴于牛羊又曰居就糧梁水魴埤雅亦曰魴出漢水中者尤美常以傞斷水用禁人捕謂之槎頭鯿是所在之魴皆以美著也鱧本草作蠡毛傳郭璞皆云鮦也本草云鮦味甘無毒邢昺云今?魚也鮦與?音義同戴侗云魚之摯者鱗墨駁首左右各有竅如七星雌雄相隨將子啖食衆(zhòng)魚羅云魚圓長(zhǎng)而斑點(diǎn)有七點(diǎn)作北斗之象夜則仰首向北而拱焉有自然之禮故從禮膽?yīng)毟室补蕪孽拂k者古人所重今道家忌之以其首戴斗也又指為厭故有天厭鴈地厭犬水厭鱧之說皆禁不食陸佃云今玄鱧是也諸魚中惟此魚膽甘可食有舌鱗細(xì)有花文一名文魚與蛇通氣舊云鱧是公礪蛇所化至難死猶有蛇性故或謂之鰹也按爾雅云鰹大鮦小者鮵大者名鮦即鱧也小者名鮵一說即鰻也許慎以為鱯舍人以為鯇皆非是陸璣所云似鯉頰狹而厚者乃鯇也鱧既味甘無毒至其膽亦甘可食則其美可知以美魚興嘉賓故有取于魴鱧也多且旨者言不徒以其多而已惟其多而皆旨乃為可貴以所享皆賢故以旨言之非旨亦不足以享此嘉賓也】　魚麗于罶鰋【豐氏本作□】鯉【紙韻】君子有酒旨且有【葉紙韻羽已翻　興也鰋郭璞云今偃額白魚也潛確類書云鰋身圓性偃說文以為鮀毛萇孫炎以為鮎皆非是鯉郭璞云今赤鯉魚也陸佃云鱨魚黃魴魚青鱧魚玄鰋魚白鯉魚赤則五色之魚具備羅愿云今人但謂赤鯉然按之古種類至多崔豹言兗州人謂赤鯉為赤驥青鯉為青馬黑鯉為黑駒白鯉為白騏黃鯉為黃騅皆取馬之名以其靈仙所乘能飛越江湖故也其種易繁陶朱公養(yǎng)魚所以養(yǎng)鯉者鯉不相食易長(zhǎng)故魚麗美萬物盛多終之以鯉盛之極也陸佃云一章曰鱨鯊長(zhǎng)魚也二章曰魴鱧鱧魚圓魴魚方言其魚一方一圓三章曰鰋鯉鰋魚偃鯉魚俯言其魚一偃一俯愚按此章所以取鰋鯉者正是取一偃一俯為義以酒酣之後賓既醉止有若偃若俯之象故寄興于鰋鯉也又陸佃云鱨鯊之美不若魴鱧魴鱧之美不若鰋鯉故其序如此今魚品齊魯之間魴為下色鰋為中色鯉為上色衡門之詩(shī)先魴後鯉亦以此故也此與前五色之說皆非確義并存之以資多識(shí)耳有曹氏云言用之而愈有也余歡未殫爵更陳見主人愛客之無已也故以旨且有終焉黃佐云或曰樽酒簋貳可以用饗魚麗之燕毋乃過于侈乎噫是未知道者也夫養(yǎng)賢所以養(yǎng)天下也故圣王重之燕饗所以致其交也故賢士觀之儉豈其所先哉燕之于寢則稱之曰賓燕之于廟則躬為獻(xiàn)酬禮以食之樂以樂之實(shí)以將之猶汲汲然若有所不及也然則損也者其圣人不得已之世乎不然北門夏屋又何以為衰世之風(fēng)乎】　物其多【歌韻】矣維其嘉【葉歌韻居何翻】矣【賦也前三章所言者禮文也後三章所言者禮意也物指殽言多即承首章多字不特酒多而諸殽之物亦多也嘉美也嘉賓之嘉維其嘉美此賓客故備物之多如此】　物其旨【紙韻荀子作指】矣維【荀子作唯】其偕【葉紙韻茍起翻】矣【賦也旨即承次章旨字不特酒美而諸殽之物亦美也偕俱也言有恭敬之意與之俱非徒物之旨而已荀子云王者先仁而後禮天施然也聘禮志曰幣厚則傷德財(cái)侈則殄禮禮云禮云玉帛云乎哉詩(shī)曰物其指矣唯其偕矣不時(shí)宜不敬交不驩欣雖指非禮也指通作旨】　物其有【葉紙韻】矣維其時(shí)【葉紙韻上紙翻】矣【賦也有即承上章有字不特酒有而不竭殽亦有而不竭也時(shí)謂可以燕饗之時(shí)荀子注云雖有物亦須得其時(shí)蘇轍云古之仁人交萬物有道取之有時(shí)用之有節(jié)則草木鳥獸蕃殖無有求而不得君子於是及其間暇而為酒醴以燕樂之呂祖謙云所謂時(shí)者不專為用之之時(shí)也茍非國(guó)家閑暇內(nèi)外無故則物雖盛不能全其樂矣又劉向說苑云天子南面視四星之中知民之緩急急則不賦藉不舉力役書曰敬授民時(shí)詩(shī)曰物其有矣維其時(shí)矣物之所以有而不絶以其動(dòng)之時(shí)也此與本序美萬物盛多能備禮也意合亦通左傳季武子賦魚麗之卒章杜預(yù)注以為喻聘宋得其時(shí)】

魚麗六章三章章四句三章章二句【序云文武以天保以上治內(nèi)采薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣說者遂謂物之生育最多者莫如魚如牧人之夢(mèng)亦以衆(zhòng)維魚矣為豐年之兆似此說詩(shī)皆所謂以辭害意者也按毛詩(shī)魚麗篇次在杕杜後以終鹿鳴之什故晁景迂序論云序騶虞王道成也風(fēng)其為雅歟序魚麗可以告神明雅其為頌歟解頤新語(yǔ)亦云文王之風(fēng)終於騶虞序以為王道成則近于雅矣文武之雅終於魚麗序以為可告神明則近于頌矣皆沿毛傳次第立論以曲合序文非事實(shí)也而終於逸樂之說程子及嚴(yán)氏亦皆不取謂開人主怠政之漸鄒忠胤亦云治內(nèi)治外及可告神明等語(yǔ)何關(guān)詩(shī)旨真衍說也子貢傳謂魚麗所以燕大臣亦未有以見其然申培說謂此詩(shī)全篇皆賦則以鱨鯊等魚即為燕饗所進(jìn)之羞亦所謂以辭害意固之乎言詩(shī)者也】

采蘋美邑姜也古者婦人將嫁敎于宗廟敎成有蘋藻之祭武王元妃邑姜敎成能修此禮詩(shī)人美之【禮記昏義云古者婦人先嫁三月祖廟未毀敎于公宮祖廟既毀敎于宗室敎以婦德婦言婦容婦功敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也注云祖廟未毀言此女猶於此祖有服于君為親故使女師敎之于公宮公宮祖廟也既毀謂無服也則于君為疏故敎之于宗子之家白虎通云國(guó)君取大夫之妾士之妻老無子者而明于婦道又祿之使敎宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學(xué)事人也孔頴達(dá)云必先嫁三月敎之三月一時(shí)天氣變女德大成也祖廟女所出之祖也祭無牲牢告事耳非正祭也法度莫大于四敎四德既就祭以成之故詩(shī)人舉以言焉胡?嘉云敎成之祭考之於禮與詩(shī)甚合芼用蘋藻此一合也禮正祭在奧西南隅而此在牖下孔氏以為外成之義據(jù)昏禮納采以至請(qǐng)期主人皆筵于戶西西上右?guī)资瞧涠Y皆戶外設(shè)此二合也不言婦而言女女又言季孔氏謂將嫁故以少言之以女尸祭鄭氏所謂成其婦禮也此三合也愚所以知為美邑姜詩(shī)者以有齊季女之語(yǔ)知之羅泌云齊伯陵之故國(guó)以天齊淵名伯益書炎帝生器器生伯陵周語(yǔ)謂天黿之分我之皇妣大姜之侄伯陵之後逢公之所憑神伯陵太姜之祖逢公伯陵之後為商侯伯封于齊地而太公其繼焉者也左傳晏子云昔?鳩氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之按太公本齊後仍封于齊當(dāng)武王為西伯時(shí)以女邑姜妻武王計(jì)其時(shí)太公年已老則邑姜之為季女夫復(fù)何疑又左襄二十八年公過鄭鄭伯不在伯有廷勞于黃崖不敬穆叔曰伯有無戾于鄭鄭必有大咎敬民之主也而棄之何以承守鄭人不討必受其辜濟(jì)澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭尸之敬也敬可棄乎所謂季蘭意即邑姜之名不可知而其言濟(jì)澤之阿則尤齊地之證據(jù)舊說相傳皆讀齊為齋誤矣時(shí)武王未為天子太公尚為周大夫雖未封齊而以其系出伯陵之後故得仍以故國(guó)稱不然二南之詩(shī)其累累為太姒詠者不一而足至如太姜太任亦再見于大雅之贊誦以邑姜開國(guó)圣配獨(dú)無一詩(shī)及之乎皇王大紀(jì)云西伯納呂尚之女曰邑姜為妃邑姜賢立未嘗倚坐未嘗倨怒未嘗厲是年生子誦金履祥云自史記世家稱呂尚窮困年老後世遂有太公八十歸周之說觀其以邑姜妻武王則八十之說殆或不然又射義云卿大夫以采蘋為節(jié)樂循法也取義之意以季女乃卿大夫之女既敎之以四德而後使之尸祭總之欲其能事人是之謂循法耳】

于以采蘋【真韻】南澗之濱【真韻】于以采藻【皓韻說文爾雅疏俱作藻】于彼行潦【皓韻　賦也爾雅云萍蓱其大者蘋嚴(yán)粲云今考本草水萍有三種其大者曰蘋葉圓濶寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為今水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃用之以祭祀乎今薸止可養(yǎng)魚項(xiàng)氏云柳惲所謂江洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起于青蘋之末者陸生而似莎者也月令通考云蘋葉下有一點(diǎn)如水沬一名芣菜陸佃云呂覽曰菜之美者崑侖之蘋高誘謂蘋大蘋水藻也據(jù)此蘋即所謂藻水深絜處乃有故曰于以采蘋南澗之濱也南郝敬云南山也澗說文云山夾水也濱本作瀕說文云水厓也藻毛傳云聚藻也按爾雅云莙牛藻疏引詩(shī)于以采藻左傳蘋蘩蕰藻之菜以此艸好聚生故言蕰藻蕰訓(xùn)聚也江東亦呼馬藻陸璣云藻水艸也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長(zhǎng)四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻又扶風(fēng)人謂之藻聚為發(fā)聲也此二藻皆可食煮熟挼去腥氣采面糝蒸為茹嘉美揚(yáng)州饑荒可以當(dāng)谷食也陸佃云藻水艸之有文者生乎水下而不能出水之上其字從澡言自絜如藻也書曰藻火粉米藻取其清火取其明也又云韓詩(shī)曰沈者曰蘋浮者曰藻蓋藻萍類也似槐葉而連生生道旁淺水中與萍襍至秋則紫今俗謂之馬薸亦呼紫薸故曰于以采藻于彼行潦淮南子容華生蘩蘩生萍藻萍藻生浮草謂是歟蓋非蒲藻之藻萍藻之藻浮蒲藻之藻沉郭璞注三蒼亦云蕰藻之類則明非蕰藻也藻出乎水之上蘋出乎水之下故大夫妻采之愚按韓詩(shī)雖言蘋沉藻浮然萍藻之藻恐不可食當(dāng)依爾雅毛傳為蕰藻也行流也潦說文云雨水也羅愿云藻于流水之中隨波衍漾莖葉條暢尤為可喜故采藻于行潦又郝云行路也潦積水也古者井田路在井上其傍溝洫積水古人五祀祭井亦謂之祭行也孔頴達(dá)云南澗言濱行潦言彼互言也又云蘋之言賓賓服也欲使婦人柔順服從藻之言澡澡浴也欲使婦人自潔清故取名以為戒左傳女贄不過榛栗棗修以告?言取早起戰(zhàn)栗修治法度?敬之義也則此亦取名為戒明矣又昏義注云魚蘋藻皆水物陰類者義得兩通陸佃云魚亦柔巽隱伏故此三者昏禮以成婦順】于以盛【音成】之維筐【豐氏本作匡】及筥【葉麌韻讀如矩果羽翻】于以湘【韓詩(shī)作鬺】之維綺及釡【麌韻　賦也受物曰盛盛之湘之奠之皆謂蘋藻也筐筥皆竹器筐說文本作匡徐鍇云受物之器象形正三方也筥說文云箱也陳祥道云宋魏之間謂箸箘為筲則其制圓而長(zhǎng)矣或作方言云江沔之間謂之籅南楚謂之簍自關(guān)而西秦晉之間謂之箅亦作籧月令具曲植籧筐是也湘之訓(xùn)烹似無其義韓詩(shī)作鬺說文本作□漢志鬺享上帝史記武紀(jì)禹鑄九鼎皆嘗鬺烹顔師古云鬺烹一也古人音同者字得通用許慎云江淮之間謂釡曰錡陸德明云三足釡也毛傳云無足曰釡古作鬴鄭玄云烹蘋藻者于魚湆之中是鉶羮之芼又云魚為俎實(shí)蘋藻為羮菜按湆汁也鉶盛和羹器凡肉味之有菜和者則為鉶盛之故謂之鉶羮芼者用菜襍肉為羮之名先將蘋藻烹于魚汁之中始盛之鉶器所謂芼以蘋藻者也】于以奠之宗室牖下【葉麌韻後五翻】誰其尸之有齊【如字】季女【葉麌韻讀如弩暖五翻　賦也奠說文云致祭也采而盛盛而湘湘而奠先後之序也蔡汝楠云既采之又盛之既湘之又奠之即事不倦也胡云自采而盛而湘而奠地以紀(jì)之器以別之?dāng)⒁源沃锴M人事飭亦似敎女以婦道循循可守也宗室大宗之廟也按大宗大夫之始祖蓋諸侯自嫡子以外皆為別子別子始為大夫繼別子之嫡子世為大夫則立廟以祀之是為宗室若諸侯則祭于都官大夫之別子則但為繼禰之小宗不得祀于宗室矣孔頴達(dá)云知非宗子之女自祭家廟者若宗子之女自祭家廟何須言于宗室乎牖下鄭玄云戶牖間之前按古人廟堂南向室在其北東戶西牖皆南面孔云以其正祭在奧西南隅不宜繼牖言之今此云牖下故為戶牖間之前戶西牖東去牖近故云牖下所以不于室中者凡昏事皆為于女行禮設(shè)幾筵于戶外取外成之義昏禮納采主人筵于戶西西上右?guī)讍柮{吉納徵請(qǐng)期皆如初是其禮皆戶外設(shè)幾筵也今敎成之祭於戶外設(shè)奠此外成之義尸說文云陳也齊國(guó)名太公之先所封國(guó)也解見小引下季少也鄭玄云祭事主婦設(shè)羮敎成之祭更使季女者成其婦禮也季女不主魚魚俎實(shí)男子設(shè)之孔云以三月以來敎之以法度故為此祭所以敎成其婦禮故使季女自設(shè)其羮也云魚俎實(shí)男子設(shè)之者以特牲少牢俎皆男子主之故也陸垹云諸家以季女為士大夫之妻然已嫁曰婦安得復(fù)稱女也】

采蘋三章章四句【序以為大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭禩矣按此序於經(jīng)無所發(fā)明所謂循法大抵掇拾射義語(yǔ)耳王肅謂此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭采蘋藻以為菹設(shè)之于奧奧即牖下孔頴達(dá)云按宗室大祭之廟若非教成之祭則大夫之妻自祭夫氏何故云大宗之廟又經(jīng)典未有以?shī)W為牖下者孫毓以王為長(zhǎng)誤矣朱傳謂南國(guó)被文王之化大夫妻能奉祭祀其家人敘其事以美之蓋祖述序說子貢傳謂內(nèi)子勤于祭祀國(guó)史美之申培說謂內(nèi)子敬祀詩(shī)人賦之鄒忠胤闡之云詩(shī)不言婦而言季女愚意此內(nèi)子必初嫁者禮記曾子問云三月而廟見稱季婦也擇日而祭于禰成婦之義也當(dāng)其未廟見則猶稱女女而尸祭其為廟見之初祭可知按儀禮士昏禮云若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜席于廟奧東面右?guī)紫诒狈侥厦孀ｎ聥D盥于門外婦執(zhí)笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子?jì)D拜扱揷地坐奠菜于幾東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖戶老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮按此即所謂于以奠之宗室牖下也昏禮下達(dá)自天子至庶人皆然不專為士設(shè)耳其說亦近似然終不如昏禮芼用蘋藻之說較為有據(jù)又晁氏謂齊魯韓三義皆以此詩(shī)為康王時(shí)詩(shī)今據(jù)儀禮鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮合樂三終周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備周禮樂師凡射王以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋為節(jié)士以采蘩為節(jié)周禮儀禮皆周公所作已有此詩(shī)則其非康王之詩(shī)甚明】

鳬鷖武王為諸侯繹祭五廟禮畢因而享尸之樂【公羊傳云繹者何祭之明日也孔頴達(dá)云燕尸之禮大夫謂之賓尸即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年書辛巳有事于大廟壬午猶繹是謂在明日也爾雅云繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復(fù)胙何休云禮繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復(fù)祭邢昺云繹祭之禮主為賓事此尸但天子諸侯禮大異日為之別為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不別立名直指其事謂之賓尸耳又祭之名三代各異詳見烈祖篇小引下家語(yǔ)云衛(wèi)莊公改舊制變宗廟高子睪問於孔子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西今衛(wèi)君更之如之何孔子曰繹之於庫(kù)門內(nèi)祊之于東方失之矣陳祥道云祊其位也繹其祭也賓尸其事也鄭氏以卿大夫賓尸在堂故謂祊於門外之西室繹又於其堂孔穎達(dá)申之云求神在室接尸在堂於義或然別見楚茨篇所以知為祭五廟者以此詩(shī)言公尸凡五知之如謂辭煩而不殺何必至五且何以竟止于五乎王制云諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五祭法云諸侯五廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止疏云曰考廟者父廟考成也謂父有成德之美也曰王考者祖廟王君也祖尊于父故加君名曰皇考廟者曾祖也皇大也君也曾祖轉(zhuǎn)尊又加大君之稱也曰顯考廟者高祖也顯明高祖居四廟最上故以高祖目之曰祖考廟者太祖也祖始也此廟為王家之始故云祖考也天子月祭五諸侯卑故惟得月祭三也太祖為不遷而與高祖并不得月祭止預(yù)四時(shí)也今按此詩(shī)言鳬鷖在涇涇為水名而其後沙渚潨亹皆非水名乃蒙乎涇之辭涇水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有高曾一昭一穆之象潨亹居涇水下流又為祖考在高曾下一昭一穆之象其為諸侯之五廟明矣尸稱公尸亦周家未為天子時(shí)之稱然愚初猶意其為文王之詩(shī)以祭義引詩(shī)云明發(fā)不寐有懷二人文王之詩(shī)也祭之明日明發(fā)不寐饗而致之又從而思之正言繹祭之事後又思詩(shī)人凡言景物必?fù)?jù)所見文王居岐周而祭宗廟當(dāng)言岐水或已遷于豐而祭宗廟當(dāng)言豐水是皆非涇經(jīng)流之地安得遠(yuǎn)及涇水乎及觀華谷嚴(yán)氏粲之說而意始豁然直斷其為武王未有天下時(shí)之詩(shī)焉嚴(yán)云渭水東流先會(huì)豐而後會(huì)涇豐水自南而入渭涇水自西北而入渭文王居豐在豐水之西則越豐而後至涇武王居鎬在豐水之東則去涇近矣張衡西京賦云欱灃吐鎬據(jù)渭踞涇見涇水近鎬也】

鳬鷖在涇【青韻】公尸來燕來寧【青韻豐氏本作寧】爾酒既清【葉青韻讀如青倉(cāng)經(jīng)翻】爾殽【豐本作□後同】既馨【青韻】公尸燕飲福祿來成【本庚韻當(dāng)葉青韻翻未詳按說文成從戊丁聲丁屬青韻則成當(dāng)有青葉　興而賦也鳬鸍也解見女曰雞鳴篇易林云鳬舞鼔翼嘉樂克德陸佃云楚辭曰汜汜若水中之鳬蓋沈浮善沒而又容與與波上下羅愿云今江東有小鳬其多無數(shù)俗謂之冠鳬善飛王充論衡曰日月一日一夜行二萬六千里與鳬飛相類故王喬以上方所賜舄假形於鳬自葉朝京師焉方言曰野鳬甚小而好沒水中者南楚之外謂之鸊鵜鷖毛云鳬屬蒼頡解詁云鷗也陸佃云鷖一名漚列子曰漚鳥之至者百住而不止今字從鳥後人加之也孔云一名水鴞格物論云鷖鷖鴨也以名自呼大如水雞生於荷葉之上海物異名記云鷗之別類羣鳴喈喈隨潮往來謂之信鳬南越記云水鴞色白數(shù)百為羣多在漲海中隨潮上下常以三月風(fēng)至乃還洲嶼頗知風(fēng)云若羣飛至岸必風(fēng)渡海者以此為候郝敬云鳬善沒鷖善浮有變化出沒之象以比鬼神愚按郝說是矣禮謂索祭於祊不知神之所在於彼乎於此乎意亦近是然詩(shī)之興義必有所取舊說皆謂興公尸則公尸只一人耳而以二鳥興之何居禮夫婦一體昏則同牢合巹終則同穴祭則同幾同祝故禮記曰鋪筵設(shè)同幾為依神也疏謂人生時(shí)體異故夫婦別幾死則魂氣同歸于此故夫婦同幾唐博士陳正節(jié)議曰臣聞?dòng)诙Y宗廟父昭子穆皆有配座每室一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易茲典陳祥道曰祭祀同幾則一尸儀禮男男尸女女尸謂虞祭也又曰按少牢饋食藏歲事于皇祖必以某妃配某氏故同幾共牢一尸而俎豆不兩陳以其夫婦一體故也然則鳬鷖乃以興祖考妣非興公尸也後仿此蓋是日先行繹祭之禮而後享尸詩(shī)既不言繹祭之事而特寄興于鳬鷖一語(yǔ)以致其恍忽想像之意此詩(shī)筆之幻處又取興之變體或問鳬鷖興考妣亦有分屬否曰說詩(shī)固不必拘拘如此然據(jù)本文先言鳬後言鷖則鳬當(dāng)興考鷖當(dāng)興妣也蓋鳬雖善沒尤善飛其飛必于晨說苑魏文侯嗜晨鳬是也周書王會(huì)篇鳬羽為旌亦取其能遠(yuǎn)飛耳鷖雖善浮然不過游戲水上故忘機(jī)之人得與之游雖復(fù)有時(shí)飛而不下要非高飛遠(yuǎn)舉者比也周禮王后五路安車用鷖總所謂總者以繒為之著馬勒直兩耳與兩鑣其色青黑如鷖而名之為安車者蓋亦有取于安樂自得若鷖然也今即以鳬旌與鷖總對(duì)觀之鳬旌男子所執(zhí)鷖總王后所用則鳬謂興考鷖謂興妣可矣或乃大笑涇水名解見棫樸篇今按武王都鎬則有鎬水乃何以不言鎬而言涇詩(shī)人於此亦有深意玉海載涇水出原州百泉縣涇谷東南流至涇州臨涇保定二縣又東南流至邠州之宜祿新平永壽三縣又東北流至京兆之醴泉高陵云陽(yáng)三縣以入渭班固地理志謂涇水行千六百里周之先祖居邠其後再遷至武王而始居鎬涇水經(jīng)流亦從邠界來而迤邐近鎬故覩涇水而興祖功宗德之思焉詩(shī)對(duì)祖廟而作所以有取于涇也若鎬水則其來不遠(yuǎn)矣公尸解見既醉篇何休云諸侯以大夫?yàn)槭苏率坠撕箴⒅惭嗤ㄗ餮绨惨拆嬛园仓册岱麓丝自蒲怨瑏硌鄤t是祭後燕尸非祭時(shí)也黃佐云禮祭統(tǒng)曰尸在廟門外則疑于臣在廟中則全乎君為其近于祖也祭之明日不忍輒忘也是故以賓禮燕之也故曰讀鳬鷖而益知周人仁義之兼至矣寧通作□說文云安也黃云為尸之時(shí)未免有象神之勞而拘束不安今則登筵依幾而安矣爾朱子云自歌工而指主人也清孔云潔也殽通作肴廣韻云凡非谷而食曰肴馨毛傳說文皆云香之遠(yuǎn)聞也愚按太祖距今遠(yuǎn)矣遠(yuǎn)則以氣通之故對(duì)其尸以清以馨言燕而專言飲者舉飲以該食也福洪范所謂五福祿說文亦訓(xùn)為福義似無別愚按福字從畐當(dāng)是取其與德相副耳孝經(jīng)援神契云祿者録也徐鍇云若言省録之也然則福本於天之所予謂之祿也來者云若隨公尸而來也成說文云就也尊尸所以尊神尸安則神悅庶乎以福祿來成就爾矣亦祝辭也閔光德云此繹祭燕尸之樂到此祭事才完備故謂以公尸而燕飲于斯則昔日所降之福祿自今日而成就也易林云鳬鷖游涇君子以寧復(fù)德不愆福祿來成按易林所謂復(fù)德其即夏人名繹祭為復(fù)胙之義乎】　鳬鷖在沙【葉支韻山宜翻亦葉歌韻桑荷翻】公尸來燕來宜【支韻亦葉歌韻牛何翻】爾酒既多【歌韻亦葉支韻章移翻】爾殽既嘉【葉歌韻居何翻亦當(dāng)葉支韻居之翻】公尸燕飲福祿來為【支韻亦葉歌韻吾何翻　興而賦也沙說文云水中散石也孔云水少則沙見故字從水少耳易需卦九二需于沙注謂沙接水者上言在涇此云在沙則在涇水之傍沙也此章公尸以世次推之為古公之父太公之尸也名公祖皇甫謐云公祖一名組紺諸盩字叔類號(hào)曰太公太公位次在后稷之傍最近故取沙象宜亦安也順適之意嚴(yán)云來而宜之謂樂之也多毛云酒品齊多孔云於周禮差之惟大事於太廟備五齊三酒此雖為宗廟之祭其大事與時(shí)祭不明但言品齊多耳未必五齊三酒皆具也嘉說文云美也高祖于玄孫相去猶遠(yuǎn)恐人疑待尸之禮或有濶略故特言多與嘉以表其內(nèi)盡志而外盡物也為鄭云猶助也言有福祿來扶助之也】　鳬鷖在渚【語(yǔ)韻】公尸來燕來處【葉語(yǔ)韻敞呂翻】爾酒既湑【語(yǔ)韻藝文類聚作滑】爾殽伊脯【麌韻】公尸燕飲福祿來下【葉麌韻後五翻　興而賦也爾雅云小洲曰陼即渚字釋名云渚遮也能遮水使回也此章公尸謂古公之尸也鳬鷖舍水而就渚猶古公去邠而遷岐故以為興處毛云止也黃云安樂也與蓼蕭譽(yù)處之處同湑說文云莤酒也鄭云酒之泲者也釋文云謂以茅泲之而去其糟也脯說文云乾肉也釋名云搏也乾燥相搏著也周禮臘人掌乾肉凡祭祀共豆脯薦脯注云薄析曰脯曾祖親而尊者曰湑曰脯蓋質(zhì)言之不敢文飾對(duì)其尸如對(duì)曾祖也來下者輔廣云自上而下易辭也按周之王瑞自太王興故直云來下】　鳬鷖在潨【東韻】公尸來燕來宗【葉東韻讀如?租叢翻】既燕于宗【見上】福祿攸降【葉東韻胡公翻】公尸燕飲福祿來崇【東韻　興而賦也潨毛云水會(huì)也說文云小水入大水也孔云潨音如叢則叢是聚義且字從水衆(zhòng)知是水會(huì)聚之處此章公尸謂公季也公季以小宗而繼大宗有以小水入大水之象故取興于在潨宗鄭樵云宗廟也來燕來宗言來燕于宗廟也按禮繹祭于廟門之西享尸在堂故云然既燕于宗二句指前三章公尸言不言酒殽者前言已備變文互見之也降說文云下也崇說文云嵬高也朱子云積而高大也后稷太公古公三尸既皆來燕于宗廟宗廟之神已將降下孝孫以福祿矣今王季之尸亦來燕飲則福祿之來於是積而益高也】　鳬鷖在亹【音門】公尸來止熏熏【文韻說文作醺醺】旨酒欣欣【文韻亦葉先韻翰旃翻】燔炙芬芬【支韻亦葉先韻孚焉翻】公尸燕飲無有後艱【葉先韻經(jīng)天翻　興而賦也亹毛云山絶水也孔云謂山當(dāng)水路令水勢(shì)斷絶也鄭云亹之言門也西漢地理志金城郡有浩亹縣注云浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也按說文無亹字不知其所從今姑依舊說解之此章公尸則文王之尸也周自文王始大有水出峽口而流益大之象焉故以在亹為興不言來燕者蒙上章之文略之也言來止猶之言來處也熏熏當(dāng)依說文作醺醺謂尸醉也徐鍇云飲有酒氣熏熏然此兩字意連下文旨酒句看以其酒美而可悅故至于醉因摹尸飲酒之喜容曰欣欣也欣說文以為喜笑也燔燔肉炙炙肝芬說文云艸初生其香分布燔炙之氣其馨香散布亦似之故曰芬芬也陳祥道云楚茨先言執(zhí)爨而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運(yùn)亦先言熟其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻(xiàn)脯膰之?dāng)?shù)量特牲主人獻(xiàn)尸賓長(zhǎng)以肝從主婦獻(xiàn)尸賓長(zhǎng)以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓熟之後非祭之所先也謂之從獻(xiàn)非獻(xiàn)之正味也愚按前章第言酒殽而已此并表尸之喜樂異于前文者以文王為顯考精氣尤親孝子對(duì)其尸如見先人然致其喜樂之氣以迎之故尸之喜樂有如此也祭義云孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進(jìn)之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶于面孝子之祭也孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嚴(yán)威儼恪非所以事親也成人之道也夫觀孝子之祀親如此則其饗尸可知宜其尸之喜悅也無有後艱者閔云謂祭事巳成昔之享福者克保其後而永無艱難矣孫鑛云滿篇?dú)g宴喜樂而以無有後艱句收可見古人兢兢戒慎意】

鳬鷖五章章六句【序云守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也此於經(jīng)義全不相涉鄭玄亦知為祭祀既畢明日又設(shè)禮而與尸燕之詩(shī)而於首章在涇則云水鳥居水中猶人為公尸在宗廟次章在沙則云鳥以居水中為常今出在水旁喻祭四方百物之尸三章在渚則云水中有渚猶平地之有丘喻祭天地之尸四章在潨則云潨水外之高者也有瘞埋之象喻祭社稷山川之尸五章在亹則云亹之為言門也燕七祀之尸於門戶之外不敢當(dāng)燕禮故變言來止陸佃祖述其意而異其說云來成以祖言福祿來為以考言福祿曰既清既馨既多既嘉則以宗廟尚文故也來下以天神言福祿來崇以地示言福祿蓋天故自上來下地故自卑來崇亦其天道主貴高地事主富崇故也其卒章則又總上四章之詞故曰公尸燕飲無有後艱無有後艱者道也蓋道之至可以佑神非有資于物也孰能福祿之哉故於福祿為不足道也郝敬又異其說謂首章鳬鷖在涇動(dòng)而浮象天神之尸也天主氣故曰清曰馨天生故曰成二章在沙靜而宿象地祗之尸也地主形故曰多曰嘉地作故曰為三章在渚渚小丘象山川社稷之尸也主蓄儲(chǔ)故曰湑脯禮卑天地故曰下四章在潨衆(zhòng)也象羣主幾廟之尸也故曰宗烝嘗備禮故不言酒殽上祀禮尊故曰崇五章在亹門也凡繹皆于門每歲春夏門戶有專祭是五祀之尸也小祀尚飲食故曰欣曰芬禮尤卑故曰後不言福祿天子之福祿非戶竈門行所得司也無艱而已以上三說皆穿鑿附會(huì)絶無稽據(jù)坐繇求所以五章之故而不得其說耳夫既謂周得祀天地則儼然天子矣而尸尚稱公尸何與若宗廟之稱公尸則謂自組紺以上第祀以天子之禮而不追王服尸以先公之服則其稱公尸焉宜也嚴(yán)謂五章皆言公尸又四章言既燕于宗皆祭宗廟是也然此章言公尸尚是諸侯之尸與既醉公尸不同朱傳亦以為此祭之明日繹而賓尸之樂其言繹得之但復(fù)稱賓尸則與大夫之禮混耳申培說稍變其文謂祭之明日繹公尸之樂夫繹乃祭名而謂之繹公尸亦屬未妥若子貢傳亦以此為訓(xùn)成王之詩(shī)尤為無當(dāng)】

詩(shī)經(jīng)世本古義卷八