欽定四庫全書

樂律全書卷十一

明　朱載堉　撰

律呂精義外篇一

古今樂律雜說并附錄

辨蔡元定李照之失第一

序曰蔡元定之律失之短李照之律失之長皆非中聲故辨之

蔡元定律呂新書引丁度之說曰古物之有分寸明著史籍可以酬驗(yàn)者惟有法錢而已周之圜法歷代曠遠(yuǎn)莫得而詳惟劉歆制銅斛之世所鑄錯(cuò)刀并大泉五十王莽天鳳元年改鑄貨布貨泉之類不聞後世復(fù)有鑄者檢詳漢志通典唐六典云大泉五十重十二銖徑一寸二分錯(cuò)刀環(huán)如大泉身形如刀長二寸貨布重二十五銖長二寸五分廣一寸首長八分有奇廣八分足枝長八分間廣二分圓好徑二分半貨泉重五銖徑一寸今以大泉錯(cuò)刀貨布貨泉四物相參校分寸正同或有小大輕重與本志微差者蓋當(dāng)時(shí)盜鑄既多不必皆中法度但當(dāng)校其首足肉好長廣分寸皆合正史者用之則銅斛之尺從而可知也

其論周尺曰按此尺出於汲冢之律與劉歆之斛最為近古蓋漢去古未遠(yuǎn)古之律度量權(quán)衡猶在也故班氏所志無諸家異同之論王莽之制作雖不足據(jù)然律度量衡當(dāng)不敢變於古也自董卓之亂而樂律散亡故杜夔之律圍徑差小而尺因以長荀朂雖定此尺然其樂聲高急不知當(dāng)時(shí)律之圍徑又果何如也意者後世尺度之差皆由律圍徑之誤也今司馬光所傳此尺者出於王莽之法錢蓋丁度所奏高若訥所定者也雖其年代久遠(yuǎn)輪郭不無消毀然其大約當(dāng)尚近之後之君子有能驗(yàn)聲氣之元以求之古之律呂者於此當(dāng)有考而不可忽也

其論圍徑曰黃鍾長九寸空圍九分積八百一十分又曰按十二律圍徑自先漢以前傳記並無明文惟班志云黃鍾八百一十分繇此之義起十二律之周徑然其說乃是以律之長自乘而因之以十蓋配合為說耳未可以為據(jù)也惟審度章云一黍之廣度之九十分黃鍾之長一為一分嘉量章則以千二百黍?qū)嵠滟咧?jǐn)衡權(quán)章則以千二百黍?yàn)槭弰t是累九十黍以為長積千二百黍以為廣可見也夫長九十黍容千二百黍則空圍當(dāng)有九方分乃是圍十分三釐八毫徑三分四釐六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之則一千二百也蓋十其廣之分以為長十一其長之分以為廣自然之?dāng)?shù)也

又曰夫律以空圍之同故其長短之異可以定聲之高下孟康不察乃謂凡律圍徑不同各以圍乘長而得此數(shù)者蓋未之考也

其論九分為寸曰淮南子所謂置一而十一三之以為黃鍾之大數(shù)即太史公所謂置一而九三之以為寸法者其術(shù)一也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為釐法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣一寸九分一分九釐一釐九毫一毫九絲以之生十一律以之生五聲二變上下乘除無所不通蓋數(shù)之自然也顧自淮南太史公之後即無識(shí)其意者如京房之六十律雖亦用此十七萬七千一百四十七之?dāng)?shù)然乃謂不盈寸者十之所得為分又不盈分者十之所得為小分以其餘為強(qiáng)弱不知黃鍾九寸以三損益數(shù)不出九茍不盈分者十之則其奇零無時(shí)而能盡雖泛以強(qiáng)弱該之而卒無以見強(qiáng)弱之為幾何則其數(shù)之精微固有不可得而紀(jì)者矣蓋非有意於棄之實(shí)其重分累析至於無數(shù)之可紀(jì)故有所不得而錄耳夫自絲以下雖非目力之所能分然既有其數(shù)而或一算之差則法於此而遂變不以約十為九之法分之則有終不可得而齊者故淮南太史公之書其論此也已詳特房等有不察耳司馬貞史記索隱注黃鍾八寸十分一云律九九八十一故云八寸十分一漢書云長九寸者九分之寸也此則古人論律以九分為寸之明驗(yàn)也【已上數(shù)條元定書中最緊要者】

謹(jǐn)按黃鍾之長九寸者縱黍九分之寸耳太史公律書以為八寸十分一者是劉歆以為橫黍十分之寸及漢志言九十分黃鍾之長者皆非也元定亦知以九約之為是以十約之為非乃於首章標(biāo)云以漢志斛銘定何也夫漢志本於劉歆所杜撰漢斛出於王莽所偽造奚足為百世師哉元定之徒固執(zhí)九十黍之廣即黃鍾之長而黃鍾之長實(shí)止縱黍八十一分耳

蔡元定律法【筭以九為率度用貨泉尺】

子黃鍾長九寸

丑林鍾長六寸

寅太簇長八寸

卯南呂長五寸三分

辰姑洗長七寸一分

已應(yīng)鍾長四寸六分六釐

午蕤賓長六寸二分八釐

未大呂長八寸三分七釐六毫

申夷則長五寸五分五釐一毫

酉夾鍾長七寸四分三釐七毫三絲

戌無射長四寸八分八釐四毫八絲

亥仲呂長六寸五分八釐三毫四絲六忽

漢平帝時(shí)命劉歆同律度量衡變漢制從周制蓋偽周尺也王莽因之以鑄錢貨銅斛望臬晉武帝時(shí)荀朂因錢貨銅斛望臬重製此尺故名曰晉前尺歷代尚之周世宗時(shí)王樸造樂用此尺而略有所增焉

宋太祖嫌其尺短音哀命和峴更增之仁宗時(shí)丁度高若訥仍據(jù)王莽錢貨定尺以獻(xiàn)而司馬光刻之於石蔡元定著之於書遂名此為周尺誤矣隋志開載十五種尺以此尺為主然無補(bǔ)於律今皆不取也

偽尺辨疑

舊說晉武帝泰始九年中書監(jiān)荀朂校大樂八音不和始知後漢至魏尺長於古四分有餘朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調(diào)聲韻以尺量古器與本銘尺寸無差又汲郡盜?六國時(shí)魏襄王冢得古周時(shí)玉律及鍾磬與新律聲韻闇同于時(shí)郡國或得漢時(shí)故鍾吹律命之皆應(yīng)朂銘其尺曰晉泰始十年中書考古?揆校今尺長四分半所校古法有七品　一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅朢臬四曰金錯(cuò)朢臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗微強(qiáng)西京朢臬微弱其餘與此尺同銘八十二字此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也荀朂造新鍾律與古?諧韻時(shí)人稱其精密惟散騎侍郎陳留阮咸譏其聲高聲高則悲非興國之音亡國之音也亡國之音哀以思其人困今聲不合雅懼非德正至和之音必古今尺有長短所致也會(huì)咸病卒武帝以朂律與周漢?合故施用之後始平掘地得古銅尺歲久欲腐不知所出何代果長朂尺四分時(shí)人服咸之妙而莫能厝意焉【見晉書律志】宋儒章如愚曰荀朂所制尺銘其制非不詳審其銘非不周複猶未免阮咸之誚豈非汲冢玉律乃魏襄王所制未能盡合古制者?不然春秋以來權(quán)度已正夫子不必?謹(jǐn)權(quán)度之語矣【見山堂考索】

辨疑曰偽周尺者漢平帝時(shí)劉歆所造隋志謂之晉前尺蓋以晉荀勗所定故也至宋儒或謂之校漢錢尺或謂之漢銅斛尺名雖小異理亦無錯(cuò)但不可直認(rèn)為周尺耳其謂之周尺者不過因戰(zhàn)國時(shí)魏襄王塚中所獲玉律乃晚周之物故云耳夫晚周之物豈可便謂成周之律度哉魏自文侯已耽鄭衛(wèi)而厭古樂降至襄王則其時(shí)世又可知也梁武鍾律緯云古玉律八枚惟夾鍾有題刻然則餘無題刻明矣而荀勗不知何故舍有題之夾鍾而求諸無題之姑洗小呂夫彼既無題不能的知何律但以勗之姑洗小呂比較長短與彼偶同吹或應(yīng)之因謂相協(xié)耳安知?jiǎng)灾寺啥桥c彼他律應(yīng)即何者以其無題刻也劉歆銅斛王莽錢貨固不足法而西京朢臬建武銅尺恐亦因仍莽歆之謬而為之是亦不足法也郡國所得漢時(shí)故鍾尤不可信按漢禮樂志云今漢郊廟詩樂未著祖宗之事八音調(diào)均又不協(xié)于鍾律而內(nèi)有掖庭才人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷以此觀之豈可信哉故今從隋志名此尺為晉前尺未敢以為真周尺也名為偽周尺庶幾得之矣

京房劉歆荀朂律尺每寸十分元定律尺每寸九分今於歆尺背面除去一寸止用九寸每寸均作九分每寸九釐是名蔡氏律尺若造律管以銅或竹依蔡氏所筭新分及京氏所筭舊分相校始知二家長短無異但所言分釐之?dāng)?shù)不同耳其空圍內(nèi)徑三分者京氏劉氏之法也徑三分四釐六毫者胡氏蔡氏之法也空徑之?dāng)?shù)但依歆尺蔡氏所謂徑圍之分以十為法是也按王莽本傳偽天鳳六年初獻(xiàn)新樂於明堂太廟或聞其樂聲曰清厲而哀非興國之聲也此則劉歆所造之樂其在當(dāng)時(shí)已有是譏矣荀朂復(fù)用其法而阮咸譏之王樸再用其法而李照譏之蓋劉歆荀勗王樸蔡元定四家之律聲音高下相去不遠(yuǎn)為用貨泉之尺及漢志之法也以縱黍尺古律較之蔡氏黃鍾應(yīng)古律之夾鍾實(shí)高三律云

朱熹曰十二律皆在只起黃鍾之宮不得所以起不得者尺不定也律管只吹得中聲為定若謂用周尺或羊頭山黍雖應(yīng)凖則不得中聲終不是大抵聲太高則焦殺低則盎緩此不可容易杜撰又曰季通不能琴他只是思量得不知彈出便不可行這便是無下學(xué)工夫吾人皆坐此病古人朝夕習(xí)於此故以之上達(dá)不難蓋下學(xué)中上達(dá)之理皆具矣【並見經(jīng)世大訓(xùn)】

謹(jǐn)按世之言律者多宗蔡元定其法備載性理書中朱熹因之著於儀禮通解其說益詳明矣然觀二子雖嘗著書而實(shí)未嘗審定其音蓋儒者所明惟律之理耳至於聽音或未盡善抑有其要而未之得也夫?qū)徱裟藰仿芍矩M徒空言已乎故述其造律審音之要并辨其可疑者焉

已上辨蔡元定之律太短之失【劉歆荀勗王樸蔡元定律皆失之短】

文獻(xiàn)通考曰宋仁宗景祐二年時(shí)承平久上留意禮樂之事先是判太常寺燕肅言大樂制器歲久金石不調(diào)願(yuàn)以王樸所造律凖考按乃命館職宋祁李照同預(yù)至是肅等上所考定樂器上臨閲奏郊廟五十一曲因問照樂何如照對(duì)樂音高命詳陳之照言王樸律凖視古樂高五律視禁坊胡部樂高二律擊黃鍾才應(yīng)仲呂擊夾鍾才應(yīng)夷則是冬興夏令春召秋氣蓋五代之亂雅樂廢壞樸創(chuàng)意造律凖不合古法用之本朝卒無福應(yīng)又編鍾鎛鍾無大小輕重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失美大者陵小者抑非中度之器相傳以為唐舊鍾又有樸所製者昔軒轅氏命伶?zhèn)惤刂駷槁蓮?fù)令神瞽協(xié)其中聲然後聲應(yīng)鳳鳴而管之參差亦如鳳翅其樂傳之夐古不刋之法也願(yuàn)聽臣依神瞽律法試著編鍾一簴可使度量權(quán)衡協(xié)和詔許之仍令就錫慶院鑄之照請(qǐng)下潞州求上黨縣羊頭山秬黍及下懷州河內(nèi)縣取葭莩製玉律以候氣從之照既鑄成編鍾一簴以奏御遂建議請(qǐng)改制大樂取京縣秬黍累尺成律鑄鍾審之其聲猶高更用太府布帛尺為法乃下太常四律照獨(dú)任所見更造新器而新聲極下議者以為迂誕罷之又曰初李照斥王樸樂音高乃作新樂下其聲太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協(xié)然照卒莫之辨

臣嘗累黍考之知宋尺與今營造尺大同小異製管考之知今太常寺所謂黃鍾者與李照之黃鍾大同小異【詳見尺圖條下】

玉海曰李照所定黃鍾律聲極下樂工歌其韻中無射倍聲司諫韓琦言照樂不合古法詔晏殊宋綬詳定綬等言照新樂比舊樂下三律無所考據(jù)請(qǐng)復(fù)用和峴舊樂詔悉仍舊制

李照律法【筭以十為率度用太府尺】

黃鍾長九寸【凡律空內(nèi)皆徑三分】

林鍾長六寸

太簇長八寸

南呂長五寸三分小分三強(qiáng)【小分三者謂三釐也下文放此】

姑洗長七寸一分小分一微強(qiáng)

應(yīng)鍾長四寸七分小分四微強(qiáng)

蕤賓長六寸三分小分二微強(qiáng)

大呂長八寸四分小分三弱

夷則長五寸六分小分二弱

夾鍾長七寸四分小分九微強(qiáng)

無射長四寸九分小分九強(qiáng)

仲呂長六寸六分小分六弱【已上見後漢志即京氏所筭也】

宋宋太府尺即黃帝尺以大泉之徑為九分今營造尺即唐大尺尺以開元錢之徑為八分宋尺之八寸一分為今尺之八寸

今宋黃鍾在宋尺為九寸在今尺為八寸八分八釐八毫八絲尺今黃鍾在今尺為九寸在宋尺為九寸一分一釐二毫五絲謹(jǐn)按文獻(xiàn)通考云李照改制大樂取京縣秬黍累尺成律鑄鍾審之其聲猶高更用太府布帛尺為法乃下太常四律是先有太府尺而照欲求合耳非照自造太府尺也然則太府尺竟不知何人所制范鎮(zhèn)以為黃帝之尺雖未必然蔡元定以為李照之尺蓋亦誤矣萬歷己卯歲取羊頭山秬黍縱累成尺與漢錢尺互相較正實(shí)與宋志所載分寸相同夫自宋至今五百餘年而黍與尺契合如故豈非天地造化真理所寓者乎律學(xué)之士未可以忽之也但李照范鎮(zhèn)之徒惑於京房劉歆之謬說而不達(dá)淮南太史公之妙論遂使黃鍾之管縱長周徑及所容黍俱不得其正而致樂律之乖此乃照等不善用尺而非尺之弊也誠依淮南太史公之法為之則盡善盡美而范鎮(zhèn)指此為黃帝之尺亦不誣矣蓋淮南太史公所謂黃鍾長九寸者依古法以九分為寸九寸乃八十一分也照等所謂黃鍾長九寸者依漢志以十分為寸九寸乃九十分也其相去遠(yuǎn)矣嘗以李照律與蔡元定所筭之律吹而相較果差五律蔡之黃鍾李之仲呂也蔡之夾鍾李之夷則也大抵元定之律即王樸之律耳其筭術(shù)雖不同其音調(diào)實(shí)相類蓋殊途而同歸者也夫樸之樂照已譏之矣而照之樂亦不免於譏何也豈高者失之清下者失之濁皆非中正和平之樂歟山堂考索謂樸之樂比古樂高三律其黃鍾應(yīng)古之夾鍾玉海謂照之樂比古樂下二律其黃鍾應(yīng)古無射之倍聲和峴胡瑗之樂比樸下一律蓋以古之太簇為其黃鍾比真黃鍾猶高二律其謬亦可見矣或言照律比太常下四律者指和峴之樂而言也或言照樂比舊樂下三律者指王樸之樂及私賂減銅者而言也然則樸以夾鍾為黃鍾若下樸三律則得真黃鍾而樂律皆正其孰使然乎是知樸照之聰而不如工師之聰有以識(shí)夫中正和平之音矣蓋凡音之起由人心生也人心終不滅樂亦竟不亡患在律樂諸儒不知而作非理變亂之耳若夫俗樂則不然也初無繩凖之拘由人取便求其所安使歌聲雖高不至於氣竭雖低不至於聲咽自然而然此正古人所謂中聲者也禮失求諸野其斯之謂乎儒者於樂則異於是蓋為律度所拘不以人聲為恤故宋志曰王樸編鍾聲律太高歌者難逐故四清聲置而弗用李照新鍾歌工病其太濁私賂鑄工使減銅齊於歌乃協(xié)馬端臨謂學(xué)士大夫之說卒不勝工師之說是樂雖曰變而實(shí)未嘗變蓋天理人心今古同然也蔡元定謂萬寶常之樂魏延陵之律嘗以漢樂較之漢樂音調(diào)至隋唐猶在也然則宋時(shí)古樂音調(diào)亦未嘗亡是故李照之律雖以無射倍聲為律之首其鍾磬則高二律尚與古樂無殊至魏漢津卒勝工師之說始以無射倍聲命曰黃鍾矣既經(jīng)諸臣變更而曲調(diào)名益乖舛政和四年詔改正而難遽革故俗樂所稱黃鍾者蓋宋人從時(shí)制以稱之耳其實(shí)古無射也無射為宮則必以黃鍾為商故俗樂謂商調(diào)為正宮就黃鍾而言耳黃鍾者無射之商也謂角調(diào)為商調(diào)就太簇而言耳太簇者無射之角也蓋俗人秪見音調(diào)落在黃鍾太簇者便謂宮商而不知旋宮之法宮商無定也又俗謂徵調(diào)為中呂中呂者無射之徵也謂羽調(diào)為越調(diào)越乃羽之訛也俗名南呂調(diào)者黃鍾之下羽也仙呂調(diào)者黃鍾之清宮也欲觀諸調(diào)以律定箏彈之自見非可以空言爭之也茍能知律則古今雅俗一以貫之矣無射倍聲為均蓋自周景王始或問無射為之大林何謂大林答曰黃鍾律之首管之最長鍾之最大而濁者也漸而短之小之以生十二律則無射應(yīng)鍾為管之最短鍾之最小而清者也五聲次序論之宮宜長大而濁羽宜短小而清此其常理而旋宮之法無射為宮則林鍾為之羽宮短而羽長羽濁而宮清故律家相傳以林鍾子聲為無射之羽景王則不然使無射為宮者大於其羽故曰為之大林謂大於林鍾也若然無射必用倍數(shù)用倍數(shù)則反長大於黃鍾矣夫律呂之用倍數(shù)於理無妨也但不可因無射大於黃鍾而遂改無射強(qiáng)名曰黃鍾故所係甚大左傳國語言之最詳有國家者不可不慎當(dāng)時(shí)古律俱存故單穆公伶州鳩可得而辨之自李照之後遂真以無射命為黃鍾矣而古律又亡世鮮知音者孰能辨之哉

已上辨李照之律太長之失【李照范鎮(zhèn)魏漢津冷謙律皆失之長】

金史樂志曰初太宗取汴得宋之儀章鐘磬樂簴挈之以歸皇統(tǒng)元年熙宗加尊號(hào)始就用宋樂有司以鐘磬刻晟字者犯太宗諱皆以黃?封之大定十四年太常始議歷代之樂各自為名今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱宜皆刮去更為製名於是命禮部學(xué)士院太常寺撰名乃取大樂與天地同和之義名之曰大和明昌五年詔用唐宋故事置所講議禮樂有司謂雅樂自周漢以來止存大法魏晉而後更造律度訖無定論至後周保定中得古玉斗于地中以造尺律其後牛弘以為不可止用蘇綽鐵尺至隋亦用之唐興因隋樂不改及黃巢之亂樂縣散失太常博士殷盈孫以周法鑄鎛鐘編鐘處士蕭承訓(xùn)等校石磬合而正之至周顯德以黍定律議者謂比唐樂高五律宋初亦用王樸所制樂時(shí)和峴以周顯德律音近哀思乃依西京銅朢臬石尺重造十二管取聲下王樸一律景祐初李照取黍累尺成律以其聲猶高更用太府布帛尺遂下太常樂三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或謂其聲弇鬱不和依舊用王樸樂元豐間楊傑參用李照鍾磬加四清聲下王樸樂二律以為新樂元祐間范鎮(zhèn)又造新律下李照樂一律而未用至崇寜間魏漢津以范鎮(zhèn)知舊樂之高無法以下之乃以時(shí)君指節(jié)為尺其所造鍾磬即今所用樂是也然以王樸所制聲高屢命改作李照太府尺制律人習(xí)舊聽疑於太重其後范鎮(zhèn)等論樂復(fù)用李照所用太府尺即周隋所用鐵尺牛弘等以為近古合宜者也今取見有樂以唐初開元錢校其分寸亦同則漢津所用指尺殆與周隋唐所用之尺同矣漢津用李昭范鎮(zhèn)之說而恥同之故用時(shí)君指節(jié)為尺使衆(zhòng)人不敢輕議其尺雖為詭說其制反與古同而清濁高下皆適非出於法數(shù)之外私意妄為者也蓋今之鍾磬雖崇寜之所製亦周隋唐之樂也閲今所用樂律聲調(diào)和平無太高太下之失可以久用上曰嘗觀宋人論樂以為律主於人聲不當(dāng)泥於其器要之在聲和而已於是命禮部符下南京取宋舊工及鍾磬擇其諧者用之

元史樂志曰太宗十年十一月宣聖五十一代孫衍聖公元措來朝言于帝曰今禮樂散失燕京南京等處亡金太常故臣及禮冊(cè)樂器多存者乞降旨收錄於是降旨令各處管民官如有亡金知禮樂舊人可并其家屬徙赴東平令元措領(lǐng)之中統(tǒng)元年召太常禮樂人至燕京用新製雅樂享於祖宗禮畢命太常禮樂人復(fù)還東平五年太常寺言自古帝王功成作樂樂各有名盛德形容於是乎在伏覩主上踐阼以來留心至治聲名文物思復(fù)承平之舊首敕有司修完登歌宮縣八佾樂舞以備郊廟之用若稽古典宜有徽稱謹(jǐn)按歷代樂名黃帝曰咸池龍門大卷少昊大淵顓頊六莖高辛五英唐堯大咸大章虞舜大韶夏禹大夏商湯大?周武大武降及近代咸有厥名宋總名曰大晟金總名曰大和今採輿議權(quán)以數(shù)名伏乞詳定中書省遂定名曰大成之樂太常因言亡金散失樂器若止於燕京拘括似為未盡合於各路各觀民家括之庶省鑄造於是奏檄各道宣慰司括到鍾磬送于太常

謹(jǐn)按金史元史樂志所載歷代樂律制度因革損益來歷甚明然則宋大晟樂即方士魏漢津之所造取徽宗指寸為律者也朱熹所謂崇宣之季姦諛之會(huì)黥湼之餘不足以語天地之和指漢津而言也其樂器等汴京破沒入金改名大和金亡入元改名大成元亡樂歸於我國初斟酌元樂用之雖更製章造器而未嘗累黍驗(yàn)律見今太常雅樂及天下學(xué)宮所謂大成樂者蓋漢津之律也夫漢津之杜撰自不能服宋人之心而金元以來反遵用之無敢議其失者理不可曉近日建言之臣科塲之策屢以為言卒不見省茲則好古知音之士尚抱歉焉嘗讀山東鄉(xiāng)試策其議樂曰我太祖高皇帝平定天下即與陶凱諸臣親製九奏樂歌詩章凖之古雅聲調(diào)易諸淫靡蓋洋洋盛矣然累黍未明七始未備奉常講禮不講樂博士習(xí)詩不習(xí)聲論者猶然少之弘治初儒臣丘濬撰大學(xué)衍義補(bǔ)其論禮樂曰竊聞開國之初太祖皇帝不遑他務(wù)首以禮樂為急開禮樂二局徵天下耆儒宿學(xué)分局以講究禮典樂律將以成一代之制然當(dāng)草剏之初廢學(xué)之後稽古禮文之事諸儒容或有未足以當(dāng)上意者當(dāng)時(shí)雖輯成大明集禮一書然亦無所折衷樂則未見有全書焉古云禮樂百年而後興今承六聖太平之治百有餘年于茲所謂聖人在天子之位而制禮作樂者茲其時(shí)歟濬又總論樂律之制凡二千六百餘言多可採者文煩不載夫?yàn)F為此論時(shí)上距國初百二十年矣下距今日又將百二十年濬所望者尚未之見儻能得覩如斯盛典豈非莫大之幸也哉是故惓惓編著此書以俟知樂君子或有擇取者焉則未必?zé)o小補(bǔ)云耳

已上論歷代及勝國并我本朝見用之樂

附錄

臣讀性理等書摘取先儒要語與夫古今儒者或論律學(xué)之正理或辨樂家之邪說附錄於此卷末興樂君子覽焉庶幾知所取舍云耳

程頤曰先王之樂必須律以考其聲今律既不可求人耳又不可全信正惟此為難求中聲須得律律不得則中聲無由見律者自然之?dāng)?shù)至如今之度量權(quán)衡亦非正也今之法且以為凖則可非如古法也此等物雖出於自然亦須人為之但古人為之得其自然至於規(guī)矩則極盡天下之方圓

已上一條言求先王古樂必須求真律

又曰黃鍾之聲亦不難定世自有知音者將上下聲攷之既得正便將黍以實(shí)其管看管實(shí)得幾粒然後推而定法可也古法律管當(dāng)實(shí)千二百粒黍今羊頭山黍不相應(yīng)則將數(shù)等驗(yàn)之看如何大小者方應(yīng)其數(shù)然後為正

又曰以律管定尺乃是以天地之氣為凖非秬黍之比也秬黍積數(shù)在先王時(shí)惟此適與度量合故可用今時(shí)則不同

張載曰律呂有可求之理德性淳厚者必能知之又曰古樂不可見蓋為今人求古樂太深始以古樂為不可知只以虞書詩言志歌永言聲依永律和聲求之得樂之意蓋盡於是詩只是言志歌只是永其言而已只要轉(zhuǎn)其聲令人可聽今日歌者亦以轉(zhuǎn)聲而不變字為善歌長言後郤要入於律律則知音者知之知此聲入得何律古樂所以養(yǎng)人德性中和之氣後之言樂者止以求哀故晉平公曰音無哀於此乎哀則止以感人不善之心歌亦不可以太高亦不可以太下太高則入於噍殺太下則入於嘽緩蓋窮本知變樂之情也

已上四條言律有可求之理亦不難求

朱熹曰六經(jīng)之道同歸而禮樂之用為急遭秦滅學(xué)禮樂先壞漢晉以來諸儒補(bǔ)緝竟無全書其頗存者三禮而已若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學(xué)士大夫莫有知其說者而不知其為闕也

又曰今之士大夫問以五音十二律無能曉者要之當(dāng)立一樂學(xué)使士大夫習(xí)之久後必有精通者出又曰今人都不識(shí)樂器不聞其聲故不通其義如古人尚識(shí)鍾鼓然後以鍾鼓為樂如孔子云樂云樂云鍾鼓云乎哉今人鍾鼓已自不識(shí)

已上三條言樂不求則失傳求則得之

又曰古者教法禮樂射御書數(shù)不可闕一就中樂之教尤親切夔教胄子只用樂大司徒之職也是用樂蓋是教人朝夕從事於此物得心長在這上面蓋為樂有節(jié)奏學(xué)他底急也不得慢也不得久之都換了他一副當(dāng)情性

已上一條言古樂有益於國有益於人

又曰古樂亦難遽復(fù)且如今樂中去其噍殺促數(shù)之音并攷其律呂令得其正更令掌詞命之官製撰樂章其間略述教化訓(xùn)戒及賓主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以養(yǎng)人心之和平已上一條言古樂難遽復(fù)必自今樂始

又曰樂律自黃鍾至仲呂皆屬陽自蕤賓至應(yīng)鍾皆屬隂此是一箇大隂陽黃鍾為陽大呂為隂太簇為陽夾鍾為隂每一陽間一隂又是一箇小隂陽又曰自黃鍾至仲呂皆下生自蕤賓至應(yīng)鍾皆上生以上生下皆三生二以下皆生皆三生四

已上二條辨蕤賓生大呂為重上生舊有二說呂不韋劉安作上生者是也司馬遷班固作下生者非也且如應(yīng)鍾在亥為隂呂蕤賓在午為陽律故應(yīng)鍾生蕤賓是隂生陽為上生所謂小隂陽也至若蕤賓姤卦為一隂大呂臨卦為二陽故蕤賓生大呂亦是隂生陽為上生所謂大隂陽也蓋隂呂居陽方即皆屬陽而陽律居隂方即皆屬隂惟應(yīng)鍾蕤賓同在隂方而仲呂黃鍾同在陽方故別論小隂陽其餘諸律則只論隂陽耳此論精妙而非蔡氏所及故表出之

右出性理大全論律學(xué)之正理

沈括辨歷代樂家之失曰漢志言數(shù)曰太極元?dú)夂秊橐粯O中也元始也行於十二辰始動(dòng)於子參之於得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七歷十二辰得十七萬七千一百四十七此隂陽合德氣鍾於子化生萬物者也殊不知此乃求律呂長短置筭立成法耳別有何義為史者但見其數(shù)浩博莫測所用乃曰此隂陽合德化生萬物者也嘗有人於土中得一朽弊搗帛杵不識(shí)持歸以示鄉(xiāng)里大小聚觀莫不怪愕不知何物後有一書生過見之曰此靈物也吾聞防風(fēng)氏身長三大骨節(jié)專車此防風(fēng)氏脛骨也鄉(xiāng)人皆喜築廟祭之謂之脛廟班固此論亦近乎脛廟也○唐獨(dú)異志云唐承隋亂樂簴散亡獨(dú)無徵音李嗣真密求得之聞弩營中砧聲求得喪車一鐸入振之於東南隅果有應(yīng)者掘之得石一段裁為四具以補(bǔ)樂簴之闕此妄也聲在短長厚薄之間故考工記磬氏為磬已上則磨其旁已下則磨其端磨其毫末則聲隨而變豈有帛砧裁琢為磬而尚存故聲哉兼古樂宮商無定聲隨律命之迭為宮徵嗣真必嘗為新磬好事者遂附益為之說既云裁為四具則是不獨(dú)補(bǔ)徵聲也○國史纂異云潤州曾得玉磬十二以獻(xiàn)張率更叩其一曰晉某歲所造也是歲閏月造磬者法月數(shù)當(dāng)有十三宜於黃鍾東九尺掘必得焉從之果如其言此妄也法月律為磬當(dāng)依節(jié)氣閏月自在其間閏月無中氣豈當(dāng)月律此懵然者為之也扣其一安知其是晉某年所造既淪陷在地中豈暇復(fù)按方隅尺寸埋之此欺誕之甚也【已上並見夢(mèng)谿筆談】劉濓辨歷代樂家之失曰虞書詩言志數(shù)語萬世詩樂之宗也自是而下言樂之詳者莫如樂記及周禮大司樂其言過當(dāng)失實(shí)如繫風(fēng)捕影無一語可裨於樂者蓋由不知詩之為樂乃遺詩而言樂故其失如此律者聖人之制古今所同今據(jù)大司樂之說是天地間別有一律法別有一聖人矣有是理乎一變而致羽物再變而致臝物三變而致鱗物四變而致毛物五變而致介物六變而致象物夫羽毛鱗介者麟鳳龜龍也尤可說也所謂臝與象者果何物乎誤天人甚矣周成王之盛實(shí)未聞?dòng)写巳饝?yīng)不知何所指也【臣載堉曰經(jīng)凡言致者不過言致禮耳非謂致其物來至也舊說以為大蠟索鬼神而致禮百物樂六奏而禮畢此說是也然又以為感致其物來至則近乎語怪非經(jīng)本旨矣】○詩樂淪缺已久猶幸樂記一篇存焉愚讀其書往往見其過當(dāng)失實(shí)荒漫無稽心甚疑也曰宮亂則荒其君驕商亂則陂其臣?jí)慕莵y則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財(cái)匱夫樂之有宮商角徵羽猶國之有君臣民事物亦一時(shí)取義取象如此耳其實(shí)了不相涉乃謂君臣民事物之失道真由宮商角徵羽之亂近於誣矣○前漢志曰黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹鲘媿懼浫≈裰畮O谷生其竅厚均者斷兩節(jié)間而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黃鍾之宮而皆可以生之是為律本愚謂黃鍾之管嶰谷可也他竹亦可也神明存乎人耳至於聽鳳之鳴雄鳴為六應(yīng)律雌鳴亦六應(yīng)呂清濁不相凌犯如旋宮之法焉有是理乎使六鳴清濁不順次序待人而擇則人之歌唱亦有六聲何不擇人而擇鳳也嘗聽黃鸝之鳴清和宛轉(zhuǎn)五音俱備亦可凖以為律乎鳳固神鳥也其靈在于天下有道始出不在于聲之應(yīng)律也達(dá)識(shí)貞觀者決明其不然矣後漢志曰伏羲作易紀(jì)陽氣之初以為律法愚謂律法者皆實(shí)理實(shí)事明白易簡不以律管候陽氣又以陽氣為律管惑於候氣之法而復(fù)為異說以附會(huì)者也○太史公律書曰王者制事一稟於六律六律為萬事根本其於兵械尤所重故云望敵知吉兇聞聲効勝負(fù)百王不易之道也愚謂六律本為正五音而設(shè)候氣之法已非正議至於望敵聞聲而知吉兇勝負(fù)則又識(shí)緯家幽謬之術(shù)矣此因?qū)m亂君驕商亂臣?jí)闹舛綍?huì)之也末又及於文帝天下殷富粟之十餘錢鳴雞吠犬煙火萬里可謂和樂者乎此魯之腐儒積德百年而後興禮樂之說不足據(jù)也魯兩生曰禮樂積德百年而後可興愚謂禮樂刑政治之具也王者業(yè)定功成正當(dāng)與禮樂然後可以更化善治移風(fēng)易俗以致太平乃不興禮樂而積德則所謂德者何物也百年之間將悠悠無為空談白坐以俟德化之成天下古今有是理乎○開皇時(shí)新樂既成萬寶常聽之泫然曰樂聲淫厲而哀天下不久將盡時(shí)四海全盛聞?wù)卟灰詾槿恢链髽I(yè)末乃驗(yàn)煬帝將幸江都有樂人王令言妙達(dá)音律其子嘗于戶外彈琵琶作翻安公子曲令言臥中聞之大驚謂其子曰慎無從行此曲宮聲往而不返愚謂樂聲淫厲而哀此俗樂之常著作者非其人耳由此遽知天下將盡吾不敢以為然也令言占之宮聲往而不返神其術(shù)以欺人實(shí)以自欺矣裴知古逢乘馬者聞其聲知其當(dāng)墜馬死聞新婦珮玉聲知不利于姑此又以邪謬之術(shù)而假之樂聲以欺人者不可信也【已上並見樂經(jīng)元義】

臣謹(jǐn)按聖人之制作也律以和歌聲歷以紀(jì)時(shí)令度以審脩短量以平多寡衡以權(quán)輕重所以齊遠(yuǎn)近立民信耳故舜典曰協(xié)時(shí)月正日同律度量衡五者一例言之自呂不韋著書始言伶?zhèn)悗O谷取則鳳鳴雄鳴為律雌鳴為呂太史公亦謂望敵知吉兇聞聲效勝負(fù)推之律理實(shí)乃淆訛而歷代諸家效尤者衆(zhòng)劉歆既以律為候氣衍歷之術(shù)京房又謂律有寒燠風(fēng)雨之占自此以後遂使流俗視律呂之理若鬼神之變化非聖人所能為一或用之未當(dāng)則祚之延促國之治亂無不繫焉寜不制律作樂而惟恐制作之未善不敢與度量衡權(quán)一例論之矣此呂不韋司馬遷之說所誤也呂氏又言帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風(fēng)之音乃令鱓先為樂倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英帝嚳因令鳳鳥天翟舞之帝堯立乃命質(zhì)為樂乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致舞百獸此等文字怪誕不經(jīng)非儒者之言也仲尼沒而微言絶異端起而大義乖正謂此耳飛龍及鱓之奇獸鳳鳥天翟之異禽孰能駕御而上帝玉磬之音孰曾見聞伶?zhèn)悗O谷雄律雌呂是此一類語耳後人撰前漢晉隋志皆採其說以為實(shí)有嶰谷鳳鳴之事蓋亦誤矣至於緱山跨鶴秦樓引鳳寒谷生黍緹室吹灰此類最多大率皆邪說也臣愚奏議有云尊信耳聞虛說指此類而言也今擬斷自舜典以為律家之始豈不光明正大其餘嶰谷等說在所不取焉夫漢晉隋儒不必論矣宋儒每以道統(tǒng)自居不為牽合傅會(huì)不為浮辭濫說而取候氣吹灰之事以為造律之本何哉詳觀歷代史書論律呂處惟唐禮樂志得之既不惑於鳳鳴幽怪之說亦不流於候氣狂誕之為可謂深知聖人制律本旨而非京劉班馬諸家所及也

右出筆談等書辨樂家之邪說

樂律全書卷十一