欽定四庫(kù)全書(shū)

經(jīng)義考卷一百三十

翰林院檢討朱彞尊撰

儀禮一

禮古經(jīng)

漢志五十六卷經(jīng)七十篇記一百三十一篇【注七十子後學(xué)者所記也】明堂陰陽(yáng)三十三篇【注古明堂之遺事】王史氏二十一篇【注七十子後學(xué)者別錄云六國(guó)時(shí)人】

闕

劉歆曰魯共王得古文於壞壁逸禮有三十九天漢之後孔安國(guó)獻(xiàn)之

桓譚曰古佚禮記有四十六卷

漢書(shū)禮古經(jīng)者出於魯淹中及孔氏學(xué)七十篇【謂高堂生所傳士禮劉敞曰當(dāng)作十七】文相似多三十九篇及明堂陰陽(yáng)王史氏記所見(jiàn)多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶瘉后倉(cāng)等推士禮而致於天子之說(shuō)

劉表曰禮以立體據(jù)事章條纖曲執(zhí)而後顯采掇片言莫非寶也

後漢書(shū)孔安國(guó)所獻(xiàn)禮古經(jīng)五十六篇及周官經(jīng)前世傳其書(shū)未有名家

阮孝緒曰古經(jīng)出魯淹中其書(shū)周宗伯所掌五禮威儀之事有六十六篇無(wú)敢傳者後博士侍其生得十七篇鄭注今之儀禮是也余篇皆亡

孫惠蔚曰淹中之經(jīng)孔安國(guó)所得惟有卿大夫士饋食之篇而天子諸侯享廟之祭禘祫之禮盡亡賈公彥曰漢興求録遺文有古書(shū)今文高堂生傳十七篇是今文也孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆篆書(shū)是為古文十七篇與高堂生同而字多不同余三十九篇絶無(wú)師說(shuō)在於秘舘

朱子曰今儀禮多是士禮河間獻(xiàn)王得古禮五十六篇乃孔壁所藏之書(shū)其中卻有天子諸侯禮所以班固言愈於推士禮以知天子諸侯之禮是固作漢書(shū)時(shí)其書(shū)尚在鄭康成亦及見(jiàn)之今注疏中有援引處不知甚時(shí)失了真可惜也

王應(yīng)麟曰逸禮三十九其篇名頗見(jiàn)於他書(shū)若學(xué)禮見(jiàn)賈誼傳天子廵狩禮見(jiàn)周官內(nèi)宰注朝貢禮見(jiàn)聘禮注朝事儀見(jiàn)覲禮注禘嘗禮見(jiàn)射人疏中溜禮見(jiàn)月令注及詩(shī)泉水疏王居明堂禮見(jiàn)月令禮器注古大明堂禮昭穆篇見(jiàn)蔡邕論本命篇見(jiàn)通典聘禮志見(jiàn)荀子又有奔喪投壺遷廟釁廟曲禮少儀內(nèi)則弟子職諸篇見(jiàn)大小戴記及管子

吳澂曰魯共王壞孔子宅得古文禮經(jīng)於孔氏壁中凡五十六篇河間獻(xiàn)王亦得而上之其十七篇與儀禮正同余三十九篇藏在秘府謂之逸禮哀帝初劉歆欲以列之學(xué)宮而諸博士不肯置對(duì)竟不得立孔鄭所引逸中溜禮禘於太廟禮王居明堂禮皆其篇也唐初猶存諸儒曾不以為意遂至於亡惜哉吳師道曰禮古經(jīng)者今儀禮也

儀禮

漢書(shū)十七篇

存

春秋說(shuō)題辭禮者所以設(shè)容俯仰以信進(jìn)退以度禮得則天下咸宜不可須臾離也

漢書(shū)漢興魯高堂生傳士禮十七篇

鄭康成曰傳禮者十三家惟高堂生及五傳弟子戴德戴圣名世也五傳弟子者高堂生蕭奮孟卿后蒼及戴德戴圣為五此所傳皆?xún)x禮也

崔靈恩曰儀禮者周公所制吉禮惟得臣禮三篇兇禮得四篇上自天子下自庶人其禮同等余三篇皆臣禮賓禮惟存三篇軍禮亡失嘉禮得七篇

賈公彥曰周禮儀禮發(fā)源是一理有始終分為二部并是周公攝政太平之書(shū)周禮為末儀禮為本　又曰周禮六官敘官之法事急者為先不問(wèn)官之大小儀禮見(jiàn)其行事之法賤者為先故以士冠為先無(wú)大夫冠禮諸侯冠次之天子冠又次之其昏禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為後諸侯鄉(xiāng)飲酒為先天子鄉(xiāng)飲酒次之鄉(xiāng)射燕禮已下皆然又以冠昏士相見(jiàn)為先後者以二十而冠三十而娶四十強(qiáng)而仕即有摯見(jiàn)鄉(xiāng)大夫見(jiàn)已君及見(jiàn)來(lái)朝諸侯之等又為鄉(xiāng)大夫州長(zhǎng)行鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射之事已後先吉後兇兇盡則行祭祀吉禮次敘之法其義可知　又曰劉向別録即此十七篇之次是也大小戴皆冠禮為第一昏禮為第二士相見(jiàn)為第三自茲以下篇次則異大戴以士喪為第四既夕為第五士虞為第六特牲為第七少牢為第八有司徹為第九鄉(xiāng)飲酒第十鄉(xiāng)射第十一燕禮第十二大射為第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕禮大射四篇依別録次第而以士虞為第八喪服為第九特牲為第十少牢為第十一有司徹為第十二士喪為第十三既夕為第十四聘禮為第十五公食為第十六覲禮為第十七別録尊卑吉兇次第倫序故鄭用之二戴尊卑吉兇雜亂故鄭皆不從之孔穎達(dá)曰儀禮之別有七處而有五名一則孝經(jīng)春秋說(shuō)及中庸并云威儀三千二則禮器云曲禮三千三則禮說(shuō)云動(dòng)儀三千四則謂為儀禮五則漢書(shū)藝文志謂儀禮為古禮經(jīng)凡此七處五名并承三百之下故知即儀禮也所以三千者其履行周官五禮之別其事委曲條數(shù)繁廣故有三千也非謂篇有三千或一篇一卷有數(shù)條之事今行於世者惟十七篇而已

韓子曰余嘗苦儀禮之難讀又其行於今者蓋寡然文王周公之法制粗在於是

崇文總目?jī)x禮乃儀度委曲之書(shū)若後世儀注其初蓋三千余條

張子曰看得儀禮則曉得周禮與禮記

呂大臨曰冠昏射鄉(xiāng)燕聘天下之達(dá)禮也儀禮所載謂之禮者禮之經(jīng)也禮記所載謂之義者訓(xùn)其經(jīng)之義爾

徐積曰儀禮粗為完書(shū)然決非盡出乎圣人何以知之夫禮者出乎人情也而儀禮有云父在母不可以為三年之服又曰嫂叔無(wú)服所以避嫌也又曰師無(wú)服此豈人情哉蓋多出於漢儒喜行其私意或用其師說(shuō)或利其購(gòu)金而為之耳

張淳曰漢初未有儀禮之名疑後學(xué)者見(jiàn)十七篇中有儀有禮遂合而名之

晁公武曰高堂生傳士禮十七篇為儀禮喪服傳一卷子夏所謂周禮為本儀禮為末為本則重者在前故宗伯序五禮以吉兇軍賓嘉為次為末則輕者在前故儀禮先冠昏後喪祭

朱子曰今按禮經(jīng)威儀劉向作經(jīng)禮曲禮而中庸以禮經(jīng)為禮儀鄭玄等皆曰經(jīng)禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮冠昏吉兇其中事儀三千以其有委曲威儀故有二名臣瓚曰周禮三百特官名耳經(jīng)禮謂冠昏吉兇蓋以?xún)x禮為經(jīng)禮也而近世括蒼葉夢(mèng)得曰經(jīng)禮制之凡也曲禮文之目也先王之世二者蓋皆有書(shū)藏於有司祭祀朝覲會(huì)同則太史執(zhí)之以涖事小史讀之以喻衆(zhòng)而鄉(xiāng)大夫受之以教萬(wàn)民保氏掌之以教國(guó)子者亦此書(shū)也愚意禮篇三名禮器為勝諸儒之說(shuō)瓚葉為長(zhǎng)蓋周禮乃制治立法設(shè)官分職之書(shū)於天下事無(wú)不該攝禮典固在其中而非專(zhuān)為禮設(shè)也故此志列其經(jīng)傳之目但曰周官而不曰周禮自不應(yīng)指其官目以當(dāng)禮篇之目又況其中或以一官兼掌衆(zhòng)禮或以數(shù)官通行一事亦難計(jì)其官數(shù)以充禮篇之?dāng)?shù)至於儀禮則其中冠昏喪祭燕射朝聘自為經(jīng)禮大目亦不容專(zhuān)以曲禮名之也但曲禮之篇未見(jiàn)於今何書(shū)為近而三百三千之?dāng)?shù)又將何以充之耳又嘗考之經(jīng)禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見(jiàn)於他書(shū)者猶有投壺奔喪遷廟中溜等篇其不可見(jiàn)者又有古經(jīng)增多三十九篇而明堂陰陽(yáng)王史氏記數(shù)十篇及河間獻(xiàn)王所輯禮樂(lè)古事多至五百余篇儻或猶有逸在其間者大率且以春官所領(lǐng)五禮之目約之則其初固當(dāng)有三百余篇亡疑矣所謂曲禮則皆禮之微文小節(jié)如今曲禮少儀內(nèi)則玉藻弟子職篇所記事親事長(zhǎng)起居飲食容貌辭氣之法制器備物宗廟宮室衣冠車(chē)旗之等凡所以行乎經(jīng)禮之中者其篇之全數(shù)雖不可知然條而析之亦應(yīng)不下三千有余矣　又曰儀禮雖難讀然卻多是重復(fù)倫類(lèi)若通則其先後彼此輾轉(zhuǎn)參照足以互相發(fā)明久之自通貫也　又曰周官一書(shū)固為禮之綱領(lǐng)至其儀法度數(shù)則儀禮乃其本經(jīng)而禮記是解儀禮之義　又曰儀禮尚完備如他書(shū)　又曰陳振孫說(shuō)儀禮云此乃是儀更須有禮書(shū)儀禮只載行禮之威儀所謂威儀三千是也如天子七廟諸侯五廟大夫三士二之類(lèi)說(shuō)大經(jīng)處此方是禮書(shū)陳騤曰儀禮者乃周家行禮涉於儀度委曲之書(shū)若後世所謂儀注者是也其初蓋三千余條秦焚書(shū)漢訪求之止得此十七篇故多亡禮云

葉適曰儀禮者士之禮通於大夫諸侯而天子無(wú)考焉所記有司之事以其所存逆其所不存當(dāng)時(shí)舉一禮必有儀儀不勝紀(jì)則何止於此

陳振孫曰此乃儀更須有禮書(shū)儀禮只載行禮之威儀所謂威儀三千是也禮書(shū)如云天子七廟諸侯五大夫三士二之類(lèi)是說(shuō)大經(jīng)處方是禮須自有文字魏了翁曰儀禮一經(jīng)幸存以之參考諸經(jīng)尤為有功章如愚曰大宋朝樂(lè)史謂儀禮有可疑者五漢儒傳授曲臺(tái)雜記後馬融鄭衆(zhòng)始傳周官而儀禮未嘗以教授一疑也周禮缺冬官求之千金不可得使有儀禮全書(shū)諸儒寧不獻(xiàn)之朝乎班固七略劉歆九種并不著儀禮魏晉梁陳之間是書(shū)始行二疑也聘禮篇所記賓行饔餼之物禾米芻薪之?dāng)?shù)籩豆簠簋之實(shí)鉶壺鼎甕之列考之周官掌客之說(shuō)不同三疑也其中一篇喪服蓋講師設(shè)問(wèn)難以相解釋之辭非周公之書(shū)四疑也周官所載自王以下至公侯伯子男皆有其禮而儀禮所謂公食大夫禮及燕禮皆公與卿大夫之事不及於王其他篇所言曰主人曰賓而已似侯國(guó)之書(shū)使周公當(dāng)太平之時(shí)豈不設(shè)天子之禮五疑也今考其書(shū)猶有可疑者且吉兇賓嘉皆有其禮而軍禮獨(dú)闕焉自天子至士皆有冠禮而大夫獨(dú)無(wú)焉鄉(xiāng)飲酒之禮有黨正以正齒位而今獨(dú)不載焉賓禮之別有八燕禮之等有四冠昏之篇皆冠以士大射之禮獨(dú)名曰儀朝遇之禮不録而獨(dú)存覲禮其他禮食不載而獨(dú)有公食大夫禮以至言本末之異同是皆考究精微者焉

王應(yīng)麟曰韓文公讀儀禮謂考於今無(wú)所用愚謂天秩有禮小大由之冠昏喪祭必於是稽焉文公大儒以為無(wú)所用何也

馬廷鸞曰儀禮為書(shū)於奇辭奧旨中有精義妙道焉於纖悉曲折中有明辨等級(jí)焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致嚴(yán)於冠昏朝聘鄉(xiāng)射而尤致嚴(yán)於喪祭後世徒以其推士禮而達(dá)之天子以為殘闕不可考之書(shū)徐而觀之一士也天子之士與諸侯之士不同上大夫與下大夫不同等而上之固有可得而詳者矣周公之經(jīng)何制之備也子夏之傳何文之奇也康成之注公彥之疏何學(xué)之博也

敖繼公曰儀禮先儒皆以為周公所作以其書(shū)考之辭意簡(jiǎn)嚴(yán)品節(jié)詳備非圣人莫能為也是經(jīng)之言士禮特詳其於大夫則但見(jiàn)其祭祀耳而其昏禮喪禮無(wú)聞焉此必其亡逸者也公食大夫禮云設(shè)洗如饗謂如其公饗大夫之禮也而今之經(jīng)乃無(wú)是禮焉則是逸之也明矣又諸侯有覲禮但用於王朝耳若其邦交亦當(dāng)有相朝相饗相食之禮又諸侯亦當(dāng)有喪禮祭禮而今皆無(wú)聞是亦其亡逸者也

熊朋來(lái)曰儀禮是經(jīng)禮記是傳儒者恒言之以冠義昏義鄉(xiāng)飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昏鄉(xiāng)飲酒射燕聘之禮相為經(jīng)傳也劉氏又補(bǔ)士相見(jiàn)公食大夫二義以為二經(jīng)之傳及讀儀禮則士冠禮自記冠義以後即冠禮之記矣士昏禮自記士昏禮幾行事以後即昏禮之記矣鄉(xiāng)飲酒自記鄉(xiāng)朝服謀賓介以後即鄉(xiāng)飲之記矣鄉(xiāng)射禮自記大夫與公士為賓以後即鄉(xiāng)射之記矣燕禮自記燕朝服於寢以後即燕禮之記矣聘禮自記久無(wú)事則聘以後即聘禮之記矣公食大夫禮自記不宿戒以後即公食大夫之記矣覲禮自記幾俟於東箱以後即覲禮之記矣士虞禮自記虞沐浴不櫛以後即士虞禮之記矣特牲饋食禮自記特牲以後即特牲之記矣士喪禮則士處適寢以後附在既夕者即士喪禮之記矣既夕禮則啓之昕以後即既夕之記矣漢儒稱(chēng)既夕禮即士喪禮下篇故二記合為一也喪服一篇每章有子夏作傳而記公子為其母以後又別為喪服記其記文亦有傳是子夏以前有此記矣十七篇惟士相見(jiàn)大射少牢饋食有司徹四篇不言記其所記者十有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記冠義正同其余諸篇惟既夕之記畧見(jiàn)於喪大記之首喪服之記與大傳中數(shù)相似余記自與小戴冠昏等六義不同何二戴不以禮經(jīng)所有之記文而傳之也十三篇之後各有記必出於孔子之後子夏之前蓋孔子定禮而門(mén)人記之故子夏為作喪服傳而并其記亦作傳焉三禮之中如周禮大綱雖正其間職掌繁密恐傳之者不皆周公之舊左傳所引周公制周禮曰殊與今周禮不相似亦恨其僅似左傳之文耳大小戴所記固多格言而僞訛亦不免惟儀禮為禮經(jīng)之稍完者先儒謂其文物彬彬乃周公制作之僅存者後之君子有志於禮樂(lè)勿以其難讀而不加意也　又曰儀禮名為十七篇實(shí)十五篇而已既夕禮乃士喪禮之下篇也有司徹乃少牢饋食禮之下篇也　又曰聘禮篇末執(zhí)圭如重入門(mén)鞠躬私覿愉愉等語(yǔ)未知鄉(xiāng)黨用聘禮語(yǔ)抑聘禮用鄉(xiāng)黨語(yǔ)大抵禮經(jīng)多出於七十子之徒所傳按朱子鄉(xiāng)黨集注引晁氏曰定公九年孔子仕魯至十三年適齊其間無(wú)朝聘之事疑使擯執(zhí)圭兩條但孔子嘗言其禮如此又引蘇氏曰孔氏遺書(shū)雜記曲禮必非孔子之事也見(jiàn)得古有儀禮之書(shū)圣門(mén)因記其語(yǔ)

吳澂曰儀禮十七篇漢興高堂生得之以授瑕丘蕭奮奮授東海孟卿卿授后蒼蒼授戴德戴圣禮經(jīng)殘闕之余獨(dú)此十七篇為全書(shū)自王安石行新經(jīng)義廢黜此經(jīng)學(xué)者罕傳習(xí)矣

何異孫曰儀禮一書(shū)決非秦漢間筆其制度必出於圣人若斷以為周公之作則非所敢知

宋濂曰周制聘覲燕饗饋食昏喪諸禮其升降揖讓之節(jié)既行之矣然後筆之為儀禮之文

何喬新曰儀禮未知孰作或以為周公之作也孔子有學(xué)禮之言禮記有讀禮之文當(dāng)是時(shí)固已有簡(jiǎn)牘之傳矣決非秦漢間筆也其法度必出於圣人若曰周公作之則非所敢知也遭秦焚書(shū)禮經(jīng)廢壞其傳於世者十七篇而已冠昏相見(jiàn)三篇皆士禮也鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射三篇大夫禮也燕射聘覲公食大夫五篇諸侯禮也士喪既夕士虞特牲饋食四篇皆諸侯之士喪祭禮少牢饋食有司徹二篇皆諸侯之卿大夫祭禮喪服一篇?jiǎng)t通言上下之制漢興高堂生得之以授瑕丘蕭奮奮授東海孟卿卿授后蒼蒼授戴德戴圣是為今文後魯恭王壞孔子宅得古經(jīng)五十六篇於壁中河間獻(xiàn)王得而上之其十七篇與儀禮正同余三十九篇藏於秘府是為古文哀帝初劉歆欲以列之學(xué)官而諸博士不肯置對(duì)競(jìng)不得立唐初猶存諸儒不以為意遂至於亡惜哉

湛若水曰儀禮之為經(jīng)也禮記之為傳也不可易矣然而今也皆亡而不全故有士冠禮而無(wú)天子諸侯冠禮有士昏禮而無(wú)天子諸侯昏禮其於喪祭也亦然故祭則小戴郊特牲也大戴諸侯釁廟也遷廟也冠則公符也及其散見(jiàn)於禮記也班班焉爾皆其傳也而經(jīng)則亡矣　又曰儀禮有有經(jīng)而無(wú)傳者矣公食大夫也士相見(jiàn)也有有傳而無(wú)經(jīng)者矣郊特牲也諸侯釁廟也遷廟也公符也投壺也有經(jīng)中之傳者矣凡儀禮之稱(chēng)曰記者也有傳中之傳者矣玉藻之有深衣也明堂之有月令也吳文正以大戴釁廟遷廟投壺公符奔喪補(bǔ)經(jīng)也奈何曰非也其為逸經(jīng)傳也投壺之為傳也何徵曰稱(chēng)魯令薛令也可知其為傳　又曰曲禮大醇而小疵儀禮極醇而無(wú)疵然而僅存其什一已耳

唐伯元曰儀禮存者為古經(jīng)尚矣凡禮有經(jīng)有記有義有傳記亦經(jīng)也綴之經(jīng)則不成章傳亦義也不曰義而曰傳遜辭也惟冠有義惟喪有傳而諸禮皆無(wú)者失之也

李黼曰儀禮亦周公之所作也凡冠昏喪祭飲射朝聘之儀法度數(shù)具焉故謂之儀禮

吳繼仕曰儀禮經(jīng)多散佚如投壺奔喪世子明堂乃是經(jīng)而逸於記中者

徐三重曰儀禮一書(shū)無(wú)論是否先王之舊即於今所傳者若士大夫少而誦習(xí)之長(zhǎng)而謹(jǐn)守奉行之終其身恐朝夕跬步有違也如此心安得不收歛身安得不齋飭一言一動(dòng)安得不循分秉禮而上臨下奉何一人不賢良君子乎此古昔敦讓教化成就人材之軌物所以臻太平盛治者孰謂不由此道也

郝敬曰儀禮者禮之儀周衰禮亡昔賢纂輯見(jiàn)聞著為斯儀非必盡先圣之舊然欲觀古禮舍此末由矣又曰十七篇不言天子諸侯禮鄭康成因冠昏喪

虞禮皆稱(chēng)士遂謂禮獨(dú)士存拘也士先四民禮義由士出故言禮繋之士公卿大夫皆士之仕者上而諸侯又上而天子可引而伸矣故夫特牲不言士少牢不言大夫士用特牲而不止士也大夫用少牢而不止大夫也但舉隆殺為例耳讀禮者固執(zhí)不通遂謂天子諸侯禮亡亦猶夫禮經(jīng)存而樂(lè)經(jīng)亡之陋說(shuō)也又曰不讀儀禮不見(jiàn)古人周詳縝密之思

錢(qián)?曰高堂生傳士禮十七篇又有古經(jīng)出於淹中河間獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之合五十六篇并威儀之事今所存十七篇當(dāng)與古經(jīng)不殊猶有三十九篇未行於世萬(wàn)斯大曰儀禮一書(shū)與禮記相為表里考儀文則儀禮為備言義理則禮記為精在圣人即吾心之義理而漸著之為儀文在後人必通達(dá)其儀文而後得明其義理故讀禮記而不知儀禮是無(wú)根之木無(wú)源之水也

儀禮逸經(jīng)

十八篇

未見(jiàn)

張采曰永樂(lè)初太平守劉有年進(jìn)逸禮則知初唐所亡之書(shū)國(guó)初猶有表獻(xiàn)者

黃虞稷曰明洪武中御史沅州劉有年以辭秩養(yǎng)母忤旨罰輸站役通州於州舊家得其書(shū)獻(xiàn)之朝命付史舘有年建文中起知太平府成祖靖難不行迎駕謫戍云南後官交趾按察司僉事卒

按明一統(tǒng)志沅州劉有年洪武中為監(jiān)察御史永樂(lè)中上儀禮逸經(jīng)十有八篇楊用修訝有年何從得之又怪當(dāng)時(shí)廟堂諸公不聞?dòng)斜碚聜鞑贾?qǐng)且求之內(nèi)閣不見(jiàn)其書(shū)吾意有年所進(jìn)即草廬吳氏本爾逸經(jīng)八篇傳十篇適合其數(shù)當(dāng)時(shí)內(nèi)閣諸老知其為草廬書(shū)是以舘閣書(shū)目止載草廬本無(wú)有年姓名也此無(wú)足致疑者

經(jīng)義考卷一百三十