皆因教|麻哈未拿之略傳|皆因教之教義及其未亡于印度之原因

麻哈未拿四面雕塑

紀元前六世紀，婆羅門之勢大盛；階級制度，益為鞏固，而深思之士，漸表不滿，且婆羅門之釋《吠陀》，意見不一，宗派繁多。于此思想不安之時，其別創(chuàng)宗教，而與婆羅門教相抗者，則為皆因教與佛教。佛教創(chuàng)于印度，而終不容于印人；皆因教雖未傳于外國，今有百余萬之信徒于印度。數(shù)十年前，西方學者認皆因教之領袖麻哈未拿Mahavira為佛陀之弟子，近日學者能讀太密樓文學之皆因教之經(jīng)典漸多，知其另為獨立之宗教矣。其教類似佛教，否認《吠陀》神典之威權，又以苦行免除靈魂再生之痛苦為主。其徒自信其教，為印度最古之宗教，嘗引《吠陀》中之詩文為證，據(jù)其傳說，先于麻哈未拿之前，共有二十三哲。其第二十三哲，曰巴斯番拿Parsvanatha，早于麻哈未拿之前二百五十年，生為貴族之子，后棄其家，苦行求道，弟子漸多，成一教社。其徒共有四戒：一殺生，二誑語，三偷盜，四財產(chǎn)。麻哈未拿初入其社，后自苦行得道，皆因教之始祖，今雖不能指定其為何人，而其教義之宣傳，教社之組織，固發(fā)揚光大于麻哈未拿也。研究皆因教者，故當略知其傳。

麻哈未拿的誕生

麻哈未拿印語大人、英雄、勝者之義，其徒謂其教主戰(zhàn)勝再生，而以此名稱之也。原名外賽門亞Vardhamana，其祖國之政體，與共和國相近，王權甚小，政權操于參院，麻哈未拿之父，屬于貴族；母為王族之女，于其分娩之時，據(jù)皆因教之傳說，夜十二夢，占者謂其將成偉人。其子約生于紀元前五四〇年，既生，父母愛之，及長，娶妻，生有一女，其婿亦貴族也。麻哈未拿之父母，深信宗教，而恒河流域，地雖肥美，物產(chǎn)豐富，然其收入之豐歉，視其雨量而定。時季風弱，則成荒年，氣候又熱，害蟲種多，疾病如之，加以部落式之小邦，互相戰(zhàn)斗，殺人以逞。于此旱災、害蟲、疾病、戰(zhàn)爭之中，而印人之人生哲學，乃視生存為痛苦，而認苦行為解脫之門。二人皆禁食而死。麻哈未拿乃得自專，既而商于其兄，棄家求道，其兄初不之許，而弟請之者三，后乃因其終不可留而許之。麻哈未拿初入巴斯番拿所設之教社。其入社也，年已三十，禁食二日半，不飲滴水，又復表示其愿受困難，不知肉體上之痛苦，而盡拔其發(fā)，悉分其財產(chǎn)衣服于眾；入社一年，心無所得，不合而去。于是麻哈未拿既棄家族，身又無衣，而乃志堅意固，一心求道，不畏寒暑，不知恥辱，日食一飧，裸體而行，嘗靜坐于林中，或傷其耳，而屹然不動。其游行各地也，大城暫住，未嘗五日，鄉(xiāng)村未有住夜者。其意以久住一地，則增加人民之擔負，而又與之相熟，或以私事來請，反感不便。每值雨期四月之時，種子萌芽，草木滋殖，乃謂出外游行，則傷生物，故居于一地，而為其弟子說法，如此者十有二年。

麻哈未拿苦行十二年后，一日，默禱于樹下，豁然大悟，了解真理，毀其靈魂再生之可能性，乃出傳道，聲名大振，每入一國，王侯爭先來迎，其所操之言語，當時之淺近語也，于是門徒數(shù)增，巴斯番拿之弟子來歸。其教社之組織，共分四級，一僧侶，二女尼，三信男，四信女，管理甚嚴。初，麻哈未拿得道之先，過數(shù)亞Gosala為其弟子，從之者六年，及師得道，方信有以教之，而過數(shù)亞忽背師去，自成一派，數(shù)以魔術謀害前師，而皆不成。皆因教徒，偏重苦行，而過數(shù)亞則住于婦人之家，又以其為說法之所。麻哈未拿謂苦修奉戒，得免再生，而過數(shù)亞則信命運，世人不能為力，且曰：“今生之我，固非前世之我也。”麻哈未拿受此激刺，故嚴其徒之訓。大弟子十一人，僧侶一萬四千，共分九部，各部以弟子一人為長。女尼三萬六千，以其侄女（一作其姑）為長，據(jù)前傳說，謂其年少美甚，術士見而愛之，負之遠逃，既而心轉惡之，棄之于林中。侄女零丁哭泣，形狀可憐，樵者攜歸，收之為妾，而大婦妒嫉，日夜謀之。侄女備受痛苦，久蓄厭世之心，及麻哈未拿說法于其地，侄女從之為徒，苦行修道，后為女尼之長。僧侶女尼，共有五誓：一不傷生，二不欺詐，三不偷盜，四不奸淫，其義頗廣，不得思想異性之神人畜等，五不貪一切事物。信男十五萬九千，信女三十五萬八千，皆聽麻哈未拿說法而奉教者，其中或為貴族，或為農(nóng)商工人。其人雖為教徒，然不妨其職業(yè)，唯須遵其誓言而已，誓共十二：（一）不得故意傷害生物，并須善待畜類。（二）不可欺詐，婚姻商業(yè)，言必符實，不得蜚語傷人。（三）勿偷盜，并禁購買盜物。（四）勿奸淫，夫則忠于其婦。（五）勿蓄不需之物。（六）勿出遠游。（七）勸人守誓。（八）勿作諸惡。（九）誓守宗教禮節(jié)，每日禱告。（十）勿游遠方，不作蜚語。其大旨與第二、第六誓文相同。（十一）禁食二十四小時，除去飾品，僅著三衣，一如僧侶。（十二）樂助僧尼。以上十二誓文，信男信女，或全部遵守，或可守其一部，其教徒異于佛徒矣！麻哈未拿得道后說法三十年，年七十二而歿，時紀元前四六八年也。大弟子十一，及其死后，僅剩二人，余皆苦行禁食而死。

皆因教徒之苦行，見于麻哈未拿之略傳矣，其宗教哲學，受影響于輪回之說。其說認靈魂為永遠，迨其肉體死后，或轉為神，或再為人，或變?yōu)楂F，或化為蟲，視其生于世時之功過而定；換言之，則今生之享受，定于前生之功過，今生功過之因，為其來生享受之果，婆羅門教則以神主其間，皆因教則謂個人之輪回，斷于一己之功過，而與天神無關，此其異點也。其論輪回之害為八，要旨則謂其使人昏愚，不能利用其正當之知識，而有堅固之信心，反從事于情感之欲，于是思想不清，理論不明，而失其靈性上之自由，且為情欲之奴隸。夫然，心力體力，皆無正當之用，而靈魂受命于輪回之下，因其功過之大小，而有神人獸蟲之變。其生為人者，定其未來階級之高下，展轉不已，困苦何似！其免再生之方法，最初則受輪回之支配，靈魂不能自然，后歷若干輪回，或稍失其昏愚，而能判決是非，蓋其本心固未暗也。其賴前生之功德，具有正當之信仰，不飲酒，不食肉，遵守誓文，節(jié)制情欲，不作瞋怒，斷滅傲氣，無虛偽心。其情感易為俗念所縛者，失其所依，而自不得為惡；美惡，痛苦之感覺，不動于中，而能循其自然，并無貪得之心，久則了解真理，得免再生。及其得道之后，則弟子增多，組織教社，則成哲人。今讀皆因教之教義，則知其所以認生存再生為痛苦，而以靈魂自由為歸依，并可明其苦行禁食之原因矣。故其教徒，輕視物質(zhì)，而衣服簡陋，僧侶女尼，日食一餐。每于清晨外出，俯拾路旁小蟲，以衣護之而歸，蓋患路人傷其生命也。傷生為皆因教之大戒，麻哈未拿于雨期不出者，亦患其足踐生物也。其徒自處，則以毀生為歸，對人與物，則保其生命。說者謂其教義沖突，而殊不知皆因教徒，以靈魂所享之果，定于一己功過之因，中途將其傷折，不能使其發(fā)長，而認為大罪也。總括其義為三，即俗所謂三寶真言也：一曰真識，二曰真信，三曰真行（亦可作業(yè)）。

皆因教之三寶真言，凡奉行者，無階級之分，皆可得救。麻哈未拿之說法，非限于一地一階級也，聽眾或為貴族戰(zhàn)士、農(nóng)商、工人，或為婦女，皆以平等待之，其守戒苦行之僧尼，非自一階級而來者，既入教社之后，則相待平等；得道無男女之分，視其修行之功夫之深淺而定，勝于釋迦牟尼之初拒婦人矣。婆羅門教則拒絕外人，而皆因教則視其為平等，其經(jīng)典論詆階級制度，不遺余力，由是言之，皆因教固世界人類平等之宗教也。其經(jīng)典以通俗文寫之，多為太密樓本，辭意明切，喻證豐富，如以盲者六人，以手摸象，述其所知，各是其是，互相辯，以喻當時印度教之六宗哲學。其文美甚，自然成趣。經(jīng)典以宗派之別，可分為二。初，麻哈未拿之婿，從為弟子，既而不滿于其教義，自成一派，然其不久而即消滅也。皆因教之經(jīng)典，寫于后世，先是，其徒展轉記誦，時起辯論，遂起宗派之分，然勢終不能與正宗相抗也。紀元后一世紀，其徒以禮節(jié)之異，分為二派，一曰云衣宗。云衣，謂裸體也。蓋守舊制。二曰白衣宗，言著白衣也。二宗之經(jīng)典各異；同時，皆因教傳于南方。

皆因教，佛教同為反對婆羅門教之教義制度而起，何一存一亡于印度耶？其原因復雜，不能詳言于此篇，茲略述其犖犖大者：（一）皆因教之信男、信女于社會之中，猶得專其職業(yè)，同時，遵守誓文，每日祈禱，年守僧尼之禮節(jié)者一次；其與宗教之關系，至為密切。佛教與居民之關系，多賴寺僧。寺毀，僧散，則居民失其宗教之信仰矣。其后回人侵入印度，屠殺僧尼，火焚“偶像”，劫掠財物，修改寺庵，為其祈禱之所；二教之僧尼被殺，佛教遂不能存于印土，而皆因教則賴其信男信女之力，恢復舊觀，此其組織上之功也。（二）皆因教徒，能容異教，麻哈未拿雖不信神，然亦未嘗反對。今其教徒，時入印度教堂，敬拜神像，與印度教徒無異，此其所以不為印度教所惡，而若中國道佛并行者也。雖然，利之所在，害亦生焉。麻哈未拿反對階級，而其教徒今受環(huán)境之影響，反而嚴守階級制度。其禮堂門有禁止階級低者入內(nèi)之文，其去皆因教之教義遠矣。近者教徒數(shù)逾百萬，約當印度教徒千分之五；其數(shù)雖少，而其人受教育，長于經(jīng)商，為印度商界之領袖。政府以其能容異教，嘗欲助之，以與印度教相抗，其勢今猶未衰也。