《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)直解卷第九》楞嚴(yán)經(jīng)直解佚名作品集
明古杭云棲寺后學(xué)沙門 廣莫 直解
武塘優(yōu)婆塞 袁儼 校
阿難世間一切所修心人(至)諸漏不動名為初禪。
這一節(jié)經(jīng)承前酬天趣中次明色界今先示初禪也初禪三天又先明梵眾通稱禪者禪是梵語具云禪那譯云思惟修謂下欲界無禪生此天中方修禪定故色界通稱禪天禪天離欲以定異散故也初阿難下觀初六句是抑散揚定之意亦是承前起后之辭蓋指六欲為散善故未修禪定耽于欲染此所修心人正指六欲天說欲天通修上品十善十善全屬有為是散善故然所修者有為心也不假下二句正明抑散揚定之意假是假借謂不假借禪定則智慧不發(fā)意明六欲耽于愛染則多愚癡以無禪故無慧也謂彼但能執(zhí)身不行淫欲而心跡未忘此上四句直明欲天修心之大略也若行下方明生梵因心謂四儀中于諸欲染念亦不起則身心俱泯以俱泯故愛染不生只此不生句中含多意也何者他經(jīng)論中謂修初禪有多觀行出入方發(fā)初禪之相今文略甚只一句收攝殆盡詳見天臺釋禪中今云欲愛不生則不留欲界正是初禪發(fā)相是人下二句以明欲界命終即生梵眾天也應(yīng)念者謂應(yīng)愛染不生之念即生彼故梵侶者梵是西音具云梵摩譯云凈行又云離欲以離欲故凈存梵名故侶是伴侶侶即是眾如是下結(jié)示天名梵眾者梵世之民也欲習(xí)下明初禪第二天欲習(xí)除者謂下欲界苦粗習(xí)氣除也離欲心現(xiàn)者謂禪天凈妙出也于諸下明外之十善律儀以禪心愛樂隨順故釋禪中云若得初禪即具信戒舍定聞慧等善心是也長水疏云正明此天于定共戒愛樂隨順梵行成就防非不失此則兼護(hù)律儀凈戒成德匡弼梵王故名梵輔如是下結(jié)示天名可知身心下明初禪第三天初四句正明梵王之德身心妙圓者謂其外身稟戒內(nèi)心離欲妙圓即清凈之美稱也對下界粗障而說妙圓內(nèi)外清凈故又加明悟是假禪那而發(fā)智慧之驗也是人下明其具梵德統(tǒng)梵眾而稱梵王故應(yīng)時者應(yīng)其定慧具足之時如是下結(jié)示天名可知阿難此三下總結(jié)初禪三天之意勝流者影顯六欲為劣由其離欲得定慧故故稱勝流之輩也一切苦下二句謂其下界欲染苦粗不能迫故雖非下世尊抑而復(fù)揚以其不修正覺故非真定真對似說但是世間根本禪有漏似定非出世無漏真三摩地故清凈下復(fù)揚其勝謂其離欲得凈下界粗漏不動不動者伏而不起也末句總結(jié)初禪名以其初離欲界乍得禪故初禪有支林功德十六觸等今略也詳見天臺釋波羅蜜中當(dāng)取合看乃有所得。
阿難其次梵天統(tǒng)攝梵人(至)粗漏已伏名為二禪。
這一節(jié)經(jīng)承前酬天趣中次明色界今次示二禪也其次下明二禪初天其次者次前初禪故統(tǒng)梵人圓梵行者承前梵王之德增修進(jìn)趣故澄心下二句正是增修之功蓋以離欲名梵者是初禪中義至二禪中離欲既遠(yuǎn)則梵義轉(zhuǎn)深不可以離欲釋梵也天臺釋禪中亦有此說是故初禪名離生喜樂二禪名定生喜樂即此義也梵行即禪梵行既滿即得澄心不動澄心是定寂湛即是澄心定境生光是寂湛功效寂光現(xiàn)前故云生光寂光初生未滿足故故名少光如是下結(jié)示天名可知光光下明二禪第二天光光相然者然即照應(yīng)義謂此天之眾禪心澄寂定光相照應(yīng)故彼此互照無盡故云照耀無盡內(nèi)徹于外故世界俱凈依正俱凈故云遍成琉璃以彼此光照無盡故名無量光天如是下結(jié)示天名吸持下明二禪第三天初二句吸持即攝持義用字之巧也圓光即無量光成教體者二禪不立言教以光辯優(yōu)劣而?進(jìn)其心故云持光成教也以光?行故云教體發(fā)化清凈者發(fā)是開發(fā)化是變化承上二句意謂以圓光開發(fā)其粗劣變化其勝妙如釋禪云內(nèi)垢內(nèi)凈之義內(nèi)垢為粗內(nèi)凈為妙以內(nèi)凈故稱清凈也應(yīng)用無盡者謂以光發(fā)用其應(yīng)無盡隨光成教教即音故故名光音天也如是下結(jié)示天名阿難此三下總結(jié)二禪之意此勝流者又勝初禪也憂懸者懸是系累指前初禪覺觀為憂懸故今二禪是無覺無觀三昧以內(nèi)凈故憂懸不能逼也雖非下如前說末句總結(jié)二禪名。
阿難如是天人圓光成音(至)歡喜畢具名為三禪。
這一節(jié)經(jīng)承前酬天趣中次明色界今又次示三禪也如是下明三禪第一天圓光一句接前光音之功加功披露謂以前光音披拂其粗顯露其妙依光音之妙開發(fā)成就三禪精行然此光音何者為粗何者為妙蓋以二禪大喜勇動為粗三禪寂滅之樂為妙也寂滅之言遣前勇動而立今文華藻實義隱晦有取天臺釋禪詳玩有得通寂滅樂者謂寂滅前之勇動而通寂滅中樂乍通寂樂故云通也如是下結(jié)示天名凈即寂滅義以前勇動為垢今得寂滅為凈以乍通故言少凈也凈空下明三禪第二天凈空者即承少凈說凈是功夫空是實效即定境也謂凈前勇動之垢而得空故此空現(xiàn)前則引發(fā)寂滅廓大其功無有邊際由是身心得輕安也輕定亦對喜勇粗重說粗重滅故內(nèi)外輕安矣心境恬愉全成寂滅前云通今云成功愈于前以引發(fā)無際故名無量凈也如是下結(jié)示天名世界下明三禪第三天世界是依身心是正圓凈即遍凈也依正皆凈故名為圓謂依正二俱圓滿寂凈心境兩融渾成定境以凈成德即以此定為我勝托全歸寂樂歸即住持義前但云成今則住持其中功倍于前以依正俱凈故名遍凈如是下結(jié)示天名阿難此三下總結(jié)三禪之意此勝流者又勝二禪也具大隨順者謂隨順寂滅心境俱融故稱為大身心安隱下二句謂此三禪中無喜動故得安隱樂他經(jīng)論俱云三禪得遍身樂故云身心安隱得無量樂也雖非下如前說言歡喜者樂遍名喜非如二禪勇動之喜名同體別不可以文害意也釋禪中詳辨前初禪二禪結(jié)語皆有伏漏之言今則直以樂相結(jié)者信知此中寂樂迥異前二故曰離喜妙樂地也。
阿難復(fù)次天人不逼身心(至)功用純熟名為四禪。
這一節(jié)經(jīng)承前酬天趣中次明色界今又次示四禪也復(fù)次下明四禪初天不逼下二句承明三禪之樂苦因盡者以二禪中喜勇盡故喜勇動者苦之因故三禪中無此相故故云不逼此二句是承前樂非下二句是生后樂非等者釋禪中云彼天初欲得樂一心勤求大為辛苦既得守護(hù)愛著是亦為苦一旦失壞則復(fù)有苦故今文云樂非常住久必壞生以此二句生起舍心也苦樂下四句正明此天行相謂此天既知苦樂之過是故頓舍此二心也苦樂二心俱名粗重苦樂既舍粗重之相滅矣凈福者指舍念清凈說以苦樂之垢舍故得清凈福垢相滅故凈福性生即以福生名天也如是下結(jié)示天名舍心下明四禪第二天也舍心圓融者舍是行人因心因舍得定舍與定能所圓融故地持論云此定名舍俱禪體無苦樂與微妙舍受俱發(fā)此定與舍根相應(yīng)故名舍俱禪今文圓融即論之相應(yīng)意也勝解清凈者謂此天得舍中勝妙見解印持于心于苦樂境不可引轉(zhuǎn)永絕三禪過患故云勝解清凈長水疏云由勝解力于此圓融勝定之中愛樂隨順令此勝定得無留礙任心自在受用無窮故云得妙隨順窮未來際問此有漏定壽命有限何云窮未來際耶答此約得定報壽長遠(yuǎn)動經(jīng)劫數(shù)說窮未來非約報后論也如是下結(jié)示天名福愛者按文得妙隨順即是愛義故名福愛蓋福是凈福初天云福初生此天凈福增勝寧無有愛阿難從是下明有二岐初若于下明廣果岐謂若于福無遮中凈光凈福重加圓明修證而住于此乃名廣果廣即無量蓋無遮凈福是因圓明修證是果故名廣果須知廣果是四禪第三天之正路無想是四禪偏岐系外道天故次若于下明無想岐謂若于先時雙厭苦樂此初天也依此舍心精研密究念念相續(xù)圓滿深窮舍中道理舍之極矣則身心俱滅百慮盡灰經(jīng)五百劫凝然不動是人下佛判其誤謂此人以生滅為因不能發(fā)悟不生滅性言其五百劫最初半劫后方得滅盡諸想至五百劫最后半劫前諸想復(fù)生此五百劫是其福報壽命耳如是下結(jié)示天名可知阿難此四下總結(jié)四禪之意一切世間指下界諸天說苦樂境者如前六欲及初二三禪中粗重是也此諸粗重不能動其舍故雖非下真不動地者如出世第八地是為真不動位有所得心者即有為有得之心似乎不動也世尊抑而復(fù)揚謂此四禪天人于有為心中舍行至此功用純熟亦可喜也上明凡夫報生諸天下明舍心同分三果圣人五不還天也。
阿難此中復(fù)有五不還天(至)自此已還名為色界。
這一節(jié)經(jīng)承前酬天趣中次明色界今后示五不還天也此中者指第四禪天也言五不還者不還是三果名梵語阿那含譯云不還或云不來謂其下地各九品思惑斷盡習(xí)氣即思惑故惑盡則苦樂雙忘故下地?zé)o卜居之處云不還者謂不還來下地受生故以苦樂亡故暫于四禪舍同分中安立居處以待上地惑盡即證無學(xué)便出三界矣此中下總示不還大意次阿難下別分五天雖同不還而根有利鈍故有五天淺深之別阿難苦樂下明不還初天以下地惑盡故苦樂兩滅苦樂滅故心境不斗不斗則無所交故云斗心不交如是下結(jié)初天名言無煩者煩是煩惱由苦樂境滅外境不擾故內(nèi)心無煩名無煩天機括下明不還第二天機括是喻喻內(nèi)心也前天外境雖滅內(nèi)心未亡故云機括獨行此句承上文意研交無地一句正明此天行相謂以外境滅故研交無處地即處所故交既無地則內(nèi)心亦滅矣如是下結(jié)第二天名言無熱者熱對煩說謂前天外不優(yōu)故無煩內(nèi)心未亡熱猶在耳今則內(nèi)亦滅故熱不可得故名無熱十方下明不還第三天世界是境妙見是根根不取境則湛然不動故曰圓澄圓澄之見乃名妙見根清凈故塵象不現(xiàn)外象不現(xiàn)內(nèi)垢不生如是下結(jié)第三天名以見妙故名善見天善亦妙義也精見下明不還第四天精見者謂精微之見承上妙見說此天復(fù)以妙見加功陶鑄陶鑄亦約喻說以喻觀照前云善見者但不取塵象忘緣而歸今復(fù)陶鑄精見使其遍入塵象顯見無礙故名善現(xiàn)前天是旋見入空今則旋空涉假勤照勝前故名善現(xiàn)如是下結(jié)第四天名究竟下明不還第五天究竟群幾者究是審察義竟是了畢義幾是幾微謂究盡眾色義微微細(xì)深研以至研窮色性之性上性是色之體性下性是色性之實性實性者即性空之性也深窮色性空處則群幾滅而性空現(xiàn)故云入無邊際無邊際即是空故如是下結(jié)第五天名言色究竟者謂窮究色性盡處也阿難此不下總結(jié)不還天意謂初禪至四禪四位天王獨有欽聞不還五天之名曾未之見也蓋圣凡義隔漏無漏不同故如今下引例可知文初云此中者即指舍身同分中非別有五不還天也故引此例阿難此十下通結(jié)四禪同名色界獨行無交者蓋禪天厭色滅色功勝故云無交欣上之心未盡故目獨行從始逮終形累未盡通名色界。
復(fù)次阿難從是有頂(至)名為非想非非想處。
這一節(jié)經(jīng)承前酬天趣中三明無色界也復(fù)次下明入無色之始言有頂者有是色之異名頂是邊際義以豎入故說為頂也即色究竟天為有之頂也又此有字對上四空說以有色為有無色為空故于此天中有二岐路若于下先明橫出岐謂于舍心之中發(fā)明無漏正智慧光圓通遍達(dá)漏即無漏不為塵界所拘是故于此橫捷出塵成利根大阿羅漢乃于界外初破無明即登初住入菩薩乘矣如是下結(jié)大心名回聲聞心向菩薩道名回心大阿羅漢也若在下明豎入空處岐舍厭成就者厭色如牢獄故釋禪中云行者應(yīng)深思色法過罪所謂有身則有饑渴疾病乃至云一切色法系累于心不得自在訶此色法罪過贊嘆虛空無色此訶贊行熟名舍厭成就也覺身下二句即破色之功文可解乃以虛空為智所緣因入此定于深定中唯見虛空無諸色相如鳥在籠中籠破得出飛騰自在證虛空定亦復(fù)如是此為銷礙入空之義也如是下結(jié)示天名名空處者釋禪中云今此四定悉依無色法從境得名此中無形無質(zhì)義同虛空故四處俱名空定以所觀之境為處也今此天初銷色質(zhì)乍入于空即以空為處故諸礙下明無色第二天初句牒前天意謂色礙既銷無礙之無亦滅能無是空所無是礙今能所俱滅也此即識天滅空行相謂觀空處心緣虛空空境無邊緣多則散又空是外法緣外法入定定從外生為過實多故棄外依內(nèi)乃緣內(nèi)識入定也其中者指內(nèi)識說謂依根之粗識都滅唯留末那后半微細(xì)及第八賴耶識在如是下結(jié)示天名名識處可知末那譯云意即第七識也唯識論云此意差別略有三種一數(shù)取趣我見相應(yīng)二與法我見相應(yīng)三與平等性智相應(yīng)此三種中后平等智是所轉(zhuǎn)無漏智品前則為粗次通法執(zhí)相應(yīng)后平等智亦通二乘與今文合長水指第六識非也經(jīng)文明言第七末那故阿賴耶譯云含藏空色下明無色第三天空色指初天說識滅指第二天謂此以前二天定境俱破十方下二句正明此天行相十方寂然者空與識亡故迥無所有天臺釋禪中云此天名不用處修此定時不用一切內(nèi)外境界外境名空內(nèi)境名心舍此二境因初修得名故言不用處亦名少處亦名無所有處亦名無想處又云上文初天緣空入定名為外定次天緣識入定名為內(nèi)定而依內(nèi)外皆非寂靜若依內(nèi)心以心緣心入定者此定已依三世心生非為真實唯有無心識處心無依倚乃名安隱依無所有修名無所有處也彼與此同故引略證如是下結(jié)示天名識性下明無色第四天識性不動下二句指第八識湛然微細(xì)處云不動也以不動故以滅窮研滅窮研者凡夫天人入此定者誤為真實以甚深微細(xì)生滅而不覺知故謂無窮研也釋禪中云入此定者不見有無相貌泯然寂絕心無動搖恬然清凈如涅槃相此定微妙三界無過外道證之謂是中道實相愛著此法更不修習(xí)即計此心謂是神我故今佛判于無盡中發(fā)宣盡性實未曾盡誤認(rèn)已盡也以此至微至細(xì)似有似無故云如存不存若盡非盡如是下結(jié)示天名非想非非想者釋禪中云此名解釋不同有言此定名一存一亡觀所言非想者非粗想此則亡于粗想也非非想者非非細(xì)想此則存于細(xì)想蓋下非字作無字看易明謂非無細(xì)想也又解謂前觀識處是有想無所有處是無想今雙除上二想非想遣識處有想非無想遣無所有處無想故又解謂若非有想者此定中不見一切相貌故言非有想也非無想者行人或作是念若一向無想者如木石無知云何能知無想故言非無想也蓋此解約當(dāng)定得名若按今經(jīng)本義解者只以如存下二句義解又似妥當(dāng)謂非想似不存非非想則是存如存不存盡不盡故說名非想非非想也。
此等窮空不盡空理(至)迷漏無聞便入輪轉(zhuǎn)。
這一節(jié)經(jīng)承前四空料簡圣凡利鈍邪正窮空未盡有致迷之失也此等下二句正是料簡語指前無色四天所窮者雖正但其未盡空之實趣夫真空之理色即是空空即是色色不異空空不異色色空不二是中道義何有欣厭于其間哉是故佛說不盡空理也從不下明圣道窮空謂從五不還天三果圣道窮至于此名為定性聲聞不回大心鈍機小果然根雖鈍恰是無漏圣道必不退于三界亦無勝進(jìn)之期故稱定性也若從下簡從無想天中所窮者是邪迷有漏作無為解故厭有趣無窮空既誤且不歸來四空尚不及無色四天安得為空故云迷漏是其寡聞淺識故又稱無聞也既以生滅為因故其報盡入輪耳。
阿難是諸天上各各天人(至)補特伽羅各從其類。
這一節(jié)經(jīng)總結(jié)三界七趣別結(jié)無色名義統(tǒng)示妄有而真無也是諸下總結(jié)三界謂三界天人皆是凡夫善業(yè)所感以果酬因所酬既盡還入諸趣輪轉(zhuǎn)彼之下明諸天王是圣非凡謂諸菩薩寄位游心現(xiàn)天王身次第升進(jìn)回心圣道必入圣倫非如凡天答盡入輪也如華嚴(yán)諸位皆現(xiàn)天身自下而上者是也是四下別結(jié)無色名義身心滅而定境現(xiàn)者明無業(yè)果色有定果色也吳興解謂無業(yè)果色者明有定果色故從此逮終此字當(dāng)作始字譯場誤耳此皆下總判三界諸天著有為修不了妙覺無為由其歷劫積妄妄有三界以妙覺觀之實無如此升沉之相也中間者指三界中良由背真逐妄故隨七趣輪轉(zhuǎn)沉溺其中難出離故補特伽羅譯云數(shù)取趣數(shù)音朔謂數(shù)數(shù)生死舍此取彼隨業(yè)善惡各從類故。
復(fù)次阿難是三界中(至)因濕氣有畜生趣攝。
這一節(jié)經(jīng)承前七趣之問此七明阿修羅趣也若準(zhǔn)七趣次第應(yīng)列十仙之后今誤列于后矣復(fù)次下四句總標(biāo)四類阿修羅譯語見前今從便再出譯云非天又云無酒法華文句引云四天下采華醞于大海欲變作酒魚龍業(yè)力其味不變瞋妒誓斷故言無酒初若于下別釋四種初明卵生文句云鬼趣攝者居大海邊歸佛護(hù)法以護(hù)法威力乘其自有神通入于虛空往護(hù)佛法此阿下結(jié)明所攝又從卵生者觀佛三昧經(jīng)云劫初光音天人生此地上欲觸其身入海洗不凈墮泥變?yōu)槁寻饲q生一女千頭少一二十四手此女戲于水水精入身八千歲生一男二十四頭千手少一此是修羅卵生之始也次若于下明胎生天中降貶者以多瞋故與天爭權(quán)無有天德故降貶也降貶者觀佛三昧經(jīng)云毗摩質(zhì)多阿修羅王有女名舍支姿容極美帝釋聘為后修羅云以天宮居我即應(yīng)聘天帝如其所求后女以妒心故讒于父父因興戰(zhàn)天帝以般若咒力擯之故云天中貶墜也下鄰日月者貶墜四萬二千由旬居須彌半腹與日月相對故此阿下結(jié)明所攝三有修下明化生持世界者明其力能移山徙海之意故下句云力洞無畏言其力能洞徹一切無怯無畏故與梵王爭者經(jīng)云修羅初戰(zhàn)時先四天神等次余散天次四天王四王力不敵方報天帝天帝力不敵然后展轉(zhuǎn)乞力于梵天助之此阿下結(jié)用所攝變化有者謂從化生也四阿難下明濕生蓋濕生本是異類故畜生攝校前三類下劣可知濕生而畜類者必是魚龍之類故沉海底正法念處經(jīng)云有阿修羅住大海底須彌山側(cè)于欲界中化身大小隨意能作居光明城今文心字即底意水穴是海底尾閭穴也余可解此阿下結(jié)明所攝。
阿難如是地獄餓鬼畜生(至)若他說者即魔王說。
這一節(jié)經(jīng)承前總結(jié)七趣所酬以明妄有真無并勖欲求真須除妄也初阿難下是總結(jié)七趣皆妄昏沉有為對妙明無作說如是地獄至妄想隨業(yè)明妄有也于妙圓明至更無根緒明真無也謂妙明圓心無作無為而此七趣如夢所有故云昏沉有為如空中華本無有故空喻妙心華喻七趣次阿難下明七趣妄因此等者指前七趣說不識本心者本心指人人本有妙心說不識本有真心而別執(zhí)虛妄緣影為心隨心生滅生滅即是輪回之因也因此輪回曠劫不返真凈之體皆由下正明七趣妄因隨殺盜淫是三途因反者背也謂背此殺等三事則名無殺等義是人天四善趣也有名鬼倫者言偏意圓指三途說無殺等名則屬天趣有名無名相傾奪故因起升沉之性輪回即喻升沉之意也若得下明發(fā)真故有無之妄方除也謂諸眾生若有妙能得發(fā)正定內(nèi)依妙心凝常寂靜有名無名二皆無矣無二之無亦滅不殺等名尚無云何更隨殺等之實事耶阿難下重明隨業(yè)有報隨報有私此結(jié)酬原問之意也謂不斷殺等三業(yè)則隨三業(yè)之私而有同分之報私者謂諸眾生造業(yè)各別或私于殺或私于盜或淫妄等業(yè)各偏私故然其惡業(yè)雖私而報入同分同分即地獄也同分中受報不同故云非無定處如前十習(xí)中說此結(jié)酬阿難定處之問也自妄下結(jié)酬妄有非復(fù)自然謂自妄發(fā)生從妄生妄本無其因故無尋究無尋究則無根緒可得也汝勖下勉勖行者欲得真性須除妄惑三惑即殺盜淫也謂不盡三惑縱得妙用皆為世相有作功用非出世無漏道力習(xí)惑不除必落魔道其心既邪時欲除妄倍加虛偽何以故根本邪故此為如來可憐愍者自妄所造非菩提咎作是下四句可解以上精研七趣已竟此下更辯五陰魔邪為一經(jīng)最后垂范如來大慈乃無問而自說也。
即時如來將罷法座(至)吾今為汝子細(xì)分別。
這一經(jīng)世尊大慈將罷法筵而重與詳辯魔境令深防邪誤也即時下二句結(jié)前法席斯將輟矣于師下佛慈無盡重起辯魔意也回紫金山者如來紫磨金色之身巍巍如山將起而復(fù)回也普告下謂彼二乘既能回小向大前已廣明趣夫之法但于禪觀中微細(xì)魔事未委識故今為詳明言真修法者真即圓義蓋圓修是大乘法通前所明理行證三要是為真修法也影顯二乘昔所修者偏小非真故加真言奢摩他翻止毗婆舍那翻觀前標(biāo)三義今但舉二者如前結(jié)名中說金剛?cè)恋谝唤?jīng)云一念心動五陰俱生五陰生中具五十惡今辯陰魔五十即彼五十惡也是故道念戒謹(jǐn)毋動動必魔生佛故諄諄詳示為最后慈范令諸行者深防之也若其五陰心中一不明了認(rèn)賊為子功德法財俱為盜盡又復(fù)下得少為足等者的指識陰十事后二定性人說并上陰魔等言通該五陰魔事畢矣妄言下六句謂彼無想比丘以迷漏故誤有為無未證謂證天報既盡后有復(fù)現(xiàn)便生謗毀墮大地獄固應(yīng)子細(xì)分別。
阿難起立并其會中(至)況諸世界在虛空耶。
這一節(jié)經(jīng)阿難承聽而佛將示魔事且先明真覺本一由妄成異也阿難下學(xué)眾承聽如文佛告下先明真覺本一謂彼有漏世界十二類生雖各形異而此心同也故云與十方佛無二無別由汝下正明由妄成異迷理為咎者由諸眾生執(zhí)彼妄想迷卻真理以此迷誤為咎發(fā)生癡愛癡即無明依無明而起貪愛癡愛既生則無處不迷迷與覺對覺性遍滿轉(zhuǎn)覺性以成迷情故迷亦遍也迷情癡鈍故轉(zhuǎn)靈覺心為頑虛此指空性之始也空是迷之始變化迷不息則轉(zhuǎn)空為有而世界因之以成則此下結(jié)明世界由妄想安立當(dāng)知下結(jié)明虛空小覺心大虛空尚小況諸世界在虛空者耶片云喻小大清喻大如前經(jīng)云空生大覺中如海一漚發(fā)義同。
汝等一人發(fā)真歸元(至)宛轉(zhuǎn)零落無可哀救。
這一節(jié)經(jīng)世尊承前詳明魔擾之由以誡行者深防持正勿遭其便也汝等下承上意勉諸行人發(fā)悟真理復(fù)歸元覺則十方空法爾銷殞何以故昔時因迷轉(zhuǎn)妙明真覺成斯昏鈍頑空今日因悟復(fù)轉(zhuǎn)昏鈍頑空還成妙明真覺迷悟在人覺心不動然而一人歸元則一人空殞但殞行者心中空性非謂現(xiàn)前虛空為汝銷殞空為所依界能依今所依滅能依安得不振裂哉汝輩下正明魔擾之由飾三摩地者飾是莊嚴(yán)意蓋大道無作以定慧莊嚴(yán)故云飾三摩地三乘所修其心精純通徹[淴-心+口]合真覺觸處湛然當(dāng)處即觸處意觸處湛然則空有俱亡總歸中道一切下謂魔等擾不擾者在汝陰心昏明何如若人心[淴-心+口]真覺則彼魔宮為汝摧折大地振坼況魔宮乎凡夫諸天亦戀塵勞故來擾也大地既振則水陸空行無不驚懾懾音折心驚貌凡夫不覺者為七情所醉故不覺世界之遷徙誵訛而其水陸飛騰之物依山川而居大地振坼安得不知故驚懾有之彼等魔類咸得五通于五欲中得自在故戀此塵勞如何肯令汝等摧裂其處是故下正結(jié)魔擾之由僉者眾也諸鬼神等皆是魔所屬故然彼下詳示利害兩途初示利者謂彼雖擾而其為塵勞所蔽自處幽暗汝等在妙覺光中則據(jù)大明暗何能侵此為利也如風(fēng)下約三喻以明魔不能害光是日月之光光無實體風(fēng)不能觸任他旋嵐偃岳光無所動又如水性無我斷續(xù)何傷任他斬剉斫割水未嘗損風(fēng)與刀喻魔擾害光與水喻行者道心第三湯喻者上二喻明彼魔情不能害我道心今湯喻行者智照冰喻魔情謂正智能破魔情如湯銷冰也是以徒恃神力但為行者之客耳客喻外緣外緣不能侵我內(nèi)智如客不能害主也成就下次示害者謂諸行人成就魔等破亂者何故由汝心中五陰主人主人若正彼則無奈汝何主人若迷則彼魔等之客得其便矣若諸行者觸處禪那心持正定處處覺悟不為所惑則彼魔事無如之何五陰既銷入自本明而彼群幽近則自破何敢留此亂汝禪定汝若不明被陰所迷阿難之輩本是佛子久為魔子矣既成魔人則浩劫難出可不畏哉如摩下引劣校勝登伽咒汝但于八萬行中秪毀一戒且由汝心清凈未溺其勢猶劣若著彼魔則全體俱喪功德法財一切俱失害之甚也末四句以喻明害之甚籍沒者謂沒其籍貫也漢書謂除其屬籍是也文義可解以上總示魔擾之由此下別示其相于五陰中各陳十事正合金剛?cè)廖迨異阂印?/p>
阿難當(dāng)知汝坐道場(至)堅固妄想以為其本。
這一節(jié)經(jīng)佛示色陰十魔此且先明色陰分齊及色盡相令人達(dá)內(nèi)始可妨外也阿難下正示色陰分齊何謂色陰色是本質(zhì)能陰真空故云色陰坐道場者謂于修道場中坐進(jìn)此道故銷落念者行人以般若真智空諸妄念銷落即空義妄念既空則離念之相一切處悉皆精明空洞無朕故起信云離念相者等虛空界即此義也此離念相凝湛冥寂動靜憶忘不能移二故云如一言不為境所動也當(dāng)住下正指離念境界為入正定之初門復(fù)以譬喻顯色陰分齊如明目人處幽暗者以喻行人智眼雖明為色陰所蔽故如目處暗也精性下二句是法合意初句正指行人觀照之性雖已妙凈乃為色陰覆故心未發(fā)光初句合明目次句合幽暗此則下二句結(jié)色陰分齊區(qū)是疆界宇是覆陰區(qū)明分齊宇明陰義若目下明色陰盡相上云目處暗今云目明朗目明朗則心發(fā)光幽暗既除此是色陰盡相也超劫濁者明色盡的功效色盡而超劫濁者劫是時分要知時當(dāng)減劫眾生根塵識三昏鈍極矣今稱目明朗則根清凈根清凈則心發(fā)光故色盡而超劫濁也如第四經(jīng)說可檢觀其下三句指色陰所起之由色是本質(zhì)由堅執(zhí)之想所成如第四經(jīng)說以堅明執(zhí)礙為色陰之本。
阿難當(dāng)在此中精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前正明色陰十事此顯初相也當(dāng)在此中者指上離念一如中也謂當(dāng)從此離念一如的所在精究研窮克進(jìn)妙明之性以精研故忽得四大不織不織即分解意按下流溢前境之言則此四大指六根說六根不與六塵織也少選言忽然謂忽然之間此六根之身能出六塵之礙此名下出此定名謂此精明之功能出前塵之礙者名為精明之智流溢前境流溢者謂根塵乃昏滯之物由智照之功融通無滯名流溢也斯但下誡此行者莫作圣解此但是精明功到暫出塵礙非為圣證若不作圣解名善境界若作圣解則受群邪縱使外魔不入汝之內(nèi)心執(zhí)著亦邪見無窮矣此境最淺必不可執(zhí)也。
阿難復(fù)以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事明第二相也此心指上外溢之心妙明即所研妙心身內(nèi)徹者謂身徹于內(nèi)四大不織故能身內(nèi)舍出蟯蛔蟯蛔二蟲名孫思邈千金方云身中有九蟲蟯蟲細(xì)如菜蟲居??腸之間多則為痔劇則為癩蛔即長蟲尋常見者是今此功用以內(nèi)徹故拾出蟯蛔身相不毀言其執(zhí)受身質(zhì)不動也此名下出此定名謂此精明之功流溢形體前則溢境今則溢身功勝于前下文倍倍上勝入文可解斯但下誡此行者莫作圣解如前。
又以此心內(nèi)外精研(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事此明第三相也此心指上內(nèi)徹之心加功內(nèi)外精純研究也內(nèi)是內(nèi)徹外是外溢當(dāng)究之時身內(nèi)魂等六物除執(zhí)受身不動余皆遞相涉入互為賓主外入為賓本藏為主按扁鵲難經(jīng)三十四難中云五臟者有七神各何所藏耶答曰然藏者人之神氣所含藏也故肝藏魂肺臟魄心臟神脾臟意與智腎藏精與志也今文但言六物而略乎智謂此六物彼此相涉而為賓主此乃功用內(nèi)純?nèi)谕o滯諸竅虛靈故爾忽聞下正顯虛靈之境以內(nèi)竅虛靈故外聞風(fēng)聲鶴唳皆融為法聲密義而實非法非義也此名下出此定名謂此名為魂等六物遞相離合將成善種善種即虛靈也暫得下誡此行者莫作圣解如前。
又以此心澄露皎徹(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事此明第四相也此心指上外內(nèi)同研之心加功密究由前內(nèi)涉虛靈又克進(jìn)故因得澄湛披露皎徹發(fā)光由內(nèi)光徹外故十方金色閻浮見前解檀是樹名事義見前一切化為如來者謂山川云物草木昆蟲皆由行者內(nèi)光所燭靈悟所染故化為如來也毗盧遮那譯云光明遍照是娑婆世界法身佛也天光臺者如梵網(wǎng)經(jīng)說赫赫天光師子座蓋以天寶莊嚴(yán)故有光明即佛坐之座也座高故稱為臺千佛繞者指化佛千百億釋迦是也百億國土指娑婆大千土說百億即萬億舉大數(shù)故此名下出此定名謂此名為行者心魂靈悟所染靈悟發(fā)于內(nèi)光光徹于外故見此境暫得下誡此行者莫作圣解如前。
又以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事此明第五相也此心指上內(nèi)光之心加功研究深入克進(jìn)故觀察不停言其觀照勤入不停住故下句正明不停之相謂其心浮則抑按令寂降伏其心使其不浮沉者反此制止其心必令不浮不沉乃超越浮沉動寂之妄當(dāng)此觀察之時忽然見彼虛空成百寶色等蓋是色陰粗質(zhì)漸銷而其細(xì)相顯現(xiàn)之相此名下出此定名可知暫得下誡語如前。
又以此心研究澄徹(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事此明第六相也此心指上抑按之心加功研究澄徹精微使其精光不亂忽于下因功見境也夜合即是夜半所現(xiàn)之境如文此名下出此定名謂此定境名為功用心細(xì)密澄眼見謂其見性精密澄湛昏濁之粗已盡故能所視洞幽也暫得下誡語如前。
又以此心圓入虛融(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事此明第七相也此心指上精光不亂之心加功圓入也圓入虛融者圓即遍也虛融是理境謂遍入虛融理地入理既深則身根四大頓遺故其色身四體同于草木如無情物一般所以火燒刀斫無所覺知總由定心深入身心暫解是故身如木石也此名下出此定名塵并者并是合并謂以身根四大合并于塵則身成無知故刀斫火燒而無知也塵并是名排四下二句釋塵并義排四大入純者純即是理純一無雜即前虛融也四大之性是事排事入理其心純理而忘事故于身塵無覺也暫得下誡語如前。
又以此心成就清凈(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事此明第八相也此心指上圓入之心加功研究得成清凈妙觀凈心功極之時忽見大地云云者謂觀穢即凈故五趣雜居即成諸佛凈土非實然也由欣厭心成耳此名下出此定名以欣凈厭穢凝定凈想日深隨心變化而成暫得如是非為圣證誡語如前。
又以此心研究深遠(yuǎn)(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事此明第九相也此心指上極凈之心加功研究深入于理遠(yuǎn)詣其功忽于下因功見境也能遠(yuǎn)見者是遠(yuǎn)詣之功如文此名下出此定名謂此定境名為迫促凈心逼迫既極則心離其身暫飛出外故多隔見也非為下誡語如前。
又以此心研究精極(至)若作圣解即受群邪。
這一節(jié)經(jīng)承前色陰十事此明第十相也此心指上迫極之心加功研究精純極矣見善下因功見境此精極之功即所謂枯木崖前錯路多也若行者于此凈極之處稍有所執(zhí)則外魔乘隙而入故見邪境云云此名下出此定名邪心含受者良由行者洗心非正含受邪氣以內(nèi)非正外便入也或遭下示外擾之相如文非為下誡語如前然前九事多約內(nèi)功說故皆稱善境界今示外擾故不稱善直云魔事若不著魔事亦不壞他善境界也然又前來九事亦研此心何故不言外擾此有二意一前功尚淺魔未堪敵今精極者色陰將破凡諸色質(zhì)俱為振裂是故魔必當(dāng)爭方入擾也二前九事中外魔處處可入或由經(jīng)文尚簡故略而不言至十事訖方陳外擾影顯前九事中亦有外擾之尤意令行者會文可得而防之故略耳又此色陰十相凈功雖極止破色陰而已故所現(xiàn)者皆色陰之相至后受陰其功轉(zhuǎn)細(xì)所現(xiàn)之境皆外擾尤切外擾切者敵更勍故。
阿難如是十種禪那現(xiàn)境(至)保持覆護(hù)成無上道。
這一節(jié)經(jīng)世尊承前總結(jié)色陰十事以誡行者莫自誤而防修入證也如是下二句正結(jié)前義稱禪那者即前三義中之禪那也譯語見前凡入正定必三義圓具今舉一而該三耳所現(xiàn)境即前十相是也此諸境相皆是色陰中用心交互而現(xiàn)用心交互者謂行者觀照之心與色陰能所交互正與色陰相持對壘交戰(zhàn)一般若行者功勝則色陰為我所破若墮伊十境中迷誤執(zhí)著則色陰勝而行者成邪矣是故行者可不慎諸眾生下佛謂末世行者迷不自識妄認(rèn)幻境誤為登圣墮獄之言誠可畏也汝等下佛來阿難等留愿入末法中轉(zhuǎn)教斯旨令深防持正方堪入道也。
阿難彼善男子修三摩提(至)虛明妄想以為其本。
這一節(jié)經(jīng)世尊次示受陰十事此復(fù)先明受陰分齊及受盡相令人達(dá)內(nèi)始可妨外也阿難下牒前色盡生起受陰之文前文但標(biāo)禪那今則二義并出可知圓修意矣牒謂色法既盡則心法現(xiàn)前故云見諸佛心而諸佛真空妙心顯現(xiàn)行者定心之中然諸佛心者即我本覺果體方現(xiàn)于始覺因心之中名諸佛心也不可作心外別有為我所見如明下二句約喻顯明鏡喻行者因心鏡所現(xiàn)像喻諸佛心若有下正示受陰分齊似有所得而未能用者謂諸佛妙心雖已得見然未能藉用其力未能用者正為受陰所魘故爾猶如下約喻顯謂如睡人為鬼所魘雖有手足見聞明白由為魘鬼客邪所恃故不能動言客邪者客則不久便去而魘鬼魅人亦不久便醒受陰所覆亦復(fù)如是何謂受陰受以領(lǐng)納外境為義納境而受之于心能陰真空妙性故名受陰魘鬼喻受陰魘人手足不能動者喻見諸佛心而不能用也然于受陰中見佛心者功由色陰盡故色法既除心法顯現(xiàn)而本覺心不外乎此故見也雖見乃為受所覆故未能藉用其力此則下結(jié)示受陰分齊區(qū)是疆界宇是陰義即分齊意也若魘下明受盡相魘咎歇者喻受陰盡也受陰盡故心能出礙已得其用所以能離身返觀去住自在身心懸解如黃冠家出陽神相似此明受盡之效也受陰屬見濁者見是眼見由見而受五根皆有受義今但約一根說故受陰盡能超見濁見濁亦通余根故觀其下明受陰所起之由受是心法非色四陰所攝有名無質(zhì)故稱虛明妄想為受陰之本。
阿難彼善男子當(dāng)在此中(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前正明受陰十魔此示初相也彼善男子即指前文修色陰之人當(dāng)在此中者指受陰將盡處也得光耀者由前色陰粗質(zhì)盡故受陰精細(xì)本屬心法有名無質(zhì)是虛明妄想所成故得光耀其心既發(fā)明耀則奮然內(nèi)抑用功太過即于內(nèi)抑之處發(fā)無窮悲如是下明所悲之境如文可知此名下出此定名亦可解悟則下誡此行者莫著此境悟則無咎既覺不為所迷則此悲境久自銷歇若作下明不悟故招彼外魔乘隙而入魔順其悲故悲魔入也見人下示魔擾之事能令行者失所修正定言正受者謂定中所受之境無可受而受乃中道諦境之受名為正受今既失之復(fù)遭淪墜可不慎諸又詳玩前文色陰十事次第豎入今受陰文十事橫開行者隨著一境即當(dāng)退失非謂次第循歷學(xué)者臨文當(dāng)明乎此。
阿難又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第二相也定中者指受陰定中也色銷受明者謂色陰粗濁既銷受陰虛明現(xiàn)前故稱明白即前得大明耀意此示定體也勝相下二句以明受陰精明非如色陰粗濁幽暗故稱勝相感激過分即是病矣太過不及其病均故忽于下二句正明病相謂初得勝相喜勇心生忽于感激心中生無限勇志齊下二句明過勇之狀三僧祇者具云阿僧祇譯云無數(shù)是大劫數(shù)量華嚴(yán)十六大數(shù)之一也天臺三藏教中云一切諸佛皆以三大阿僧祗劫修行六度方得成佛且約釋迦佛說謂從古釋迦佛至尸棄佛值七萬五千佛名初僧祇劫次從尸棄佛至然燈佛值七萬六千佛名第二僧祇劫三從然燈佛至毗婆尸佛值七萬七千佛名第三僧祇劫今云一念能超意屬于狂故招狂魔入也此名下出此定名凌率者凌是凌蔑以自高而凌蔑諸佛也率是率性率自勝性故云三祇一念能超也悟則下誡語如前若作下明不悟者則招外侮由內(nèi)心狂而召狂魔可知見人下示魔擾之事余可解。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第三相也定中下如前說前無下二句前指受陰雖明未有新證歸指色陰已銷因失故居前后無依智力衰弱不能圓窮密照入于中隳之地此是定過于慧慧力不自救故失也中隳地者隳是隳滅前無證后已滅中無所見以中無見故名中隳地處此中隳其心忽然生大枯渴枯渴者以乏智水滋潤故一切時者謂晝夜動寂等也于此等時中皆自深沉思憶不散不散者即是凝想撮聚其心不令放散故稱沉憶將此沉憶當(dāng)作精勤是其誤也此名下出此定名可知悟則下誡語如前若作下明不悟則招外侮由沉憶而召憶魔可知撮心懸一處者乘其撮聚之便故現(xiàn)此擾余可解。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第四相也定中下如前說慧力下前文則定過慧故智衰而成枯定今則慧過定故知解橫生定不勝任因失猛利失猛利者謂不務(wù)勝進(jìn)多懈怠故以諸勝性懷心中者謂以諸勝解存于心中故疑己為盧舍那也盧舍那譯云凈滿以凈光圓滿故報身佛也此名下出此定名用心失恒審者謂沉溺知見失于恒時審察不自忖量多增上慢悟則下誡語如前若作下明不悟則招外侮由內(nèi)易足召外如內(nèi)下劣易足者即于受陰明白地作為諦境故不勝進(jìn)誤之甚也余可解。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第五相也定中下如前說新證下二句與前第三相中二句言似同意稍別蓋前在所依陰邊說今約能依觀心邊說細(xì)玩可解又定境似同禪病迥別前以枯渴為病今以憂心為病因言相似故詳辨于此由憂深故座如鐵床食如毒藥等皆憂所致也此名下出此定名失方便者以無慧方便所決擇故悟則下誡語如前若作下明不悟則招外侮魔事同內(nèi)如前可解。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第六相也定中下如前說處清下正明色陰粗濁已銷故得清凈以清凈故心得安穩(wěn)以安穩(wěn)故生無限喜喜不□禁則成病也此名下出此定名色陰粗重已滅故得輕安輕安是定心數(shù)法無決擇慧禁此喜故悟則下誡語如前若作下明不悟則招外侮外如內(nèi)應(yīng)魔事可解。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第七相也定中下如前說自謂一句亦與第四相同得病自異前病猶可今病惡甚無端者是無端倪謂無軌度也大我慢者謂恃己凌他故云我慢執(zhí)我而生慢也十方如來最勝無上為世所尊彼尚輕之況下位乎故稱大我慢也如是下出七慢名毗婆沙論云一慢者以同類相傲故單稱為慢二過慢者謂于同類法中執(zhí)己為勝過于他故三慢過慢者于勝凈勝故謂他本勝我強執(zhí)我勝他故四我慢如上文說五增上慢者謂未得謂得未證謂證行位本下強自增上故六卑劣慢者以己卑劣不求勝進(jìn)反慢可尊勝者故七邪慢者謂含畜邪見撥無二諦不禮塔廟不敬三尊如下文說者是也今文略邪慢下文顯故又七慢中以我慢為主若無我則七慢俱無一時俱發(fā)者由有我故七慢頓成尚輕下二句正明大我慢相此名下出此定名見解勝故與前溺知見者相似無慧決擇不自救故則由見勝而成慢也今之學(xué)人似此者頗多悟則下誡語如前若作下明不悟則招外侮經(jīng)是樹葉氎華者如西域或以貝葉或以白氈書經(jīng)是也余可解。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第八相也定中下如前說于精下三句正明禪病之由謂于受陰精明中圓悟精明之理將此受陰明白地誤作真明妙理此太早計所謂見卵而求時夜見彈而求鸮炙也以能隨順精理故稱為大由其隨順精明于此忽生無量輕安雖得輕安而其根本已誤即輕安而為病矣認(rèn)此輕安便為圣證迷有漏作無為證故下云作無聞比丘正謂此也以小輕安作大自在誤之甚矣此名下出此定名此病因慧分別著彼輕清故悟則下誡語如前若作下明不悟則招外侮無聞比丘是無想天人以其窮空不歸寡聞淺識以有漏心誤言成圣壽盡轉(zhuǎn)生便生疑謗墮無間獄今此禪病與彼相似故引證也。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第九相也定中下如前說于明下正明禪病之由上文于精明中指所觀受境邊得病今從能觀悟心邊得病故云于明悟中得虛明性明悟是能悟心虛明是所悟陰境因悟虛明即于虛明性中觀無所得以其歸投趣向無可依據(jù)故云歸向永滅由永滅故便乃撥無因果一向入空所執(zhí)斷滅空心現(xiàn)前則諸觀法若心若色一切皆空總歸斷滅故云乃至心生斷滅解也今文闕此名下語大抵乃至下二句是也悟則下誡語如前若作下明不悟則招外侮然其內(nèi)心既空外魔復(fù)入排空愈熾故謗持戒為小乘道謬云菩薩悟空何有持犯其人下魔相可解。
又彼定中諸善男子(至)失于正受當(dāng)從淪墜。
這一節(jié)經(jīng)承前受陰十事此明第十相也定中下如前說味其下正明禪病之由良由行者不識受陰虛明之性誤為真理故研味其虛明境界耽染入骨研味既深愛染從生故云無限愛生愛染既極定力不勝故發(fā)狂罔狂罔因愛愛為欲本故成貪欲此名下出此定名蓋此陰境本自虛明虛明則輕安柔順深染入心故發(fā)狂愛無慧攝持遂成魔累悟則下誡語如前若作下明不悟則招外侮魔事中云平等行欲者謂其不拘緇素道非道可不可等無所忌憚名為平等行欲又以魔鬼力持使彼凡愚不見其過故至千萬若其魔勢既銷彼此俱陷王難而墮地獄以此為鑒可不慎諸。
阿難如是十種禪那現(xiàn)境(至)保持覆護(hù)成無上道。
這一節(jié)經(jīng)世尊承前總結(jié)受陰十事以誡行者莫自誤而防修入證也如是下二句正結(jié)前義禪那如前說交互等語亦如色陰中說引前證此可解。
阿難彼善男子修三摩提(至)融通妄想以為其本。
這一節(jié)經(jīng)世尊三示想陰十魔此復(fù)先明想陰分齊及想盡相令人達(dá)內(nèi)始可防外也阿難下結(jié)牒受陰盡相生起下文雖未下正明受盡想現(xiàn)之相雖未漏盡等者謂未盡三界上地惑故且由受盡心能離形前受盡文云若魘咎歇其心離身返觀其面去住自由今文正合前義出籠一句喻上心離其形鳥喻心籠喻形合意可解已能下明離形心之功效謂此離形之心已能成就從凡至圣六十位的意生身皆托此離形之心而成六十位者從初三漸次干慧此屬外凡十信十住十行十回向四加行此屬內(nèi)凡十地等妙二覺名之為圣名六十位也此配內(nèi)凡外凡約別教說若圓教配位則初住以上即為圣矣四教儀可檢意生身者按楞伽經(jīng)約喻解謂譬如意去山壁無礙迅速即現(xiàn)故名意生具有三種譬如下約喻以明離形心之倫次如人熟寐寐中之言名為?言??中之人雖有其言自不明了無別所知雖無所知其所寐言已成音韻倫次謂其寐語音響與醒者之言流類同故然令不寐之人咸悟其語?言喻離形之心寐故想陰所覆成音韻倫次喻此離形之心能成意生身之流類不寐人悟其語者喻圣位之人皆得離形心之用故法喻隱微學(xué)者當(dāng)細(xì)心體會可得也長水諸解皆不了經(jīng)意胡亂穿鑿獨溫陵要解意頗合經(jīng)此則下結(jié)明想陰分齊區(qū)宇如前說何謂想陰想是浮想能覆妙心故名想陰若動下明想陰盡相動念即是浮動之想初四句謂動念若盡浮想已除于覺明心上如去塵垢塵垢喻浮想也一倫下三句正明想盡行現(xiàn)之相一倫即是一期而生為首老死為尾即此生死始終名為一期想陰盡故一期生死首尾頓顯頓顯即是圓照此生死首尾圓照即是行陰現(xiàn)前之義末句結(jié)想陰盡相是人下二句明想盡的功效謂想陰屬煩惱濁今想盡故超煩惱濁也蓋諸浮想亂心多生煩惱亦即想陰體是煩惱是故想盡則超煩惱濁也詳見第四經(jīng)五濁解中觀其下明想陰所起之由融通者謂虛與實二法融通也如第二經(jīng)末酢梅之說懸崖之想是虛能令口中出水足心酸澀是實虛能動實故名融通妄想今想陰以融通妄想為本也。
阿難彼善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墜無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前正明想亂十魔此示初相也彼善男子即指前文修受陰之人受陰稱虛妙者以受陰盡故言虛以粗相滅故言妙總是受陰盡相不領(lǐng)納外境故虛妙也又以不領(lǐng)外境則不遭邪慮邪慮即是浮想圓定發(fā)明者正明浮想盡故而發(fā)乎定不為諸想所雜故稱圓定三摩下示禪病之由心愛圓妙者圓即遍義由住圓定心欲遍求明了是故勇銳其精細(xì)之思貪求善巧之解善巧解者即淳善便利之解也明即解故圓明即圓解也然于定中精思求巧即是禪病是故天魔得其便也得其便者謂伺其空隙而入天魔者謂他化自在天中別有魔王天于中居止名為天魔飛精附人者謂飛其魔精別附他人其所附人不自知其魔著謂已得大涅槃口能說法來彼求巧之處而修定求巧之人信其真實為其敷座求說巧法其形下正示形身之巧斯須變幻詐為巧狀所變?nèi)缥氖侨酥盖笄烧邽槟涡母廾砸姳四熜巫儾怀;鬄檎媲烧J(rèn)是菩薩信受其教情愛日密搖蕩其心靡所不至口中下又變語言之巧災(zāi)祥即是吉兇詐言如來于某處出世是吉祥巧變也劫火刀兵等是兇災(zāi)巧變也余如文此名下示所附魔名怪鬼者即諸附物興妖名曰怪鬼今名山大川之中千年木石之類或變形顯異禍福于人啖精葉氣往往見諸方冊皆名怪鬼為魔伴黨來惱行者弟子指求巧人也師是魔所附者魔精既去弟子與師俱陷王難下皆例此。
阿難又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第二相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛游蕩者蓋于定中如晴空相似若起一念即如片云點太清矣今此十事皆從定中妄發(fā)故為禪病魔精安得不入此著游蕩從掉舉發(fā)飛精思者飛是飛揚定力不能攝故妄動而飛揚其思經(jīng)歷者按下魔境此是經(jīng)歷殊方異俗好奇覓怪故云經(jīng)歷是故天魔候得其便而入也飛精附人下如前說自形無變等者謂魔師自形不變令聽者變坐蓮華身金色等皆是貪游好奇之所招耳文可解口中下魔又詐為經(jīng)歷奇異之言非實有也其人下四句謂探奇行者密染魔邪正因種智悉為銷滅矣此名下佛示魔名魃是風(fēng)魃之鬼鬼壽既永更遭魔所攝屬即成魔黨余文可解。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第三相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛綿[淴-心+口]者綿是綿密[淴-心+口]是[淴-心+口]合欲求事理綿密[淴-心+口]合上與理合下與機合故也澄精思者澄是澄凈澄凈精微之思以求[淴-心+口]合也上文飛精思者約慧邊說今云澄者約定邊說蓋綿[淴-心+口]者志欲心與事理冥合即屬定故由是下文魔境先令開悟即綿[淴-心+口]意也偏定偏慧皆不得其正即為病也是故天魔得便而入飛精下如前說其形等者是魔師也謂說者聽者外形未變內(nèi)心先合是下與機合念念宿命等是上與理合也宿命他心是六通之二見地獄等是天眼知人聞好惡等是天耳及神境通魔令聽者得五神通魔力所持非實得也念念移易者謂須臾變更也又散于萬事無不綿[淴-心+口]此皆邪悟之事魔使然耳非實悟也口中下順求合心故詐為虛誕亦非實事其人下謂求合行者見此奇異心傾渴而邪見興將自正因本妙定心為彼魔涎洗滌凈盡本心亡故易入邪悟也邪悟即上所悟諸事是也此名下示所附魔名魅是狐魅之鬼成魔黨與余可解。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第四相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛根本者根本指萬化之根本也故下句云覽物化性之終始先求其本而兼明其末也終始即本末意窮覽物之變化必以辯折得明以此精爽其心精爽言快意也然而定中凡有所著即是病故是故天魔得便而入也飛精下如前說求元者元即本也魔威伏眾使從己故因求物化終始故以佛菩提凈妙等法指歸肉身父子相生淫欲猥媟之事為物化之本即以濁穢生死之法謂為妙凈涅槃之本此約正報窮根本意也都指下又約依報窮根本故謂即此五濁穢土就是佛國無別有諸佛凈土及金色相也金色相指佛身說謂即我現(xiàn)前肉身就是成佛真體別無金色相好之身也其人下四句謂此求元行者信魔妄誕忘失先時在定之心將自身命歸依魔師矣推究其心者推度魔心所好成就所欲故下二句與成潛欲之事魔力攝持無慧決擇故口中下順其求元之心故指六根男女穢濁之跡為生生之元即是菩提真處此名下示所附魔名蠱毒可知厭勝字見漢書厭讀上聲即是俗稱厭殃如土木匠作專以厭殃人家使有災(zāi)祥衰耗之事皆由惡鬼所附為厭勝法也余可解。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第五相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛懸應(yīng)者懸是懸遠(yuǎn)此感彼應(yīng)即為懸應(yīng)周流精研者謂在日用事中周旋流轉(zhuǎn)精研感應(yīng)之理以求冥感又今作而應(yīng)在將來亦為懸應(yīng)言冥感者謂暗與理會冥然有感應(yīng)之機存焉故云冥感夫在定之心寂然不動無一希慕玄功既著自然感應(yīng)冥符若起心求應(yīng)即為病矣是故天魔得其便也飛精下如前說能令聽者見魔如百千歲者正示懸應(yīng)之徴余文可解口中下順彼求應(yīng)之心慣說冥感之事此皆惡魔任誕之言無實據(jù)也此名下示所附魔名厲是衰厲之鬼如今社壇無主之祀者名厲也余可知。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第六相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛深入者謂深入此定也凡在定中隨順中理諦觀冥符不緩不急如調(diào)琴然不深入而深入之矣若別起念心祈深入樂處陰寂求靜謐者成大病矣陰寂是隱陰幽寂之地謐亦靜義即處陰寂而風(fēng)聲鶴唳月色山光聲色不空得非動乎是故得在于心而失在于求也然則天魔得便自招之也飛精下如前說長水疏云令知本業(yè)者宿命事也令蹋尾現(xiàn)后報也此皆魔詐為之以伏人心非實事耳疏又云起心知肇即他心也訐露人事天眼天耳也魔得邪定故有此通作此異端誰不信伏攻發(fā)私事曰訐或問上求靜謐今魔示以通不逗其求何以心伏答曰魔乘隙入魔力勝道力微行者為魔所持頓忘先心且見諸靈異心為所惑邪掩其正通覆斯靜當(dāng)于其時把持撥置唯魔是聽魔以行者如海鷗鳥矣故不論逗與不逗也肇始也口中下好言未然禍福至期不爽者伏人心故此大下示所附魔名余可解。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第七相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛知見者謂所知見者即是過去本事本生故云宿命宿命是六通之一法界次第云宿命者于深禪定中發(fā)宿命智即能知自過去一世二世百千萬世乃至八萬四千大劫宿命及所行事亦發(fā)知六道眾生所有宿命及所作之事是為宿命智通也吳興解云宿命者小乘修成大乘發(fā)得今進(jìn)不待發(fā)退不從修作念求之故招魔事也飛精下如前說是人指求知行者無端謂無端由也得寶珠等者以其求知見故且令見此異也下文所見同此其魔下皆顯異以惑眾故簡者古無紙以竹為簡書事于上曰簡?是籌?籌?軍國之事曰?符是符命天子遣將有銅符虎符之命或以銅為之或以竹為之書命于上中分半付與將半存于內(nèi)故字從竹從付曰符符契也有機密傳宣合符取驗為符契也牘是簡屬木片為之故字從片有事鉛槧其上曰牘明月珠者謂珠有光如明月故余可解此皆魔示知見中事惑彼求知行者誕誑無實也口中下好言隱匿怪事寶藏圣賢等者皆為求知一念之所召耳此名下示所附魔名余可解。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第八相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛神通者蓋此行者心希此身出沒隱顯水火變幻之跡著于神通事相者也故下句云種種變化等法界次第云天然之慧徹照無礙故名神通此約稱性釋神通義于事相未顯也種種變化者法界次第又云有十四種變化不同初禪二化二禪三化三禪四化四禪五化共十四化也言變化者謂能使無而歘有有而歘無大而能小小而能大如下魔所現(xiàn)者近是也今文言種種不出此十四化不離根本禪故化元者謂變化之本也按法界次第中謂以漏無漏深妙禪定為之正體諸變化相為之妙用蓋以諸禪正定為變化之本也今不待發(fā)而起心求之則病矣是故天魔得其便也飛精下如前說手分火光等者魔現(xiàn)神變以逗其求也唯于刀兵不自在者足見其邪幻不實若如佛之神通刀兵悉化蓮華飛槍飛箭等停住空中刀段段壞不能加害豈有不自在者乎此名下示所附魔名天地等者謂天上魔羅地下鬼神山精等可解。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第九相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛入滅者蓋此行者耽寂滅樂故愛入滅起心求滅則滅非真滅既不得魔情先現(xiàn)矣深空者謂深入于空亦是撥有入空空義匪實魔得其便矣飛精下如前說魔現(xiàn)空等適彼求空之義魔具五通此空中起滅是其常度邪幻惡作惑世誣民誠可畏也口中下好言撥無永滅等事正擾所求事耳此名下示所附魔名日月薄蝕者吳興解云經(jīng)史皆作食說文作蝕京房易傳云日月赤黃為薄或曰不交而食曰薄韋昭云氣往迫之曰薄虧毀曰蝕長水疏云此即惡星精曜能為蝕神亦為魔怪余可解。
又善男子受陰虛妙(至)迷惑不知墮無間獄。
這一節(jié)經(jīng)承前想陰十事此明第十相也又善下如前說三摩下示禪病之由心愛長壽者分段之身有定劑限故求永歲欲棄分段而希變易也分段生者三界中人所感粗漏色質(zhì)身命長短有定量故故名分段變易生者由諸菩薩悲愿力故改轉(zhuǎn)身命無定劑限變粗身為細(xì)質(zhì)易短壽為長年或住一劫或住多劫去住自由所感殊勝細(xì)異熟果對分段粗故言細(xì)相對有定生死故言常住詳見成唯識論然此行者希心一起外侮乘之飛精下如前說如言他方往還等者正適變易之求故也口中下謂指眾生為子世界由生者是自在天魔妄執(zhí)彼能生人生界之意遮文茶譯云嫉妒女毗舍童子即毗舍阇鬼譯云啖精氣此類鬼有二種其已發(fā)善心者隨佛護(hù)法其未發(fā)善心者鬼性本惡故啖人精氣害人胞胎并食五谷精氣故以名焉利其虛明者以此行者得受陰虛明彼貪虛明之氣故令彼黨侵?jǐn)_而啖取之耳獨言者謂前人不解唯獨自明故稱獨言聽若妖魅未詳所謂故余可解以上十魔中初指天魔后所示名皆是鬼類精怪等者俱是天魔黨與臣妾之魔耳詳見觀佛三昧海經(jīng)。
阿難當(dāng)知是十種魔(至)汝遵佛語名報佛恩。
這一節(jié)經(jīng)世尊切誡末世魔附佛法毀正崇邪誨令正行深防勿墮也近九生多百世者世教以一代為一世如秦始皇傳二世以至萬萬世為言今經(jīng)意以一期壽盡為一世生字對世字生亦是世九生意即十世文巧為九即指正法千年百世遠(yuǎn)指末法萬年說也謂此諸魔正像末法之中熾盛世間近則正法遠(yuǎn)及末世淫淫相傳引正為邪為諸魔屬正行之士應(yīng)深防之正遍知者正簡乎邪遍簡乎偏邪指魔外偏指權(quán)小唯佛知見名為正遍知也然此正遍知覺人皆有之既為魔黨即轉(zhuǎn)正成邪永劫卒未能返是故正士可不慎諸汝今下佛來阿難輩留愿入末法中救度眾生余可解。
阿難如是十種禪那現(xiàn)境(至)保持覆護(hù)成無上道。
這一節(jié)經(jīng)世尊承前總結(jié)想陰十魔以誡行者莫自誤而防修入證也如是下正結(jié)前義禪那及用心交互等皆如前說。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)直解卷第九