<史部,政書類,通制之屬,欽定續(xù)文獻(xiàn)通考

欽定四庫全書

欽定續(xù)文獻(xiàn)通考卷八十二

宗廟考

祭祀時(shí)享【薦新】

【臣】等謹(jǐn)案馬端臨考自有虞氏以迄宋寧宗嘉定十四年凡四時(shí)祭義日月歲時(shí)祭儀詳於周禮而漢至隋稍略焉唐則詳載開元禮宋則詳載朝享親饗薦新諸儀注而各紀(jì)親饗年月日於後今從之

宋理宗親饗廟十三

【寶慶二年十二月癸卯　　紹定三年九月庚子六年九月庚戌　　　　　端平三年九月庚午

嘉熙三年九月庚辰　　　淳佑二年九月庚寅五年九月庚戌　　　　　八年九月庚申

十一年九月庚午　　　　寶佑二年九月庚戌五年九月庚申　　　　　景定元年九月庚辰四年九月庚寅】

宋史禮志曰理宗即位行三年喪初行明堂朝享以大臣攝事即吉後始行親饗之禮

【臣】等謹(jǐn)案宋史嘉定以後親饗之外時(shí)享薦新無可見者王圻續(xù)通考載理宗淳佑八年正月太常寺言檢閲中興禮書四孟朝獻(xiàn)景靈宮分三日行禮自淳熙十五年後分作兩日近年諸后殿多命宰執(zhí)分詣如遇車駕次日親臨每位三上香一跪奠俯伏興再拜得禮之宜詔從之此可補(bǔ)紀(jì)志所不載

度宗親饗廟二

【咸淳五年九月庚申　　八年九月庚午】

【臣】等謹(jǐn)案宋制歲九月卜日一日朝獻(xiàn)景靈宮二日朝享太廟三日合祭天地於明堂太廟用庚日明堂用辛日寧宗以前本紀(jì)備書之理宗以後惟書合祭明堂然明堂先一日未有不朝享太廟者故為按日補(bǔ)之如右

遼太宗天顯三年七月有事於太祖廟　四年七月祠太祖而東　五年七月薦時(shí)果於太祖廟　六年七月如之　七年七月薦新於太祖廟　六年十二月祭太祖廟

穆宗應(yīng)歷十三年七月薦時(shí)羞於廟

景宗保寧二年四月幸東京致奠於世宗廟　十年七月享太祖廟

圣宗統(tǒng)和元年四月置享於凝神殿六月有事於太祖廟八月獵赤山遣使薦熊肪鹿脯於乾陵之凝神殿四年十一月日南至率從臣祭酒於景宗御容　六年九月有事於太宗皇帝廟　十五年四月致奠於太宗廟九月幸饒州致奠太祖廟　二十二年九月致祭於太宗廟　太平元年十月幸萬壽殿奠酒七廟御容【互見王禮考】

興宗重熙七年十二月命日進(jìn)酒於大安宮致薦慶陵八年七月謁慶陵致奠於望仙殿　二十三年十月

有事於祖廟

【臣】等謹(jǐn)案遼史營衛(wèi)志宮衛(wèi)中無大安宮名地理志慶州陵亦無之惟興宗紀(jì)重熙十九年幸慶州謁大安殿殆易殿為宮彼此互異耳

道宗清寧元年十一月次懷州有事於太宗穆宗廟日南至有事於太宗景宗興宗廟　二年五月有事於興宗廟九月幸中京祭圣宗興宗於會安殿　三年五月如慶陵獻(xiàn)酎於金殿同天殿十月奠酎於玉殿　五年十月幸南京祭興宗於嘉寧殿　七年六月幸弘義永興崇德三宮致祭

【臣】等謹(jǐn)案營衛(wèi)志蘇斡延鄂爾多太祖置是為弘義宮在臨潢府國阿尼雅鄂爾多太宗置是為永興宮在游古河側(cè)崇德宮見后妃廟門

太康七年六月詔月祭觀德殿諸帝生辰忌日詣景宗御容殿致祭

天祚帝乾統(tǒng)三年十月有事於觀德殿

告廟儀【載告祭門】

謁廟儀

至日昧爽南北臣僚各具朝服赴廟車駕至臣僚於門外依位序立望駕鞠躬班首不出班奏圣躬萬福舍人贊各祗候畢皇帝降車分別南北臣僚左右入至丹墀褥位各班定皇帝升露臺褥位宣徽贊皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香畢退復(fù)位再拜分引臣僚左右上殿位立進(jìn)御容酒依常禮若即退再拜舍人贊好去引退禮畢【告廟謁廟皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行禮自太宗始也】其後正旦皇帝生辰諸節(jié)辰皆行之若忌辰及車駕行幸亦嘗遣使行禮凡色克色哩柴冊再生納后則親行之又柴冊親征則告幸諸京則謁四時(shí)有薦新

【臣】等謹(jǐn)案遼隨所在為祖宗立廟無四時(shí)享祀禮惟生忌若諸節(jié)祭及巡幸所至隨時(shí)奠醊而已禮志載謁廟儀可識其槩今就帝紀(jì)中擇其稍關(guān)享祭者著於篇其每朝謁廟史不勝書以非時(shí)節(jié)之常祀槩削不録又樂志載每歲春飛放杏堝皇帝射獲頭鵞薦廟此亦薦新之儀也

金熙宗天眷三年九月幸燕京親饗太祖廟

海陵貞元元年十月以太后園陵未畢停冬享及祫祭二年三月遣使薦含桃於衍慶宮　正隆二年二月

初定太廟時(shí)享牲牢禮儀

世宗大定二十一年四月奉安昭祖已下二祖三宗御容於衍慶宮行親祀禮

先是閏三月奉安昭祖景祖【燕昌合上】肅宗穆宗康宗【合下】明肅皇帝【崇圣合下】每位設(shè)黃羅幕一黃羅明金柱衣二紫羅地褥一龍牀一踏牀二前期奏告是月一日奉安五日親祀

二十二年四月以削明肅尊號詔中外

初海陵簒立追諡父宗斡廟號德宗大定二年除去廟號改諡明肅皇帝至是以皇太子允恭奏削去明肅帝號封為皇伯太師遼王諡忠烈至明昌四年配享太祖廟庭

章宗泰和元年十二月勅改原廟春秋祭祀日朝獻(xiàn)二年五月初薦新於太廟

宣宗貞佑三年九月朝謁世祖太祖御容於啓慶殿行獻(xiàn)享禮始用樂翌日朝謁太宗熙宗睿宗御容行獻(xiàn)享禮　四年五月詔行祔享禮於南京【詳宗廟門】八月禮部尚書張行信進(jìn)祔享親祀儀帝嘉納之十月親行祔享禮哀宗正大五年正月親祭三廟

郊祀前一日朝享太廟儀

齋戒　如親郊　陳設(shè)　享前三日太廟令帥其屬掃除點(diǎn)檢司設(shè)兵衛(wèi)旗幟及饌幔殿中監(jiān)帥尚舍陳設(shè)大次殿及小次又設(shè)皇帝拜褥位殿上版位稍西又設(shè)黃道褥於玉輅至升輦之所及自大次至東神門設(shè)七祀位一於殿下橫街之北東向配享功臣位於殿下橫街之南西向前二日大樂令設(shè)宮懸之樂於庭中【四方各設(shè)編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設(shè)特磬大鐘鎛鐘共十二於編懸之內(nèi)各依辰位樹路鼔路鼗於北懸之內(nèi)道之左右晉鼔一在其後稍南植建鼔鞞鼓應(yīng)鼓於四隅建鼔在中鞞鼓在左應(yīng)鼔在右置柷敔於懸內(nèi)柷一在道東敔一在道西】立舞表於酇綴之間設(shè)登歌之樂於殿上【前楹間金鐘一在東玉磬一在西俱北向柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在柷北一在敔北東西相向琴瑟在前其匏竹者立於階間重行北向】諸工人各位於懸後前一日太廟令開室奉禮郎帥其屬設(shè)神位於每室內(nèi)北牖下【各設(shè)黼扆一莞席一繅席二次席二紫綾厚褥一紫綾蒙褥一曲幾一直幾一】設(shè)皇帝版位於殿東間門內(nèi)飲福位於東序亞終獻(xiàn)位於殿下橫街之北皆西向助祭親王宗室使相位在亞終獻(xiàn)之後助祭宗室位在橫街南奉瓚官奉瓚盤官進(jìn)爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盤巾篚官位於其後七祀獻(xiàn)官位在奉爵官之南助奠讀祝奉罍洗爵洗等官位於其後司尊彝官位在七祀獻(xiàn)官之南亞終獻(xiàn)司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南并西向大禮使位於西階之西與亞終獻(xiàn)相對太尉司徒助祭宰相位在大禮使之南侍中執(zhí)政官又在其南禮部尚書太常卿太仆卿光祿卿功臣獻(xiàn)官在西舉冊光祿丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位於功臣獻(xiàn)官之後又設(shè)監(jiān)祭御史位二於西階下并東向奉禮郎太廟令大官令太祝宮闈令祝史位於亞獻(xiàn)終獻(xiàn)奉爵酒官之南薦籩豆簠簋官薦俎齋郎又在太祝奉禮郎之南太廟丞大官丞各位於令後協(xié)律郎位二【一在殿上前楹間一於宮懸之西北】大樂令於登歌樂懸之北大司樂於宮懸之北良醖令於酌尊所并北向設(shè)助祭文武羣官位於橫街之南并東向設(shè)光祿卿陳牲位於東神門外橫街之東西向廩犧令位於牲西南北向諸太祝位於牲東祝史各陪其後并西向設(shè)禮部尚書省牲位於牲前稍北御史位於禮部尚書之西并南向禮部帥其屬設(shè)冊案於室戶外之右司尊彞帥其屬設(shè)尊彞之位於室戶外之左【每位斚彞一黃彞一犧尊二象尊二著尊二山尊二各加冪坫為酌二尊又設(shè)瓚盤爵坫於篚置於始祖尊彝所又設(shè)壺尊二太尊二山罍四各有坫冪在殿下階間北面西上設(shè)而不酌七祀功臣每位設(shè)壺尊二於座之左皆加冪坫於內(nèi)酌尊加勺皆藉以席】奉禮郎設(shè)祭器【每位四簋在前四簠次之次以六登次以六鉶籩豆為後左十有二籩右十有二豆皆濯而陳之藉以席籩豆皆以巾蓋於內(nèi)籩一豆一簠一簋一并俎四設(shè)於每室饌幔內(nèi)又設(shè)御洗二於東階之東又設(shè)亞終獻(xiàn)罍洗於東橫街下東南北向罍在洗東篚在洗西南肆實(shí)以巾又設(shè)亞終獻(xiàn)爵洗於罍洗之西爵在洗東篚在洗西南肆實(shí)以巾爵并坫執(zhí)巾罍巾篚各位於其後】享日丑前五刻太常卿帥執(zhí)事者設(shè)燭於神位前及戶外光祿卿帥其屬入實(shí)籩豆【籩魚鱐糗餌粉餈乾棗形鹽鹿脯榛實(shí)乾?桃菱芡栗豆芹菹筍菹葵菹菁菹韭菹酏食脾析魚醢兔醢豚拍鹿臡醓醢糝食皆以序?yàn)榇斡帚o實(shí)以羮加芼滑登實(shí)以太羮簠實(shí)以稻粱簋實(shí)以黍稷粱在稻前稷在黍前】良醖令入實(shí)尊彞斚彞【黃彝實(shí)以郁鬯犧尊象尊著尊實(shí)以玄酒外皆實(shí)以酒用香藥酒各加坫勺冪殿下之尊罍壺尊太尊山罍內(nèi)除山罍上尊實(shí)以玄酒外皆實(shí)以酒加冪坫】太廟令帥其屬設(shè)七祀功臣席褥於其次【每位各設(shè)莞席一碧綃褥一】又各設(shè)版位於其座前【又籩豆簠簋各二俎一】每位次各壺尊【二於神座之右北向玄酒在西】良醖令以法酒實(shí)尊【如常加勺冪置爵於尊下加坫】光祿卿實(shí)饌【左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎實(shí)以羊熟簠簋實(shí)以黍稷】太廟令又設(shè)七祀燎柴及開瘞坎於西神門外之北太府監(jiān)陳異寶佳瑞伐國之寶戶部陳諸州歲貢【金為前列玉帛次之余為後】皆於宮懸之北東西相向各藉以席凡祀神之物當(dāng)時(shí)所無者則以時(shí)物代之　省牲器　前一日未後廟所禁行人司尊彞奉禮郎及執(zhí)事者升自西階以俟少頃諸太祝與廩犧令以牲就位禮直官贊者引禮部尚書光祿卿丞詣省牲位立定禮直官引禮部尚書贊引者引御史入就西階升徧視滌濯訖執(zhí)事者皆舉冪曰潔俱降就省牲位禮直官稍前曰告潔畢詣省牲次引禮部尚書侍郎稍前省牲訖退復(fù)位光祿卿丞出班巡牲一匝光祿丞西向曰充曰備廩犧令帥諸太祝巡牲一匝西向躬身曰腯禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引禮部尚書以下各就位立定御史省饌具畢禮直官贊省饌訖俱還齋所光祿卿丞及太祝廩犧令以次牽牲詣廚授大官令禮直官引禮部尚書詣廚省鼎鑊視濯溉訖還齋所晡後一刻大官令帥宰人執(zhí)鸞刀割牲祝史各取毛血每座共實(shí)一豆遂烹牲祝史洗肝於郁鬯又取肝膋每座共實(shí)一豆俱還饌所　鑾駕出宮　前一日有司設(shè)大駕鹵簿於應(yīng)天門外尚輦進(jìn)玉輅於應(yīng)天門內(nèi)南向其日質(zhì)明侍臣直衛(wèi)及導(dǎo)駕官於致齋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中俛伏跪奏請中嚴(yán)皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦皇帝出齋室即御座羣官起居訖尚輦進(jìn)輿侍中奏請皇帝升輿侍衛(wèi)警蹕如常儀太仆卿先詣玉輅所攝衣而升正立執(zhí)綏導(dǎo)駕官前導(dǎo)皇帝至應(yīng)天門內(nèi)玉輅所侍中進(jìn)當(dāng)輿前奏請皇帝降輿升輅太仆卿立授綏導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)以里為上門下侍郎進(jìn)當(dāng)輅前奏請車駕進(jìn)發(fā)奏訖俛伏興退復(fù)位侍衛(wèi)儀物止於應(yīng)天門內(nèi)車駕動稱警蹕至應(yīng)天門門下侍郎奏請車駕少駐勅侍臣上馬侍中奉旨退稱曰制可門下侍郎退傳制贊者承傳勅侍臣上馬導(dǎo)駕官分左右前導(dǎo)門下侍郎奏請車駕進(jìn)發(fā)車駕動稱警蹕不鳴鼔吹將至太廟禮直官贊者各引享官通事舍人分引從享羣官宗室子孫於廟門外立班奉迎駕至廟門回輅南向侍中於輅前奏稱侍中臣某言請皇帝降輅步入廟門導(dǎo)駕官前導(dǎo)入廟門稍東侍中奏請皇帝升輿尚輦奉輿侍衛(wèi)如常儀乘輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次簾降繖扇侍衛(wèi)如常儀太常卿太常博士各分立於大次左右導(dǎo)駕官詣廟庭班位立俟晨祼　享日丑前五刻諸享官及助祭官各服其服太廟令良醖令帥其屬入實(shí)尊罍光祿卿大官令進(jìn)饌者實(shí)籩豆簠簋并徹去蓋冪奉禮郎贊者先入就位贊者引御史太廟令太祝宮闈令祝史與執(zhí)事官等各自東偏門入就位未明二刻禮直官引太常寺官屬并太祝宮闈令升殿開始祖祏室太祝宮闈令捧出帝后神主設(shè)於座以次逐室神主各設(shè)於內(nèi)黼扆前贊者引御史太廟令宮闈令太祝祝史與太常官屬於當(dāng)階間重行北向立奉禮郎於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜訖各就位大樂令帥工人二舞入就位禮直官贊者各引享官通事舍人分引助祭文武羣官宗室入就位符寶郎奉寶陳於宮懸之北皇帝入大次少頃侍中奏請中嚴(yán)皇帝服袞冕侍中奏外辦太常卿俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行事俛伏興簾卷皇帝出次太常卿太常博士前導(dǎo)繖扇侍衛(wèi)如常儀大禮使後從至東神門外殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭太常卿奏請執(zhí)圭繖扇仗衛(wèi)停於門外近侍者從入?yún)f(xié)律郎跪伏舉麾興工鼔柷宮懸昌寧之樂作至阼階下偃麾戛敔樂止升自阼階登歌樂作左右侍從量人數(shù)升至版位西向立樂止前導(dǎo)官分左右侍立太常卿前奏請?jiān)侔莼实墼侔莘疃Y曰衆(zhòng)官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜奉禮又贊諸執(zhí)事者各就位禮直官贊者分引執(zhí)事者各就殿上下之位太常卿奏請皇帝詣罍洗位登歌樂作至阼階樂止降自阼階宮懸樂作至洗位樂止內(nèi)侍跪取匜興沃水又內(nèi)侍跪取盤興承水太常卿奏請搢鎮(zhèn)圭盥手訖內(nèi)侍跪取巾於篚興以進(jìn)帨?zhǔn)钟櫡瞽懕P官以瓚跪進(jìn)皇帝受瓚內(nèi)侍奉匜沃水又內(nèi)侍跪奉盤承水洗瓚訖內(nèi)侍跪奉巾以進(jìn)皇帝拭瓚訖內(nèi)侍奠盤匜又奠巾於篚奉瓚盤官以盤受瓚太常卿奏請執(zhí)搢圭前導(dǎo)皇帝升殿宮懸樂作至阼階下樂止皇帝升自阼階登歌樂作太常卿前導(dǎo)詣始祖位酌尊所樂止奉瓚盤官以瓚涖鬯執(zhí)尊者舉冪侍中跪酌郁鬯訖太常卿前導(dǎo)入詣始祖室神位前北向立太常卿奏請搢鎮(zhèn)圭跪奉瓚盤官西向跪以瓚授奉瓚官奉瓚官西向以瓚跪進(jìn)太常卿奏請執(zhí)瓚以鬯祼地訖以瓚授奉瓚盤官太常卿奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭俛伏興前導(dǎo)出戶外太常卿奏請?jiān)侔莼实墼侔萏Ｇ淝皩?dǎo)詣次位并如上儀祼畢太常卿奏請還版位登歌樂作至版位西向立樂止太常卿奏請還小次前導(dǎo)皇帝行登歌樂作降自阼階登歌樂止宮懸樂作將至小次太常卿奏請釋鎮(zhèn)圭殿中監(jiān)跪受鎮(zhèn)圭皇帝入小次簾降樂止少頃宮懸奏來寧之曲【以黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應(yīng)鍾為羽】作仁豐道洽之舞九成止【黃鍾三奏大呂太簇應(yīng)鍾各再奏】送神通用來寧之曲初晨祼將畢祝史各奉毛血及肝膋之豆先於南神門外齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷各立於肝膋之後皇帝既晨祼畢至樂作六成皆入自正門升自太階諸太祝於階上各迎毛血肝膋進(jìn)奠於神座前祝史立於尊所齋郎奉爐置於室戶外之左其蕭蒿黍稷各置於爐炭下齋郎降自西階諸太祝各取肝燔於爐還尊所　進(jìn)熟　皇帝升祼大官令帥進(jìn)饌者奉陳於南神門外諸饌幔內(nèi)以西為上禮直官引司徒出詣饌所與薦俎齋郎奉俎并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋禮直官大官令引以序入自正門宮懸豐寧之樂作【徹豆通用】至太階樂止祝史俱進(jìn)徹毛血之豆降自西階以出饌升諸太祝迎於階上各設(shè)於神位前【先薦牛次薦羊次薦豕及魚】禮直官引司徒以下降自西階復(fù)位諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燎於爐炭訖還尊所贊者引舉冊官升自西階詣始祖位之右進(jìn)取祝冊置在版位之西訖於祝冊安近南立太常卿跪奏請?jiān)劺溝次缓熅沓龃螌m懸樂作殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭太常卿奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭前導(dǎo)詣罍洗位樂止盥手洗爵并如晨祼之儀盥洗訖太常卿奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭前導(dǎo)升殿宮懸樂作至阼階下樂止升自阼階登歌樂作太常卿前導(dǎo)詣始祖位尊彞所登歌樂止宮懸奏大元之樂文舞進(jìn)奉爵官以爵涖尊執(zhí)尊者舉冪侍中跪酌犧尊之泛齊訖太常卿前導(dǎo)入詣始祖室神位前北向立太常卿奏請搢鎮(zhèn)圭跪奉爵官以爵授進(jìn)爵酒官進(jìn)爵酒官西向以爵跪進(jìn)太常卿奏請執(zhí)爵三祭酒【三祭酒於茅苴】訖以爵授進(jìn)爵酒官進(jìn)爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭興前導(dǎo)出戶外太常卿奏請少立樂止舉冊官進(jìn)舉祝冊中書侍郎搢笏跪讀祝舉祝官舉冊奠訖先詣次位太常卿奏請?jiān)侔萦櫶Ｇ淝皩?dǎo)詣次位行禮并如上儀酌獻(xiàn)畢太常卿前導(dǎo)還版位登歌樂作至位西向立定樂止太常卿奏請還小次登歌樂作降自阼階登歌樂止宮懸樂作將至小次太常卿奏請釋鎮(zhèn)圭殿中監(jiān)跪受鎮(zhèn)圭入小次簾降樂止文舞退武舞進(jìn)宮懸奏肅寧之樂作功成治定之舞舞者立定樂止皇帝酌獻(xiàn)訖將詣小次禮直官引博士博士引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次槐毕蛄|圭盥手帨?zhǔn)謭?zhí)圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授執(zhí)事者執(zhí)圭升自西階詣始祖位尊彞所西向立宮懸樂作執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)亞獻(xiàn)搢圭執(zhí)爵執(zhí)尊者舉冪大官令酌象尊之醴齊訖詣始祖神位前搢圭跪執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒【三祭酒於茅苴】奠爵執(zhí)圭俛伏興少退再拜訖博士前導(dǎo)亞獻(xiàn)詣次位行禮并如上儀禮畢樂止終獻(xiàn)除本服執(zhí)笏外余如亞獻(xiàn)之儀七祀功臣獻(xiàn)官行禮畢太常卿跪奏詣飲福位簾卷出次宮懸樂作殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭太常卿奏請執(zhí)圭前導(dǎo)至阼階下樂止升自阼階登歌樂作將至飲福位樂止【初皇帝既獻(xiàn)訖太祝分神位前三牲肉各取前腳第二骨加於俎又以籩取黍稷飯共置一籩又酌上尊福酒合置一尊又禮直官引司徒升自西階東行立於阼階上前楹間北向】既至西向立登歌福寧之樂作太祝酌福酒於爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏請皇帝再拜訖奏請搢圭跪侍中以爵北向跪以進(jìn)太常卿奏請執(zhí)爵【三祭酒於沙池】又奏請啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍中太常卿奏請受胙太祝以黍稷飰籩授司徒司徒跪奉進(jìn)皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒受俎訖跪進(jìn)皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進(jìn)太常卿奏請皇帝受爵飲福訖侍中受虛爵興以授太祝太常卿奏請執(zhí)圭俛伏興又奏請皇帝再拜訖樂止太常卿前導(dǎo)還版位登歌樂作俟至位樂止太祝各進(jìn)徹籩豆登歌豐寧之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙行事助祭官再拜贊者承傳在位官皆再拜宮懸來寧之樂作一成止太常卿奏禮畢前導(dǎo)降自阼階登歌樂止宮懸樂作出門宮懸樂止繖扇仗衛(wèi)如常儀太常卿奏請釋鎮(zhèn)圭殿中監(jiān)跪受鎮(zhèn)圭皇帝還大次通事舍人禮直官贊者各引享官宗室子孫及從享羣官以次出及引導(dǎo)駕官東神門外大次前祗候前導(dǎo)如常儀贊者引御史以下俱復(fù)執(zhí)事位立定奉禮曰再拜皆再拜贊者引工人舞人以次出大禮使帥諸禮官太廟令太祝宮闈令升納神主如常儀禮畢禮直官引大禮使以下降自西階至橫街再拜而退其祝冊藏於匱七祀功臣分奠如祫享之儀

時(shí)享儀注

齋戒　前七日受誓戒於尚書省其日質(zhì)明禮直官引三獻(xiàn)官并應(yīng)行事執(zhí)事官等各就位立定以誓文奉初獻(xiàn)官初獻(xiàn)官搢笏讀誓文某月某日孟春薦享太廟各揚(yáng)其職不恭其事國有常刑讀訖執(zhí)笏七品以下官先退余官對拜訖乃退散齋四日治事如故宿於正寢惟不吊喪問疾作樂判署刑殺文字決罰罪人及預(yù)穢惡致齋三日於本司惟享事得行余悉禁一日於享所已齋而缺者通攝行事　陳設(shè)　前三日兵部量設(shè)兵衛(wèi)於廟之四門前一日禁斷行人儀鸞司設(shè)饌幔十一所於南神門外西南向又設(shè)七祀司命戶二位於橫街之北道西東向又設(shè)羣官齋宿次於廟門之東西舍前二日大樂局設(shè)登歌之樂於殿上太廟令帥其屬埽除室內(nèi)鋪設(shè)神位於北牖下當(dāng)戶南向設(shè)幾於筵上又設(shè)三獻(xiàn)官拜褥位二【一在室內(nèi)一在室外】學(xué)士院定撰祝文訖計(jì)會通進(jìn)司請御署降付禮部置於祝案祀祭局濯溉祭器與尊彞訖鋪設(shè)如儀【內(nèi)太尊二山尊二在室犧尊五象尊五雞彝一鳥彝一在室戶外之左爐炭稍前著尊二犧尊二在殿上象尊二壺尊六在下俱北向西上加冪皆設(shè)而不酌】并設(shè)獻(xiàn)官罍洗位禮部設(shè)祝案於室戶外之右禮直官設(shè)版位并省牲位如式　省牲器皆如郊社及朝享太廟儀　晨祼享日質(zhì)明百官各服其品服禮直官贊者先引御史博士太廟令大官令諸太祝祝史司尊彝與執(zhí)罍篚官等入自南門當(dāng)階間北向西上立定奉禮曰再拜贊者承傳皆再拜訖贊者引太祝與宮闈令升自西階詣始祖室開祏室太祝捧出帝主宮闈令捧出后主置於座【帝主在西后主在東】贊者引太祝與宮闈令降自西階俱復(fù)位奉禮曰再拜贊者承傳在位官皆再拜訖俱各就執(zhí)事位大樂令帥工人入禮直官贊者分引三獻(xiàn)官與百官俱自南東偏門入至廟庭橫街上三獻(xiàn)官當(dāng)中北向西上應(yīng)行事執(zhí)事官并百官依品重行立奉禮曰拜贊者承傳應(yīng)北向在位官皆再拜【其先拜者不拜】拜訖贊者引三獻(xiàn)官詣廟殿東階下西向立其余行事執(zhí)事官與百官俱各就位訖禮官詣初獻(xiàn)官前稱請行事協(xié)律郎跪俛伏興樂作禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次槐毕蛄⒍分箵|笏盥手帨?zhǔn)謭?zhí)笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏升殿樂作至始祖室尊彞所西向立樂止執(zhí)事者以瓚奉初獻(xiàn)官初獻(xiàn)官搢笏執(zhí)瓚執(zhí)尊者舉冪大官令酌郁鬯訖初獻(xiàn)官以瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏詣始祖室神位前樂作北向立搢笏跪執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)官初獻(xiàn)官執(zhí)瓚以鬯祼地訖以瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏俛伏興出戶外北向再拜訖樂止每室行禮并如上儀禮直官引初獻(xiàn)官降復(fù)位初獻(xiàn)將升祼祝史各奉毛血肝膋豆及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚各於饌幔內(nèi)以俟初獻(xiàn)晨祼訖以次入自正門升自太階諸太祝皆迎毛血肝膋豆於階上俱入奠於神座前齋郎所奉爐炭蕭蒿篚皆置於室戶外之左與祝史俱降自西階以出諸太祝取肝膋洗於郁鬯燔於爐炭訖還尊所進(jìn)熟　享日【有司設(shè)羊鼎豕鼎各十一於神廚在鑊右】初獻(xiàn)既升祼【光祿】

【卿帥齋郎詣廚以匕升羊於鑊實(shí)於一鼎肩臂臑肫胳正脊一橫脅一長脅一短脅一代脅一皆二骨以并次升豕及羊?qū)嶌兑欢γ渴已蝓垢饕欢栽O(shè)扃冪齋郎對舉入設(shè)於饌幔前齋郎抽扃委於鼎右除冪光祿卿帥大官令以七升羊載於一俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中次升豕及羊各載於一俎每室羊豕各一俎齋郎即以扃舉鼎先退置於神廚訖復(fù)還饌幔所】禮直官引司徒出詣饌幔前以俟光祿卿帥其屬實(shí)籩【以粉餈】豆【以糝食】簠【以粱】簋【以稷】俟初獻(xiàn)祼畢復(fù)位祝史俱進(jìn)徹毛血之豆降自西階以出禮直官引司徒帥薦籩豆簠簋官奉俎齋郎各奉籩豆簠簋羊豕俎每室以序而進(jìn)立於南神門之外以俟【羊俎在前豕俎次之籩豆簠簋又次之】入自正門樂作升自太階諸太祝迎引於階上樂止各設(shè)於神位前訖禮直官引司徒以下降自西階樂作復(fù)位樂止諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燔於爐炭還尊所禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次粯纷髦廖槐毕蛄分箵|笏盥手帨?zhǔn)謭?zhí)笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執(zhí)事者執(zhí)笏升殿樂作詣始祖室酌尊所西向立樂止執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)官初獻(xiàn)官搢笏執(zhí)爵執(zhí)事者舉冪大官令酌犧尊之泛齊訖次詣第二室酌尊所如上儀詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)官初獻(xiàn)官執(zhí)爵【三祭酒於茅苴】奠爵執(zhí)笏俛伏興出室戶外北向立樂止贊者引太祝詣室戶東向搢笏跪讀祝文讀訖執(zhí)笏興初獻(xiàn)官再拜訖次詣第二室次詣每室行禮并如上儀初獻(xiàn)官降階樂作復(fù)位樂止禮直官次引亞獻(xiàn)官詣?lì)孪次患吧钚卸Y并如初獻(xiàn)儀大官令酌象尊之醴齊訖次詣第二室酌尊所及詣始祖神位前次詣每室行禮并如上儀降階樂作復(fù)位樂止禮直官次引終獻(xiàn)官詣?lì)孪醇吧钚卸Y并如亞獻(xiàn)之儀降復(fù)位次引太祝徹籩豆【少移故處】樂作卒徹樂止俱復(fù)位禮直官曰賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜禮直官引太祝宮闈令奉神主太祝搢笏納帝主於匱奉入祏室執(zhí)笏退復(fù)位次引宮闈令納后主於匱奉入祏室并如上儀禮直官贊者引行事執(zhí)事官各就位奉禮曰再拜贊者承傳應(yīng)在位官皆再拜禮直官贊者引百官大樂令帥工人以次出大官令帥其屬徹禮饌次引監(jiān)祭御史詣殿監(jiān)視卒徹訖還齋所太廟令闔戶以降太常藏祝版於匱光祿卿以胙奉進(jìn)監(jiān)祭御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退其七祀行禮并如祫享儀

薦新儀

海陵天德二年命有司議薦新禮依典禮合用時(shí)物令太常卿行禮正月鮪【明昌間用牛魚無則鯉代牛魚?如鮪鮪之類也】二月鴈三月韭以卵以葑四月薦氷五月筍蒲羞以含桃六月彘肉小麥仁七月嘗雛雞以黍羞以瓜八月羞以茨以菱以栗九月嘗栗與稷羞以棗以梨十月嘗麻與稻羞以免十一月羞以?十二月羞以魚從之世宗大定三年有司言每歲太廟五享若復(fù)薦新似涉繁數(shù)擬遇時(shí)享之月以所薦物附於籩豆薦之以合古者祭不欲數(shù)之義制可

朝拜儀

初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍東西向詣香案前又再拜上香訖復(fù)位又再拜進(jìn)食奠茶辭神皆再拜而退世宗大定二十一年五月睿宗忌辰有司更定儀禮前一日宣徽院設(shè)御幄於天興殿門外稍西至日質(zhì)明皇太子親王百官具公服於衍慶宮門外立班奉迎皇帝乘馬至衍慶宮門外下馬二宣徽使前導(dǎo)步入宮門稍東皇帝乘輦繖扇侍衛(wèi)如常儀至天興殿門外稍西皇帝降輦?cè)脶⒋魏熃档滟潈x引皇太子合門引親王宰執(zhí)四品以上官由偏門入至於殿庭左右分班立定二宣徽使導(dǎo)皇帝由天興門正門入自東階升殿詣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班於殿門外宣徽使奏請皇帝先再拜請?jiān)勆裎涣①褂兴局孟惆妇谱烙櫿堅(jiān)勅煳挥衷侔萑舷愕炀茝?fù)位再拜以上皇太子以下皆陪拜再奏請?jiān)勆詵|侍神位立典贊儀引皇太子升殿赴褥位先兩拜奠酒再兩拜降復(fù)褥位次合門引終獻(xiàn)官上殿行禮宣徽使奏請皇帝詣褥位再兩拜皇太子以下官皆再拜禮畢百官依前分班立皇帝出殿門外入幄次簾降更衣引皇太子以下官出宮門外立班皇帝乘輦至宮門稍東降輦步出宮門外上馬還宮侍衛(wèi)導(dǎo)從如來儀皇太子以下官俟車駕行然後退

禮志曰大定五年定太祖忌辰衍慶宮薦享止用素食諸京凡御容所在皆同又朔朢皆行朝拜禮六年有司奏太祖皇帝忌辰車駕親奠百官陪拜今車駕巡幸合以宰臣為班首率百官詣衍慶宮行禮從之十六年定世祖太宗忌辰一體奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一處致祭有司言歷代無一圣忌辰列圣與祭之典敕遣太子一位行禮并就祭功臣二十六年以內(nèi)外祖廟不同擬太廟每歲五享山陵朔朢忌辰及節(jié)辰祭奠并依前代式典故外衍慶宮自來車駕行幸遇祖宗忌辰百官行禮并諸京祖廟節(jié)辰忌辰朔朢拜奠合依舊以盡崇奉之意從之

祔享親祀儀

初大定六年定晨祼行禮自大次至版位先見神之禮兩拜再至版位又兩拜祼鬯畢還版位再兩拜還小次酌獻(xiàn)時(shí)盥洗位盥訖至版位先兩拜酌獻(xiàn)畢還版位再兩拜止將始祖祝冊於版位西南安置讀冊訖又兩拜還小次又至飲福位先兩拜飲畢兩拜凡十六拜明昌三年冬章宗將以明年親禘因問拜數(shù)右丞劉瑋具對帝曰世宗圣夀高故殺其數(shù)亦不立於位令當(dāng)從禮而已至是遷南京將親祔享有司以故事用皇帝時(shí)享儀初至版位兩拜晨祼及酌獻(xiàn)則每位三拜飲福五拜總七十九拜今升祔則徧及祧廟五室為一百九拜明昌間常減每位酌獻(xiàn)奠爵後一拜則為九十二拜而已然大定六年世宗嘗令禮官通減為十六拜又皇帝當(dāng)散齋四日於別殿致齋三日於大慶殿今國事方殷宜權(quán)散齋二日致齋一日詔拜數(shù)從大定例余準(zhǔn)奏禮部尚書張行信乃言近奉詔從世宗十六拜之禮臣與太常參定儀注竊有疑焉謹(jǐn)按唐宋親祠典禮皆有通拜及隨位拜禮世宗大定三年親行奉安之禮亦通七拜每室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司減為十六拜仍存七十二拜之儀其意亦可見矣蓋初年享禮已備故後從權(quán)更定通拜今初廟見奉安而遽從此制是於隨室神位并無拜禮此所疑一也大定間十有二室姑從十六拜猶可今十有七室而拜數(shù)反不及之此所疑二也況六年所定儀注惟於皇帝版位前讀始祖一室祝冊夫祭有祝辭本告神明今諸祝冊合書帝后尊諡及高曾祖考世次不一皇帝所自稱亦自不同而乃止讀一冊余皆虛設(shè)恐於禮未安此所疑三也先王之禮順時(shí)施宜不可多寡惟稱而已今近年禮官酌古今別定四十四拜之禮初見神二拜晨祼通四拜隨室酌獻(xiàn)讀祝畢兩拜飲福四拜似為得中從之乃定祔享如時(shí)享十二室之儀又以祧廟五主始祖室不能容止於室戶外東西一列以西為上神主闕者以升祔前三日廟內(nèi)敬造以享日丑前題寫畢以次奉升前期二日親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次至日行禮用四十四拜之儀無宮懸樂犧牲從儉十七室用犢三羊豕九而已以皇太子為亞獻(xiàn)濮王守純?yōu)榻K獻(xiàn)皇帝權(quán)服鞾袍行禮日服袞冕皇太子以下公服無鹵簿儀仗禮畢乘馬還宮

熙宗朝享天元殿一

【天眷元年四月壬午】

世宗朝享太廟二

【大定六年十月甲申　　　十一年十一月丙戌】

章宗朝享太廟一朝獻(xiàn)衍慶宮十三

【承安元年十一月丁酉朝享太廟泰和二年正月乙卯始朝獻(xiàn)衍慶宮七月乙卯後俱

如之　　　　　　　　三年正月丁丑七月壬申四年七月戊辰　　　　五年正月壬申七月壬申六年正月辛卯七月甲申七年正月甲申七月壬辰八年正月壬申七月乙巳】

宣宗獻(xiàn)享一

【興定四年十二月庚辰臘享太廟】

元世祖至元元年十月有事於太廟　二年九月以將有事於太廟取大樂工於東平預(yù)習(xí)禮儀　四年二月定一歲十二月薦新時(shí)物十一月享太廟【宮懸登歌樂文武二舞咸備】　六年十二月作佛事於太廟七晝夜

時(shí)時(shí)享既畢復(fù)於季冬命國師僧薦佛事始造木質(zhì)金表牌位十有六亦號神主設(shè)大榻金椅奉安祏室前【帝位於右后位於左】題號其面籠以銷金絳紗其制如櫝【是為太廟作佛事之始】

【臣】等謹(jǐn)按帝紀(jì)每歲作佛事於太廟後不贅書元史祭祀志曰國俗祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以蒙古巫祝致辭凡大祭祀尤貴馬湩將有事勅太仆司挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉其馬牲既與三牲同登於俎而割奠之饌復(fù)與籩豆俱設(shè)將奠牲盤酹馬湩則蒙古太祝升詣第一座呼帝后神諱以致祭年月日數(shù)牲齊品物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割牲之余撒於南欞星門外名曰拋撒茶飯蓋以國禮行事尤其所重也割奠之禮初惟太常卿設(shè)之桑哥為初獻(xiàn)乃有三獻(xiàn)等官同設(shè)之儀博士議曰凡陳設(shè)祭品實(shí)罇罍等事獻(xiàn)官皆不與也獨(dú)此親設(shè)之然後再升殿恐非誠慤專一之道且大禮使等官尤非其職大樂署長言割奠之禮宜別撰樂章博士議曰三獻(xiàn)之禮實(shí)依古制若割肉奠蒲桃酒馬湩別撰樂章是又成一獻(xiàn)也又議燔膋脺與今燒飯禮合不可廢形鹽糗餌粉餈酏食糝食非古雷鼔路鼓與播鼗之制不同攝祀大禮使終夕堅(jiān)立無其義知禮者皆有取於其言【國俗舊禮每歲太廟四祭用司禮監(jiān)官一員名蒙古巫祝當(dāng)省牲時(shí)同三獻(xiàn)官升殿詣室戶告腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而告之明旦三獻(xiàn)禮畢獻(xiàn)官御史太常卿博士復(fù)升殿分詣各室蒙古博爾濟(jì)跪割牲太仆卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以國語告神訖太祝奉祝幣詣燎位獻(xiàn)官以下復(fù)版位載拜禮畢又每歲駕幸上都以八月二十四日祭祀謂之灑馬你子用馬一羯羊八練緞練絹各九疋以白羊毛纒若穗者九貂鼠皮三命蒙古巫覡及蒙古漢人秀才達(dá)官四員領(lǐng)其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福蔭年年祭賽者禮畢掌祭官四員各以祭幣表里一與之余幣及祭物則凡與祭者共分之又每歲九月內(nèi)及十二月十六日以後於燒飯?jiān)褐杏民R一羊三馬湩酒醴紅織金幣及里絹各三疋命蒙古達(dá)官及蒙古巫覡掘地為坎以燎肉仍以酒醴馬湩雜燒之巫覡以國語呼累朝御名而祭焉】

七年十月勅來年太廟牲牢勿用豢豕以野豕代之時(shí)果勿市取之內(nèi)園　八年九月勅今歲享太廟毋用犧牛　十二年九月諭太常卿去冬享廟牲不用牛令其復(fù)之

【臣】等謹(jǐn)按元史田忠良傳忠良為太常丞國制十月上吉有事於太廟或請牲不用牛忠良奏梁武帝用麪為犧牲後何如耶從之考忠良於至元十八年始為太常丞豈其時(shí)又有以牲不用牛為請乃因其言而止耶

十三年五月以平宋遣官告祭祖宗於上都之近郊八月遣太常卿托果斯以銅爵二豆二獻(xiàn)於太廟九月太廟常饌外益野豕鹿羊蒲萄酒　十四年正月以白玉碧玉水晶爵六獻(xiàn)太廟　十五年十月太廟常設(shè)牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒勅常德府歲貢包茅　十六年八月以南所獲玉爵及坫凡四十九事納於太廟十月納碧玉爵於太廟　十七年八月以碧玉盞六白玉盞十五納太廟十二月大都重建太廟成自舊廟奉遷神主於祏室遂行大享禮

成宗元貞元年十月有事於太廟帝躬祝冊

中書省言去歲世祖皇后裕宗祔廟以綾代玉冊今玉冊玉寶成請納諸各室帝曰親饗之禮祖宗未嘗行之其奉冊以來朕躬祝之命獻(xiàn)官迎導(dǎo)入廟

大德二年正月特祭太廟牲用馬

先是元年十一月太保伊徹察喇等奏請廟享增用馬制可用馬一牛一羊鹿野豕天鵞各七余品如舊【是為特祭之始】

武宗至大二年正月以受尊號詣太廟太室恭謝【是為親饗之始】十二月又親饗太廟奉玉冊玉寶加上太祖光獻(xiàn)皇后睿宗莊圣皇后廟號執(zhí)事者人升散階一等賜太廟禮樂戶鈔帛有差

太廟舊嘗遣官行事至是復(fù)欲如之大司徒李邦寧諫曰先朝非不欲親致饗祀誠以疾廢禮耳今逢繼成之初正宜開彰孝道以率先天下躬祀太室以成一代之典循習(xí)故弊非臣所知也帝稱善即日備法駕宿齋宮且命邦寧為大禮使

續(xù)通監(jiān)綱目發(fā)明曰易曰萃亨王假有廟祭義曰公假於太廟朱子曰廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也然則王者之於太廟必親享而後可元世未嘗親享遣官代之是失萃聚之義而悖禮亦甚矣武宗能親享之綱目特書以予之也

三年十月左丞相三寶努及司徒田忠良等言太廟祠祭故用瓦尊乞代以銀從之　四年六月【時(shí)仁宗已即位】勅翰林國史院春秋致祭太祖太宗睿宗御容歲以為常十月奉安武宗御容於大崇恩福元寺月四上祭

初至元十五年十一月命承旨和爾果斯寫太祖御容十六年二月復(fù)命寫太上皇御容與太宗舊御容俱置翰林院院官春秋致祭二十四年二月翰林院言舊院屋敝新院屋才六間三朝御容宜於太常寺安奉後仍遷新院至是年翰林院移署舊尚書省有旨月祭中書平章鄂勒哲等言祭祀非小事太廟歲一祭執(zhí)事諸臣受誓戒三日仍行事今此輕易非宜舊置翰林院御容春秋二祭歲以為常不必增益制可

【臣】等謹(jǐn)按祭祀志自後至治三年遷置普慶寺祀禮廢泰定元年八月中書省言當(dāng)祭如故乃命承旨庫春齎香酒至大都同省臣祭於寺四年造影堂於石佛寺未及遷至順元年七月即普慶寺祭如故事二年復(fù)祀於翰林國史院至元六年翰林院言三朝御容祭所甚隘兼歲久屋漏於石佛寺新影堂奉安為宜中書省奏此世祖定制當(dāng)仍其舊制可

仁宗皇慶元年九月命司徒田忠良等詣?wù)娑ㄓ袢A宮祀睿宗御容

初世祖中統(tǒng)二年七月命鏈師王道歸於真定筑道觀賜名玉華宮宮內(nèi)建孝思殿以忌日享祀太上皇皇后御容本路官吏祭奠太常博士按宋會要定其儀所司前期置辦茶飯香果質(zhì)明禮直官引獻(xiàn)官與陪位官以下并公服入廟庭西向立俱再拜訖引獻(xiàn)官詣殿正階下再拜升階至案前褥位三上香三奠酒訖就拜興又再拜訖引獻(xiàn)官復(fù)位與陪位官以下俱再拜退至是又命忠良致祭焉

【臣】等謹(jǐn)按祭祀志皇慶二年八月命大司徒田忠良詣?wù)娑ㄖ录酪罋q例給御香酒并犧牲祭物錢中統(tǒng)鈔一百錠延佑四年始用登歌樂行三獻(xiàn)禮七年太常博士言影堂用太常禮樂非是制罷之歲時(shí)本處依舊禮致祭今考二年事不見於紀(jì)禮樂志又云皇慶二年九月用登歌樂祀太上皇於真定玉華宮自是歲用之至延佑七年三月奏罷影堂致祭連歲遣使事或有之惟用登歌樂則今考之祭祀志則以為延佑四年年數(shù)懸絶存以俟考又歷朝遣使多以正月二十日致祭乃睿宗忌日也

延佑七年十一月【時(shí)英宗已即位】躬謝太廟

中書以儀注進(jìn)是月朔御齋宮次日備法駕儀衛(wèi)至欞星門駕止有司進(jìn)輦不御步至大次禮儀使請署祝版帝降御座正立書名及讀祝勅高贊御名至仁宗室輒歔欷流涕左右莫不感動

英宗至治元年正月帝服袞冕享太廟以左丞相拜珠亞獻(xiàn)知樞密院庫春貝終獻(xiàn)十二月躬謝太廟

先是延佑七年帝即位車駕至自上都詔太常院曰朕將以四時(shí)恭祝太室宜與羣臣集議其禮此追遠(yuǎn)報(bào)本之道毋以朕勞於對越而有所損其悉遵典禮十一月太常禮儀院擬進(jìn)時(shí)享太廟儀式命於太廟垣西北建大次殿至是禮成坐大次謂羣臣曰朕纘承祖宗丕緒夙夜祗栗無以報(bào)稱歲惟四祀使人代之不能致如在之誠實(shí)所未安自今以始?xì)q必親祀以終朕身十二月以受尊號宜謝太廟拜珠等言世祖議行一獻(xiàn)禮武宗則躬行謝禮詔準(zhǔn)武宗故事親謝賜與祭者帛普減內(nèi)外官吏一資

二年正月親祀太廟始陳鹵簿賜導(dǎo)駕耆老幣帛自至元十四年建太廟於大都至是四十年親饗之禮未暇講肄拜珠奏曰右云禮樂百年而後興郊廟祭享此其時(shí)矣帝悅曰朕能行之預(yù)勅有司以親饗太室儀注禮節(jié)一遵典故毋擅增損冬十月有事於太廟至是年孟享始備法駕設(shè)黃麾大仗帝服通天冠絳紗袍出自崇天門拜珠攝太尉以從帝見羽衛(wèi)文物之美顧拜珠曰朕用卿言舉行大禮亦卿所共喜也對曰陛下以帝王之道化成天下非獨(dú)臣之幸實(shí)四海蒼生所共慶也致齋大次行酌獻(xiàn)禮升降周旋儼若素習(xí)中外肅然明日還宮鼓吹交作萬姓聳觀百年廢典一旦復(fù)見有感泣者拜珠率百僚稱賀於大明殿執(zhí)事之臣賜金帛有差又奏建太廟前殿議行祫禘配享之禮三月以新作太廟權(quán)止夏秋二祭八月太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事有司以十月有事於太廟取圣裁制曰太廟禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工未畢有妨陳宮懸樂請止用登歌從之

三年正月命太仆寺增給牝馬百匹供世祖仁宗御容殿祭祀馬湩十二月【泰定帝已即位】命太廟歲仍四祭

太常院言世祖以來太廟歲惟一享先帝始復(fù)古制一歲四祭請裁擇之帝曰祭祀大事也朕何敢簡其禮仍命四祭

泰定帝泰定四年正月御史臺臣請祀郊廟不允先是三年十二月御史趙師魯以大禮未舉言天子親祀郊廟所以通精誠迓福厘生烝民阜萬物百王不易之禮也宜講求故事對越以格純嘏至是臺臣復(fù)以為言帝曰朕遵世祖舊制其命大臣攝之

致和元年正月享太廟六月遣使祀世祖神御殿御史鄒惟亨言時(shí)享太廟三獻(xiàn)官舊皆勲戚大臣而近以戶部尚書為亞獻(xiàn)人既疎遠(yuǎn)禮難嚴(yán)肅請仍舊制以省臺樞密宿衛(wèi)重臣為之

文宗天歷元年十月詔時(shí)享改用仲月【從禮官言即位之始當(dāng)告祭郊廟社稷時(shí)享之禮請改用仲月故也】幸大圣夀萬安寺謁世祖裕宗神御殿十一月帝宿齋宮服袞冕享於太廟【以躬祀太廟禮成御大明殿受諸王文武百官朝賀】　二年四月時(shí)享於太廟五月又幸大圣夀萬安寺作佛事於世祖神御殿十月享於太廟【以親祀太廟禮成詔天下】　至順元年八月以世祖是月生命京師率僧百七十人作佛事七日十二月以次年正月武宗忌辰命高麗漢僧三百四十人預(yù)誦佛經(jīng)二藏於大崇恩福元寺　二年五月宣政院言舊制列圣神御及諸寺所作佛事每歲計(jì)二百十六今汰其十六為定式制可順帝元統(tǒng)二年四月親饗太廟罷夏季時(shí)享七月祭三朝御容罷秋季時(shí)享

文宗神主祔太廟行祭告禮樂用宮懸禮三獻(xiàn)先是御史臺言郊廟國之大典王者必行親祭之禮所以盡親親尊尊之誠宜因升祔有事於太廟帝從之是日罷夏季時(shí)享秋祭太祖太宗睿宗三朝御容又罷秋季時(shí)享

至元元年四月享於太廟七月亦如之

至十月徹爾特穆爾以星變議罷科舉并減太廟四祭為一御史臣思誠等十九人劾其變亂舊章不聽竟罷冬享二年三年四年歲惟一祭

【臣】等謹(jǐn)按元之君臣值星變既見不思恐懼修省敬承祖宗祭祀以應(yīng)上天儆戒之意乃獨(dú)排廷議聽徹爾特穆爾之說減四祭為一者幾及四年從古史策未有以此塞星變者也

六年五月車駕時(shí)巡上都置月祭各影堂香於大明殿遇行禮時(shí)令省臣就殿迎香祭之十月親享太廟時(shí)監(jiān)察御史言五行傳曰簡宗廟廢祭祀則水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而歲減祀事變更成憲原其所致恐有感召欽惟國家四海乂安百有余年列圣相承典禮具備莫不以孝治天下古者宗廟四時(shí)之祭皆天子親享莫敢使有司攝也蓋天子之職莫大於禮禮莫大於孝孝莫大於祭世祖自新都城首建太廟可謂知所本矣春秋之法國君即位逾年改元必行告廟之禮自陛下即位以來於今七年未嘗躬詣太廟似為闕典方今政化更新并遵舊制告廟之典禮宜親享時(shí)帝在上都臺臣以聞許之九月二十七日中書省奏以十月初四日親祀太廟奉玉冊玉寶追尊皇考前期告示以太師右丞相滿濟(jì)勒噶臺為亞獻(xiàn)官樞密知院阿爾圖為終獻(xiàn)官知院普爾普翰林承旨老章為助奠官大司農(nóng)阿雅噶齊為七祀獻(xiàn)官侍中二人門下侍郎一人大禮使一人執(zhí)劈正斧一人禮使四人余盡如故事

至正元年正月享於太廟四月七月十月俱舉行之三年十月告祭太廟奉安神主【詳宗廟門】　十六年正月親饗太廟　二十年十二月詔太廟影堂累朝四祭今宜復(fù)之

時(shí)雖有復(fù)四祭詔後竟不行【詳宗廟門】

【臣】等謹(jǐn)按順帝紀(jì)自元統(tǒng)二年罷夏秋時(shí)享其後太廟時(shí)祭每歲止二舉或三舉甚且歲僅一享惟至正元年二年三年舉四孟之祭至是詔復(fù)四祭而干戈搶攘國事日促雖有詔令亦不能復(fù)舉舊典矣

太廟祭享諸器物

祝有二祝冊親祀用之制以竹每副二十有四簡貫以紅絨絳面用膠粉涂飾背飾以絳金綺藏以楠木縷金云龍匣涂金鎖鑰韜以紅錦囊蒙以鎖金云龍絳羅復(fù)擬撰祝文書祝讀祝皆翰林詞臣掌之【至大二年親祀竹冊長一尺二寸廣一寸二分厚三分至治二年正月親祀竹冊八副每冊二十有四簡長一尺一寸廣一寸厚一分二厘】祝版攝祀用之制以楸木【長二尺四寸廣一尺二寸厚一分】其面背飾以精潔楮紙祝文至元時(shí)享於太祖室稱孝孫嗣皇帝臣某睿宗室稱孝子嗣皇帝臣某天歷時(shí)享自太祖至裕宗四室皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某順宗時(shí)稱孝孫嗣皇帝臣某成宗至英宗三室皆稱嗣皇帝臣某武宗室稱孝子嗣皇帝臣某　幣以白繒為之【每段長一丈八尺】　牲齊庶品【大祀馬一用色純者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其色黑】凡馬牛羊豕鹿牲體每室七盤單室五盤大羮每室三登和羮每室三鉶籩之實(shí)每室十有二品豆之實(shí)每室十有二品凡祀先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔以供脯臡醓醢稻粱為飯每室二簠黍稷為飯每室二簋彞尊之實(shí)每室十有一明水玄酒用陰監(jiān)取水於月與井水同鬯用郁金為之五齊三酒醖以光祿寺膟膋蕭蒿至元十八年五月弗用後遂廢茅香以縮酒至元十七年始用沅州麻陽縣包茅天鵞野馬塔爾巴噶【其狀如獾】野雞鶬黃羊胡寨兒【其狀如鳩】湩乳葡萄酒以國禮割奠皆列室用之羊【一】豕【一】籩【之實(shí)二栗鹿脯】豆【之實(shí)二菁菹鹿臡】簠【之實(shí)黍】簋【之實(shí)稷】尊爵【之實(shí)皆酒】七祀位各用之　祭器籩【十有二冪以青巾巾繪彩云】豆【十有四一實(shí)毛一實(shí)肝膋】登【三】鉶【三有柶】簠【二】簋【二有匕箸】俎【七以載牲體皆有盤鼎後以盤貯牲體置俎上鼎不用】香案【一銷金絳羅衣】銀香鼎【一實(shí)以沙】以上并陳室內(nèi)燎爐【一實(shí)以炭】篚【一實(shí)以蕭蒿黍稷】祝案【一紫羅衣置冊祝文於上銷金絳羅覆之】彞【雞彝一有舟鳥彝一有舟加勺春夏用之蜼彝一有舟斚彞一有舟加勺秋冬用之虎彝一有舟黃彝一有舟加勺特祭用之凡雞彝斚彝虎彝以實(shí)明水鳥彞黃彝蜼彞以實(shí)鬯】尊罍【犧尊二象尊二春夏用之著尊二壺尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺冪白布巾巾繪黼文上尊二山罍二有坫加冪】以上并陳室外壺尊【二】太尊【二】山罍【四皆有坫加冪藉以莞席】并陳殿下北向西上設(shè)而不酌每室皆同通廊御香案【一銷金黃羅衣】銀香奩【一貯御祝香銷金帕覆之】并陳殿中央罍洗所罍【二】洗【二一以供爵滌一以供盥潔】篚【二實(shí)以璋瓚】巾【二】涂金銀爵七祀神位籩【二】豆【二】簠【二】簋【二】俎【一】爵【一有坫】香案【一】沙池【一】壺尊【二有坫加冪】七祀皆同罍【一】洗【一】篚【一】中統(tǒng)以來雜宋金祭器而用之至治初始造新器於江浙行省其舊器悉置幾閣

時(shí)享親祀儀

齋戒　祀前七日皇帝散齋四日於別殿治事如故不作樂停奏刑名事不行刑罰致齋三日惟專心祀事其二日於大明殿一日於大次致齋前一日尚舍監(jiān)設(shè)御幄於大明殿西序東向致齋之日質(zhì)明諸衛(wèi)勒所部屯列畫漏下一刻通事舍人引侍享執(zhí)事文武四品以上官俱公服詣別殿奉迎二刻侍中版奏請中嚴(yán)皇帝服通天冠絳紗袍三刻侍中版奏外辦皇帝結(jié)佩出別殿乘輿華蓋繖扇侍衛(wèi)如常儀奉引至大明殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏言請降就齋俛伏興皇帝降座入室侍享執(zhí)事官各還所司宿衛(wèi)者如常凡應(yīng)祀官受誓戒於中書省散齋四日致齋三日光祿卿監(jiān)取明水燧取火【火以供爨水以實(shí)尊】　陳設(shè)　祀前三日尚舍監(jiān)陳大次於西神門外道北南向設(shè)小次於西階西東向設(shè)版位於西神門內(nèi)橫街南東向設(shè)飲福位於太室尊彞所稍東西向設(shè)黃道裀褥於大次前至西神門至小次版位西階及殿門之外設(shè)御洗位於御版位東稍北北向設(shè)亞終獻(xiàn)位於西神門內(nèi)御版位稍南東向以北為上罍洗在其東北設(shè)亞終獻(xiàn)飲福位於御飲福位後稍南西向陳設(shè)八寶黃羅案於西階西隨地之宜設(shè)享官宮懸樂省牲位諸執(zhí)事公卿御史位及殿上下與各室設(shè)簠簋籩豆尊罍彞斚等器并如常儀車駕出宮　祀前一日所司備法駕鹵簿於崇天門外太仆卿帥其屬備玉輅於大明門外千牛將軍執(zhí)刃於輅前北向其日質(zhì)明諸侍享執(zhí)事官先詣太廟祀所諸侍臣直衛(wèi)及導(dǎo)駕官於致齋殿前左右分班立通事舍人引侍中跪奏請中嚴(yán)俛伏興皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進(jìn)輿侍中奏請皇帝升輿華蓋繖扇侍衛(wèi)如常儀導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門外侍中進(jìn)當(dāng)輿前跪奏請皇帝降輿升輅太仆執(zhí)御導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)門下侍郎進(jìn)當(dāng)輅前跪奏請車駕進(jìn)發(fā)車駕動稱警蹕千牛將軍夾而趨至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勅衆(zhòng)官上馬侍中承旨退稱曰制可門下侍郎退傳制贊者承傳勅衆(zhòng)官上馬訖門下侍郎奏請勅車右升侍中前承制退稱曰制可千牛將軍升訖門下侍郎奏請車駕進(jìn)發(fā)車駕動稱警蹕符寶郎奉八寶輿殿中監(jiān)部從在黃鉞內(nèi)教坊樂前引鼔吹振作將至太廟禮直官引諸侍享執(zhí)事官於廟門外左右立班奉迎駕至廟門回輅向南將軍降立於輅左侍中於輅前奏請侍中臣某請皇帝降輅步入廟門導(dǎo)駕官前導(dǎo)入門稍西侍中奏請皇帝升輿尚輦奉輿華蓋繖扇如常儀乘輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次簾降宿衛(wèi)如式尚食進(jìn)膳如儀禮儀使以祝版奏御署訖奉出太廟令受之各奠於坫置各室祝案上通事舍人承旨勅衆(zhòng)官各還齋次　省牲器　祀前一日未後三刻廩犧令丞大官令丞太祝以牲就位禮直官引太常卿光祿卿丞監(jiān)祭禮等官就位禮直官請?zhí)１O(jiān)祭監(jiān)禮由東神門北偏門入升自東階每位親滌祭器司尊彞舉冪曰潔俱畢降自東階由東神門北偏門出復(fù)位立定禮直官稍前曰請省牲引太常卿視牲退復(fù)位次引廩犧令出班巡牲一匝西向側(cè)身曰充諸太祝巡牲一匝上一員出班西向側(cè)身曰腯畢俱復(fù)位蒙古巫祝致詞訖禮直官稍前曰請?jiān)勈○偽灰Ｇ涔獾撉浔O(jiān)祭監(jiān)禮光祿丞大官令丞詣省饌位東西相向以北為上禮直官引太常卿詣饌殿內(nèi)省饌視饌訖禮直官引太常卿還齋所次引廩犧令丞諸太祝以次牽牲詣廚授大官令次引光祿卿丞監(jiān)祭監(jiān)禮詣廚省鼎鑊視滌溉訖各還齋所大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血每室共實(shí)一豆以肝洗於郁鬯及取膟膋每位共實(shí)一豆置於各位饌室內(nèi)庖人烹牲　晨祼　祀日丑前五刻諸享陪位官各服其服光祿卿良醖令大官令入實(shí)籩豆簠簋尊罍各如常儀大樂令率工人二舞以次入奉禮郎贊者先入就位禮直官引御史博士及執(zhí)事者以次各入就位并如常儀禮直官引司徒以下官升殿分香設(shè)酒如常儀禮直官引太常官御史博士升殿視陳設(shè)就位復(fù)與太廟令太祝宮闈令升殿太祝出帝主宮闈令出后主訖御史及以上升殿官於當(dāng)陛近西北向立奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳諸官及執(zhí)事者皆再拜各就位禮直官引亞獻(xiàn)終獻(xiàn)等官由南神門東偏門入就位立定禮直官贊有司謹(jǐn)具請行事協(xié)律郎俛伏興舉麾工鼓柷宮懸樂作奏思成之曲【以黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應(yīng)鍾為羽】作文舞九成止樂奏將終通事舍人引侍中版奏請中嚴(yán)皇帝服袞冕坐少頃禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次門外當(dāng)門北向侍中奏外辦禮儀使跪奏請皇帝行禮俛伏興簾卷符寶郎奉寶陳於西階之西黃羅案上皇帝出大次博士禮儀使前導(dǎo)華蓋繖扇如儀大禮使後從至西神門外殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭皇帝執(zhí)圭華蓋繖扇停於門外近侍從入門協(xié)律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宮懸順成之樂作至版位東向協(xié)律郎偃麾工戛敔樂止引禮官分左右侍立禮儀使前奏請?jiān)侔莼实墼侔莘疃Y曰衆(zhòng)官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝詣?lì)孪次粚m懸樂作至洗位樂止內(nèi)侍跪取匜興沃水又內(nèi)侍跪取盤興承水禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭盥手訖內(nèi)侍跪取巾於篚興以進(jìn)帨?zhǔn)钟櫥实墼劸粝次环瞽懝僖原懝蜻M(jìn)皇帝受瓚內(nèi)侍奉匜沃水又內(nèi)侍跪奉盤承水洗瓚訖內(nèi)侍奉巾以進(jìn)皇帝拭瓚訖內(nèi)侍奠盤匜又奠巾於篚奉瓚官跪受瓚禮儀使奏請執(zhí)圭前導(dǎo)皇帝升殿宮懸樂作至西階下樂止皇帝升自西階登歌樂作禮儀使前導(dǎo)皇帝詣太祖室尊彞所東向立樂止奉瓚官以瓚涖鬯司尊者舉冪侍中跪酌郁鬯訖禮儀使前導(dǎo)入詣太祖神座前北向立禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭跪奉瓚官西向立以瓚跪進(jìn)禮儀使奏請執(zhí)瓚以鬯祼地皇帝執(zhí)瓚以鬯祼地以瓚授奉瓚官禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭俛伏興皇帝俛伏興禮儀使前導(dǎo)出戶外褥位禮儀使奏請?jiān)侔莼实墼侔萦櫠Y儀使前導(dǎo)詣第二室以下祼鬯并如上儀祼訖禮儀使奏請還版位登歌樂作皇帝降自西階樂止宮懸樂作至版位東向立樂止禮儀使奏請還小次前導(dǎo)皇帝行宮懸樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮(zhèn)圭殿中監(jiān)跪受皇帝入小次簾降樂止　進(jìn)饌　祼將畢光祿卿詣饌殿視饌復(fù)位大官令帥齋郎詣饌冪以牲體設(shè)於盤各對舉以行自南神門入司徒出迎饌宮懸樂作奏無射宮嘉成之曲禮直官引司徒齋郎奉饌升自太階由正門入諸太祝迎於階上各跪奠於神座前齋郎執(zhí)笏俛伏興徧奠訖樂止禮直官引司徒大官令齋郎降自東階各復(fù)位饌之升殿也大官丞帥七祀齋郎奉饌以序跪奠於七祀神座前退從殿上齋郎以次復(fù)位諸大官令帥割牲官詣各室進(jìn)割牲體置俎上皆退　酌獻(xiàn)　禮直官於殿上贊太祝立茅苴禮儀使奏請?jiān)勵(lì)孪次缓熅沓龃螌m懸樂作殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭皇帝執(zhí)鎮(zhèn)圭至盥洗位樂止北向立禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭執(zhí)事者跪取匜興沃水又跪取盤承水禮儀使奏請皇帝盥手執(zhí)事者跪取巾於篚興進(jìn)帨?zhǔn)钟櫠Y儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭請?jiān)劸粝次槐毕蛄⒍Y儀使奏請搢鎮(zhèn)圭奉爵官以爵跪進(jìn)皇帝受爵執(zhí)事者奉匜沃水奉盤承水皇帝洗爵訖執(zhí)事奉巾跪進(jìn)皇帝拭爵執(zhí)事者奠盤匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭升殿宮懸樂作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導(dǎo)詣太祖室尊彞所東向立樂止禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭執(zhí)爵奉爵官以爵跪進(jìn)皇帝受爵司尊者舉冪良醖令跪酌犧尊之泛齊以爵授執(zhí)事者禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭皇帝執(zhí)圭入詣太祖神位前北向立宮懸樂作奏開成之曲禮儀使跪奏請搢鎮(zhèn)圭跪又奏請三上香訖奉爵官以爵授進(jìn)酒官進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn)禮儀使奏請執(zhí)爵祭酒【三祭酒於茅苴】以虛爵授進(jìn)酒官進(jìn)酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彞所進(jìn)酒官進(jìn)取神案上所奠玉爵馬湩東向跪進(jìn)禮儀使奏請執(zhí)爵祭馬湩祭訖以虛爵授進(jìn)酒官進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上退禮儀使奏請執(zhí)圭俛伏興司徒搢笏跪於俎前奉牲西向以進(jìn)禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭皇帝搢圭俯受牲盤北向跪奠神案上蒙古祝使致辭訖禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭興前導(dǎo)出戶外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪?qū)εe祝版讀祝官北向跪讀祝文訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室禮儀使奏請?jiān)侔莅萦櫠Y儀使前導(dǎo)詣各室各奏本室之樂其酌獻(xiàn)進(jìn)牲祭馬湩并如第一室之儀既畢禮儀使奏請?jiān)勶嫺Ｎ坏歉铇纷髦廖晃飨蛄分沟歉枥宄芍畼纷鞫Y直官引司徒立於飲福位側(cè)太祝以爵酌上尊飲福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜拜訖奏請搢鎮(zhèn)圭跪侍中東向以爵跪進(jìn)禮儀使奏請執(zhí)爵三祭酒又奏請啐酒啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進(jìn)皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎授司徒司徒跪進(jìn)皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進(jìn)禮儀使奏皇帝受爵飲福訖侍中受虛爵興以授太祝禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭俛伏興又奏請?jiān)侔莅萦櫂分苟Y儀使前導(dǎo)還版位登歌樂作降自西階樂止宮懸樂作至位禮儀使奏請還小次宮懸樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮(zhèn)圭殿中監(jiān)跪受入小次簾降樂止文舞退武舞進(jìn)先是皇帝酌獻(xiàn)訖將至小次禮直官引亞獻(xiàn)官詣?lì)孪次活孪从櫳在桦A酌獻(xiàn)并如常儀酌獻(xiàn)訖禮直官引亞獻(xiàn)官詣東序西向立諸太祝各以酌罍福酒合置一爵一太祝捧爵進(jìn)亞獻(xiàn)之左北向立亞獻(xiàn)再拜受爵跪祭酒遂啐飲太祝進(jìn)受爵退復(fù)於坫上亞獻(xiàn)興再拜禮直官引亞獻(xiàn)官降復(fù)位終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀初終獻(xiàn)既升禮直官引七祀獻(xiàn)官各詣?lì)孪次粨|笏盥帨訖執(zhí)笏詣神位搢笏跪執(zhí)爵三祭酒奠爵執(zhí)笏俛伏興再拜訖詣次位如上儀終獻(xiàn)畢贊者唱太祝徹籩豆諸太祝進(jìn)徹籩豆登歌豐成之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊者唱衆(zhòng)官再拜在位者皆再拜禮儀使奏請?jiān)劙嫖缓熅沓龃蔚钪斜O(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭皇帝執(zhí)圭行宮懸樂作至位樂止送神保成之樂作一成止禮儀使奏請皇帝再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使前奏禮畢前導(dǎo)皇帝還大次宮懸昌寧之樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮(zhèn)圭殿中監(jiān)跪受華蓋繖扇引導(dǎo)如常儀入大次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宮闈令升殿納神主降就拜位奉禮贊升納神主訖再拜御史以下諸執(zhí)事皆再拜以次出禮直官各引享官以次出大樂令帥工人二舞以次出太廟令闔戶以降乃退祝冊藏於匱　車駕還宮　皇帝既還大次侍中奏請解嚴(yán)皇帝釋袞冕停大次五刻頃尚食進(jìn)膳所司備法駕鹵簿與侍祠序立於太廟欞星門外以北為上侍中版奏請中嚴(yán)皇帝改服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏皇帝出次升輿導(dǎo)駕官前導(dǎo)華蓋繖扇如儀至廟門外太仆卿帥其屬進(jìn)金輅如式侍中前奏請皇帝降輿乘輅升輅訖太仆卿門下侍郎奏請車駕進(jìn)發(fā)俛伏興退車駕動稱警蹕至欞星門外門下侍郎奏請車駕權(quán)停勅衆(zhòng)官上馬侍中承旨退稱曰制可門下侍郎退傳制贊者承傳衆(zhòng)官上馬畢門下侍郎奏請勅車右升侍中承旨退稱制可千牛將軍升訖導(dǎo)駕官分左右前導(dǎo)門下侍郎奏請車駕進(jìn)發(fā)車駕動稱警蹕符寶郎奉八寶輿殿中監(jiān)從教坊樂鼓吹振作駕至崇天門外垣欞星門外門下侍郎奏請車駕權(quán)停勅衆(zhòng)官下馬贊者承傳衆(zhòng)官下馬車駕動衆(zhòng)官前引入內(nèi)石橋與儀仗倒卷而北駐立駕入崇天門至大明門外降駕升輿以入駕既入通事舍人承旨勅衆(zhòng)官皆退宿衛(wèi)官帥衛(wèi)士宿衛(wèi)如式

親謝儀

齋戒　前享三日皇帝散齋二日於別殿致齋一日於大次應(yīng)享官員受誓戒於中書省如常儀　陳設(shè)如前親祀儀　車駕出宮　前享一日所司備儀

從內(nèi)外仗與應(yīng)享之官兩行序立於崇天門外太仆卿控御馬立於大明門外諸侍臣及導(dǎo)駕官二十四人俱於齋殿前左右分班立候通事舍人引侍中跪奏請中嚴(yán)俛伏興少頃侍中版奏外辦皇帝即御座四品以上應(yīng)享執(zhí)事官起居訖侍中奏請升輿皇帝出齋殿降自正階乘輿華蓋繖扇如常儀導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門外侍中進(jìn)當(dāng)輿前奏請降輿乘馬訖導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)門下侍郎跪奏請進(jìn)發(fā)俛伏興前稱警蹕至崇天門門下侍郎奏請權(quán)停勅衆(zhòng)官出欞星門外上馬訖門下侍郎奏請進(jìn)發(fā)前稱警蹕華蓋繖扇儀仗與衆(zhòng)官左右前引教坊樂鼓吹不振作至太廟欞星門外紅橋南贊者承傳衆(zhòng)官下馬訖自卑而尊與儀仗倒卷而北兩行駐立駕至廟門侍中奏請下馬步入廟門訖侍中奏請升輿尚輦奉輿華蓋繖扇如常儀導(dǎo)駕官前導(dǎo)乘輿至大次前侍中奏請降輿入就位簾降侍衛(wèi)如式尚食進(jìn)饍?nèi)绯x禮儀使以祝冊奉御署訖余如親祀儀　省牲器　見前親祀儀　晨祼　享日丑前五刻光祿卿良醖令大官令入實(shí)籩豆簠簋尊罍各如常儀大樂令帥工人二舞以次入就位禮直官引御史及執(zhí)事者以次入就位禮直官引太常卿御史升殿點(diǎn)視陳設(shè)退復(fù)位禮直官引司徒等官詣各室分香設(shè)酒如常儀禮直官復(fù)引太常卿及御史太廟令太祝宮闈令升殿奉出帝后神主訖各退降就拜位立定奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮贊曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜訖各就位禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位立定協(xié)律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宮懸樂作思成之曲【以黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應(yīng)鍾為羽】作文舞九成止太尉以下皆再拜訖禮直官引太尉詣?lì)孪次粚m懸樂作肅寧之曲至位樂止北向立搢笏盥手帨?zhǔn)謭?zhí)笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏升殿宮懸樂作至阼階下樂止升自阼階登歌樂作詣太祖尊彞所西向立樂止執(zhí)事以瓚奉太尉太尉搢笏執(zhí)瓚司尊者舉冪酌郁鬯訖太尉以瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏詣太祖神位前搢笏跪三上香執(zhí)事者以瓚奉太尉太尉執(zhí)瓚以鬯祼地訖以虛瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏俛伏興退出戶外北向再拜訖次詣各室并如上儀禮畢降自阼階復(fù)位　進(jìn)饌　太尉祼將軍進(jìn)饌?cè)缜皟x　酌獻(xiàn)　太尉既升祼禮直官引博士博士引禮儀使至大次前北向立通事舍人引侍中詣大次前版奏請中嚴(yán)皇帝袞冕坐少頃侍中奏外辦禮儀使跪奏請行禮俛伏興簾卷出次禮儀使前導(dǎo)至西神門華蓋繖扇停於門外近侍從入大禮使後從殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭皇帝執(zhí)圭入門協(xié)律郎跪俛伏興舉麾宮懸順成之樂作至版位東向立樂止引禮官分左右侍立禮儀使奏請皇帝再拜奉禮曰衆(zhòng)官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝詣?lì)孪次粚m懸樂作至位樂止內(nèi)侍跪取匜興沃水又內(nèi)侍跪取盤承水禮儀使奏謂皇帝搢鎮(zhèn)圭盥手內(nèi)侍跪取巾於篚興進(jìn)帨?zhǔn)钟櫡罹艄僖跃艄蜻M(jìn)皇帝受爵內(nèi)侍奉匜沃水又內(nèi)侍奉盤承水皇帝洗爵訖內(nèi)侍奉巾跪進(jìn)皇帝拭爵訖內(nèi)侍奠盤匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執(zhí)圭導(dǎo)升殿宮懸樂作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導(dǎo)詣太祖室尊彞所東向立樂止宮懸樂作奏開成之曲奉爵官以爵蒞尊執(zhí)事者舉冪侍中跪酌犧尊之泛齊以爵授執(zhí)事者禮儀使前導(dǎo)入詣太廟神位前北向立禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭跪又奏請三上香訖奉爵官以爵授進(jìn)酒官進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn)禮儀使奏請執(zhí)爵祭酒【三祭酒於茅苴】訖以虛爵授進(jìn)酒官進(jìn)酒官受爵以授奉爵官退立尊彞所進(jìn)酒官進(jìn)徹神案奠玉爵馬湩東向跪進(jìn)禮儀使奏請執(zhí)爵祭馬湩訖以虛爵授進(jìn)酒官進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上訖退禮儀使奏請執(zhí)圭俛伏興司徒搢笏跪俎前舉牲盤西向以進(jìn)禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭俯受牲盤北向跪奠神案上訖禮儀使奏請執(zhí)圭興前導(dǎo)出戶外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪?qū)εe祝版讀祝官北向跪讀訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室次蒙古祝史詣室前致辭訖禮儀使奏請?jiān)侔萦櫠Y儀使前導(dǎo)詣各室奏各室之樂其酌獻(xiàn)進(jìn)牲體祭馬湩并如第一室之儀既畢禮儀使奏請?jiān)勶嫺Ｎ坏歉铇纷髦廖晃飨蛄分箤m懸厘成之樂作禮直官引司徒立於飲福位側(cè)太祝以爵酌上尊福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜訖奏搢鎮(zhèn)圭跪侍中東向以爵跪進(jìn)禮儀使奏請執(zhí)爵三祭酒又奏請啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進(jìn)皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒跪進(jìn)皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進(jìn)禮儀使奏請皇帝受爵飲福酒訖侍中受虛爵興以授太祝禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭俛伏興又奏請?jiān)侔萦櫂分苟Y儀使前導(dǎo)還版位登歌樂作降自西階樂止宮懸樂作至位樂止奉禮於殿上唱太祝徹籩豆宮懸豐寧之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊者唱衆(zhòng)官再拜在位者皆再拜送神樂作保成之曲一成止禮儀使奏請皇帝再拜贊者承傳在位者皆再拜訖禮儀使前奏禮畢皇帝還大次宮懸昌寧之樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮(zhèn)圭殿中監(jiān)跪受華蓋繖扇如常儀入次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宮闈令升殿納神主訖各降就位贊者於殿上唱升納神主訖奉禮曰再拜御史以下諸執(zhí)事者皆再拜訖以次出通事舍人禮直官各引享官以次出大樂令帥工人二舞以次出太廟令闔戶訖降乃退祝版藏於匱車駕還宮　如前親祀儀

【臣】等謹(jǐn)按祭祀志又載順帝至元六年親祀太廟儀大略與前時(shí)享親祀同茲不贅録

攝祀儀

齋戒　享前三日三獻(xiàn)官以下凡與祭員皆公服受誓戒於中書省是日質(zhì)明有司設(shè)金椅於首庭一人執(zhí)紅羅繖立於其左奉禮郎帥儀鸞局陳設(shè)版位獻(xiàn)官諸執(zhí)事位【俱藉以席仍加紫綾褥】設(shè)初獻(xiàn)太尉位於省階少西南向大禮位於其東少南西向監(jiān)祭御史位二於通道之西東向監(jiān)禮博士位二於通道之東西向俱北上設(shè)司徒亞終獻(xiàn)位於其南北向西上次助奠七祀獻(xiàn)官次太常卿光祿丞書祝官讀祝官大官令良醖令廩犧令司尊彞舉祝官大官丞廩犧丞奉爵官奉瓚官盥爵官二巾篚官蒙古太祝巫祝點(diǎn)視儀衛(wèi)清道官及與祭官依品級陳設(shè)皆異位重行太廟令大樂令郊社令太祝位於通道之西北向東上太廟丞大樂丞郊社丞奉禮郎協(xié)律郎司天生位於通道之東北向西上齋郎位於其後贊者引行事等官各就位立定次引初獻(xiàn)官立定禮直官搢笏讀誓文曰某年某月某日享於太廟各揚(yáng)其職其或不敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日宿於祀所散齋日治事如故不吊喪問病不作樂不判署刑殺文字不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟享事得行余悉禁凡與享之官已齋而闕者通攝行事七品以下官先退余官再拜禮直官贊鞠躬拜興拜興平立禮畢守廟兵衛(wèi)與大樂工人俱清齋一宿赴祝所之日官給酒饌　陳設(shè)　享前二日所司設(shè)兵衛(wèi)於廟門禁斷行人儀鸞局設(shè)幄幔於饌殿所司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官次於齋房之所前一日大樂令帥其屬設(shè)宮懸之樂於庭中【東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設(shè)十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹建鼓於西隅置柷敔於北懸之內(nèi)祝一在道東敔一在道西路鼓一在柷之東南晉鼓一在其後又路鼓一在柷之西南諸工人各於其後東方西方以北為上南方北方以西為上文舞在北武舞在南立舞表於鄼綴之間又設(shè)登歌之樂於殿上前楹間玉磬一簴在西金鐘一簴在東柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一則敔北一則柷北東西相向歌工次之余工各位於懸後其匏竹者立於階間】重行北向相對為首享前一日太廟令帥其屬掃除廟庭之內(nèi)外樞密院軍官一員帥軍人剗除草穢平治道路又設(shè)七祀燎柴於廟門之外又於室內(nèi)鋪設(shè)神位於北牖下當(dāng)戶南向【每位設(shè)黼扆一紫綾厚褥一薄褥一莞席一繅席二虎皮次席二時(shí)暄則用桃枝竹席幾在筵上】又設(shè)三獻(xiàn)官拜跪褥位二【一在室內(nèi)一在室外】學(xué)士院定撰祝冊訖書祝官於饌幕具公服書祝訖請初獻(xiàn)官署御名訖以授太廟令又設(shè)祝案於室戶之右又設(shè)三獻(xiàn)官位於殿下橫街之南稍西東向亞終獻(xiàn)位稍卻助奠七祀獻(xiàn)官又於其南書祝官讀祝官舉祝官太廟令大官令良醖令廩犧令太廟丞大官丞又於其南司尊彝奉瓚官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚蒙古太祝蒙古巫祝太祝宮闈令及七祀司尊彞盥洗巾篚爵洗巾篚以次而南又設(shè)齋郎位於其後每等異位重行東向北上又設(shè)大禮使位於南神門東偏門稍北北向又設(shè)司徒太常卿等位於橫街之南稍東西向與亞終獻(xiàn)相對司徒位在北太常卿稍卻太常同知光祿卿僉院同僉院判光祿丞拱衛(wèi)使以次而南又設(shè)監(jiān)祭御史位二監(jiān)禮博士位二於橫街之北西向以北為上又設(shè)協(xié)律郎位在宮懸樂虡西北東向大樂丞在樂虡之間又設(shè)大樂令協(xié)律郎位於登歌樂虡之間又設(shè)牲榜於東神門外南向設(shè)太常卿位於牲位南北向監(jiān)祭御史位在太常卿之左大官令次之光祿丞大官丞又次之廩犧令位在牲西南廩犧丞稍卻俱北向以右為上又設(shè)諸太祝位於牲東西南北向又設(shè)省饌位於省饌殿前太常卿光祿卿光祿丞大官令位於東西向監(jiān)祭監(jiān)禮位於西東向皆北上太廟令陳祝版於室右之祝案又帥祠祭局設(shè)籩豆簠簋【每室左十有二籩右十有二豆俱為四行】登【三在籩豆之間】鉶【三次之簠二簋二又次之簠左簋右】俎【七在簠簋之南】香案【一次之】沙池【又次之】又設(shè)每室尊罍於通廊【斚彝黃彞各一春夏用雞彞鳥彝犧尊二象尊二秋冬用著尊壺尊著尊二山罍二以次在本室南冪左皆加勺為酌尊所】北向西上【彝有舟坫冪】又設(shè)尊【壺尊二太尊二】罍【山罍四】在殿下階間俱北向望室戶之左皆有坫加冪設(shè)而不酌凡祭器皆藉以席又設(shè)七祀位於橫街之南道東西向以北為上席皆以莞設(shè)神版位各以座首又設(shè)祭器【每位左二籩右二豆簠一簋一在籩豆間俎一在籩前爵坫一次之壺尊二在神位之西】東向以北為上皆有坫勺冪又設(shè)三獻(xiàn)盥洗爵洗在通街之西橫街之南北向【罍在洗西加勺篚在洗東皆實(shí)以巾爵洗仍實(shí)以瓚】爵加盤坫執(zhí)罍篚者各位於後又設(shè)七祀獻(xiàn)官盥洗位於七祀神位前稍北【罍在洗西篚在洗東實(shí)以巾又實(shí)爵於坫】執(zhí)罍篚者各位於後　習(xí)儀　享前二日三獻(xiàn)以下諸執(zhí)事官赴太廟習(xí)儀次日早各具公服乘馬赴東華門迎接御香至廟省牲　迎香　享前二日有司告諭坊市灑掃經(jīng)行衢路祗備香案前一日質(zhì)明三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官各具公服六品以下官皆借紫服詣崇天門下太常禮儀院官【一員奉御香一員奉酒二員奉馬湩】自內(nèi)出監(jiān)祭監(jiān)禮奉禮郎太祝分兩班前導(dǎo)控鶴五人【一從人執(zhí)繖者四人】執(zhí)儀仗在前行至大明門由正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者安置於輿導(dǎo)引如前行至外垣欞星門外百官上馬分兩班行於儀仗之外清道官行於儀衛(wèi)之先兵馬司之兵夾道次之金鼓又次之京尹儀從又次之教坊大樂為一隊(duì)次之控鶴弩手各服其服執(zhí)儀仗左右成列次之拱衛(wèi)使居其中儀鳳司細(xì)樂又次之太常卿與博士御史導(dǎo)於輿前獻(xiàn)官司徒大禮使助奠官從入至殿下獻(xiàn)官奉香酒馬湩升自東階入殿內(nèi)通廊正位安置禮直官引獻(xiàn)官降自東階由東神門北偏門出釋服省牲器　見親祀儀　晨祼　祀日丑前五刻太

常卿光祿卿太廟令帥其屬設(shè)燭於神位遂同三獻(xiàn)官司徒大禮使等每室一人分設(shè)御香酒醴以金玉爵斚酌馬湩葡萄尚醖酒奠於神案又陳籩豆之實(shí)【籩四行以右為上第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之第二行乾?在前乾棗形鹽次之第三行鹿脯在前榛實(shí)乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行魚醢在前兔醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝食次之簠實(shí)以稻粱簋實(shí)以黍稷登實(shí)以太羮鉶實(shí)以和羮尊彞實(shí)以明水黃彞實(shí)以郁鬯犧尊實(shí)以泛齊象尊實(shí)以醴齊著尊實(shí)以盎齊山罍實(shí)以三酒壺尊實(shí)以醍齊大尊實(shí)以沈齊凡齊之上尊實(shí)以明水酒之上尊實(shí)以玄酒】其酒齊皆以上醖代之又實(shí)七祀之祭器【每位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實(shí)以黍簋實(shí)以稷壺尊實(shí)以醍齊】其酒齊亦以上醖代之陳設(shè)訖獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官各服其服會於齊班廳禮直官引太常卿監(jiān)祭監(jiān)禮太廟令太祝宮闈令諸執(zhí)事官齋郎自南神門東偏門入就位東西相向立定候監(jiān)祭監(jiān)禮按視殿之上下徹去蓋冪糾察不如儀者退復(fù)位禮直官引太常卿監(jiān)祭監(jiān)禮太廟令太祝宮闈令升自東階詣太祖室蒙古太祝起帝主神冪宮闈令起后主神冪次詣每室并如常儀畢禮直官引太常卿以下諸執(zhí)事官當(dāng)橫街間重行以西為上北向立定奉禮郎贊曰奉神主訖再拜禮直承傳太常卿以下皆再拜訖奉禮郎又贊曰各就位禮直官引諸執(zhí)事官各就位次引大官令帥齋郎由南神門東偏門以次出贊者引三獻(xiàn)官司徒大禮使七祀獻(xiàn)官諸行事官由南神門東偏門入各就位立定禮直官進(jìn)於初獻(xiàn)官之左贊曰有司謹(jǐn)具請行事退復(fù)位協(xié)律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宮懸樂奏思成之曲九成文舞九變奉禮郎贊再拜在位者皆再拜奉禮又贊諸執(zhí)事者各就位禮直官引奉瓚奉爵盥爵洗巾篚執(zhí)事官各就位立定禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次粚m懸樂作奏無射宮肅寧之曲至位北向立定搢笏盥手帨?zhǔn)謭?zhí)笏詣爵洗位至位北向立定搢笏執(zhí)瓚洗瓚拭瓚以瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏樂止登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲升自東階詣太祖酌尊所西向立搢笏執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)官執(zhí)瓚司尊彞跪舉冪良醖令跪酌黃彞郁鬯初獻(xiàn)以瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏詣太祖神前北向立搢笏跪三上香執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)初獻(xiàn)執(zhí)瓚以鬯灌於沙池以瓚授執(zhí)事者執(zhí)笏俛伏興出室戶外北向立再拜訖詣每室祼鬯如上儀俱畢禮直官引初獻(xiàn)降自東階登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲復(fù)位樂止　饋食　初獻(xiàn)既祼如前進(jìn)饌儀　酌獻(xiàn)　太祝立茅苴於盤禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次粚m懸樂作奏無射宮肅寧之曲至位北向立搢笏盥手帨?zhǔn)謭?zhí)笏詣爵洗位至位搢笏執(zhí)爵洗爵拭爵以爵授執(zhí)事者執(zhí)笏樂止登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲升自東階樂止詣太祖酌尊所西向立搢笏執(zhí)爵司尊彞搢笏跪舉冪良醖令搢笏跪酌犧尊之泛齊以爵授執(zhí)事者執(zhí)笏宮懸樂作奏無射宮開成之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執(zhí)爵祭酒【三祭酒於茅苴】以爵授執(zhí)事者執(zhí)笏俛伏興平立請出室戶外北向立樂止俟讀祝舉祝官搢笏跪?qū)εe祝版讀祝官跪讀祝文訖舉祝官奠祝版於案執(zhí)笏興讀祝官俛伏興禮直官贊再拜訖次詣每室酌獻(xiàn)如上儀各奏本室之樂獻(xiàn)畢宮懸樂止降自東階登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲初獻(xiàn)復(fù)位立定文舞退武舞進(jìn)宮懸樂作奏無射宮肅寧之曲舞者立定樂止禮直官引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次恢廖槐毕蛄|笏執(zhí)爵洗爵拭爵以爵授執(zhí)事者升自東階詣太祖酌尊所西向立搢笏執(zhí)爵司尊彞搢笏跪舉冪良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊以爵授執(zhí)事者執(zhí)笏宮懸樂作奏無射宮肅寧之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執(zhí)爵祭酒【三祭酒於茅苴】以爵授執(zhí)事者執(zhí)笏俛伏興平立謂出室戶外北向立再拜訖次詣各室酌獻(xiàn)并如上儀獻(xiàn)畢樂止降自東階復(fù)位立定禮直官引終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀唯酌著尊之盎齊禮畢降復(fù)位初終獻(xiàn)將行贊者引七祀獻(xiàn)官詣?lì)孪次粨|笏盥手帨?zhǔn)钟檲?zhí)笏詣酒尊所搢笏執(zhí)爵酌酒以爵授執(zhí)事者執(zhí)笏詣首座神座前東向立稍前搢笏跪執(zhí)爵祭酒【三祭酒於沙池】奠爵於案執(zhí)笏俛伏興少退立再拜訖每位并如上儀既畢七祀獻(xiàn)官俟終獻(xiàn)官降復(fù)位立定　祭馬湩　終獻(xiàn)酌獻(xiàn)將畢禮直官分引初獻(xiàn)亞獻(xiàn)官司徒大禮使助奠官七祀獻(xiàn)官太常卿監(jiān)祭監(jiān)禮太廟令丞蒙古庖人巫祝等升殿每室獻(xiàn)官一員各立於戶外太常卿監(jiān)祭監(jiān)禮以下立於其後禮直官引獻(xiàn)官詣神座前蒙古庖人割牲體以授獻(xiàn)官獻(xiàn)官搢笏跪奠於帝主神位前次奠於后主神位前訖出笏退就拜位搢笏跪太廟令取案上先設(shè)金玉爵斚馬湩葡萄尚醖酒以次授獻(xiàn)官【獻(xiàn)官皆祭於沙池】蒙古巫祝致辭訖宮懸樂作同進(jìn)饌之曲初獻(xiàn)出笏就拜興請出室戶外北向立俟衆(zhòng)獻(xiàn)官畢立禮直使通贊曰拜興凡四拜監(jiān)祭監(jiān)禮以下從拜皆作本朝跪禮拜訖退登歌樂作降階樂止太祝徹籩豆登歌樂作奏夾鍾宮豐寧之曲奉禮贊賜胙贊者承傳衆(zhòng)官再拜興送神樂作奏黃鍾宮保成之曲一成而止太祝各奉每室祝版降自太階望瘞位禮直官引三獻(xiàn)司徒大禮使助奠七祀獻(xiàn)官太常卿光祿卿監(jiān)祭監(jiān)禮視燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠於柴就拜興俟半燎禮直官贊可瘞禮直引三獻(xiàn)以下及諸執(zhí)事者齋郎等由南神門東偏門出至揖位圓揖樂工二舞以次從出三獻(xiàn)之出也禮直官分引太常卿太廟令監(jiān)祭監(jiān)禮蒙古太祝宮闈令及各室太祝升自東階詣太祖神座前升納神主每室如儀俱畢降自東階至橫街南北向西上立定奉禮贊曰升納神主訖再拜贊者承傳再拜訖以次出禮畢三獻(xiàn)官司徒大禮使太常禮儀院使光祿卿等官奉胙進(jìn)於闕庭駕幸上都則以驛赴奉進(jìn)

【臣】等謹(jǐn)按元之祭祀禮儀略如金制且各祀中亦有彼此大同小異者然以系一代禮儀故弗因其繁復(fù)槩從刪削也

薦新儀

至日質(zhì)明太常禮儀院官屬赴廟所皆公服俟於次太廟令帥其屬升殿開室戶不出神主設(shè)籩豆俎酒醴馬湩及室戶內(nèi)外褥位又設(shè)盥洗位於階下少東西向奉禮郎帥儀鸞局設(shè)席褥版於橫街南又設(shè)盥盆巾帨二所於齊班幕前凡與祭執(zhí)事官皆盥手訖太常官詣神廚點(diǎn)視神饌執(zhí)事者奉所薦饌物各陳饌幕內(nèi)太常官以下入就位東西重行北向立定禮直官贊皆再拜鞠躬拜興拜興平立各就位禮直官引太常次官一員帥執(zhí)事者出詣饌所奉饌?cè)胱哉T升自太階奠各室神位前執(zhí)事者進(jìn)時(shí)食院官搢笏受而奠之禮直官引太常禮儀院詣?lì)孪次活率謳準(zhǔn)稚钤劦谝皇疑裎磺皳|笏執(zhí)事者注酒於杯三祭酒又注馬湩於杯亦三祭之奠杯於案出笏就拜興出室戶外北向立再拜每室俱畢降復(fù)位執(zhí)事者皆降禮直官贊再拜鞠躬拜興拜興平立余官帥執(zhí)事者升徹饌出殿闔戶禮直官引太常官以下俱出東神門外圓損

祭祀志曰至元初定一歲十二月薦新時(shí)物鮪野彘孟春用之鴈天鵞仲春用之葑韭鴨雞卵季春用之氷羔羊孟夏用之櫻桃竹筍蒲筍羊仲夏用之瓜豚大麥飯小麥麪季夏用之雛雞孟秋用之菱芡栗黃鼠仲秋用之梨棗黍粱鷀老季秋用之芝蔴兔鹿稻米飯孟冬用之麕野馬仲冬用之鯉黃羊塔爾巴噶季冬用之至大元年正月皇太子言薦新增用影堂品物羔羊炙魚饅頭□子西域湯餅圜米粥砂糖飯羮每月用以配薦

武宗親饗廟二

【至大二年正月乙未十二月乙卯】

英宗親饗廟四

【延佑七年十一月乙丑　至治元年正月丙戌十二月戊申　　　　　　　　　二年正月丁丑】

文宗親饗廟二

【天歷元年十一月甲子二年十月甲申朔】

順帝親饗廟三

【元統(tǒng)二年四月己卯　　至元元年十月甲申至正十六年正月戊子】

明太祖洪武元年二月定宗廟禮歲必親祀以為常時(shí)翰林學(xué)士陶安等言禮禴祠烝嘗四時(shí)之祭三祭皆合享於祖廟惟春祭於各廟自漢而下廟皆同堂異室則四時(shí)皆合祭今宜仿近制合祭於第一廟庶適禮之中無煩瀆也帝命孟春特祭於各廟三時(shí)及歲除合祭於德祖廟至明年正月更定時(shí)享春以清明夏以端午秋以七月朢日冬以冬至惟歲除如舊禮志曰三年八月禮部尚書崔亮言古者宗廟時(shí)祭皆用孟月孟月者四時(shí)之首因時(shí)之變致其孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已今太廟祭享用清明端午七月望日冬至既與古制不同況冬至既行郊祀則廟享難以兼舉宜改從舊制其清明等節(jié)各備時(shí)物以薦從之

四年正月享太廟始行祼禮二月定奉先殿祭儀先是禮部尚書崔亮言周禮大宗伯以肆獻(xiàn)祼享先王凡大祭有三始以樂為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始按說文祼祭也酌鬯以灌地謂以圭瓚酌爵以獻(xiàn)尸尸受酒而不飲因灌於地故謂之灌也周人尚臭灌用郁鬯以秬黍搗郁金草取汁而用之和釀其氣芬香調(diào)鬯故謂之秬鬯圭瓚禮書云圭柄也瓚杓也圭狀剡上邪鋭之於其首為杓形謂之瓚於其柄為注水道所以灌瓚之言進(jìn)也以進(jìn)於神今擬定宗廟之祭奠帛之前宜舉用祼禮所用圭瓚宜依周禮以玉為之其郁鬯用糯米代黑黍?yàn)榫埔杂艚鹬椭劭善渥嗨熳魈珡R圭瓚此三年事也其年冬享行家人禮次年春享乃行祼禮至二月奉先殿成命禮部制四代神位衣冠并定儀物祝文每日朝晡帝及皇太子諸王二次朝享皇后帥妃嬪日進(jìn)膳羞諸節(jié)致祭其月朔薦新品物視元年所定【正月韭雞薺生菜鮆子鴨子二月氷芹蔞蒿薹菜子鵞三月茶筍鯉魚禽魚四月櫻桃梅杏鰣魚雉五月新麥王瓜桃李蒲嫩雞六月西瓜甜瓜蓮子冬瓜七月菱雪梨紅棗蠏葡萄八月芡新米藕茭白姜鱖魚九月小紅豆柿橙鯿魚十月木瓜柑橘蘆菔兔鴈十一月蕎麥甘蔗天鵞鷀?鹿十二月芥菜菠菜白魚鯽魚】惟三月不用鮆魚四月減鰣魚益以王瓜彘五月益以茄九月減柿蠏十月減木瓜蘆菔益以山藥十一月減天鵞鷀?益以獐皆太常奏聞送光祿寺供薦獻(xiàn)新亦如之又録皇考妣忌日歲時(shí)享祀以為常禮志曰初獻(xiàn)新與時(shí)物其禮皆帝躬行未幾以屬太常二年詔凡時(shí)物太常先薦宗廟然後進(jìn)御三年定朔日薦新各廟共羊一豕一籩豆八簠簋登鉶各二酒尊三及常饌鵞羮飯?zhí)Ｇ浼芭c祭官法服行禮朢日止常饌鵞羮飯常服行禮不讀祝又有獻(xiàn)新儀凡四方別進(jìn)新物在月薦外者太常卿與內(nèi)使監(jiān)官常服獻(xiàn)於太廟不行禮其後朔朢祭祀及薦新獻(xiàn)新俱於奉先殿

六年六月盱眙獻(xiàn)瑞麥薦宗廟

【臣】等謹(jǐn)按帝紀(jì)太祖吳元年三月宣州貢新茶命內(nèi)夫人親煮薦於宗廟已詳土貢考矣永樂四年六月南陽獻(xiàn)瑞麥薦宗廟嘉靖二十七年七月西苑進(jìn)嘉谷薦太廟此可以類而紀(jì)者若歷朝野繭甘露醴泉白鹿之薦史不勝書非關(guān)薦新之禮皆不載

九年十月新建太廟成行合享禮

凡時(shí)享正殿中設(shè)德祖帝后神座南向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設(shè)衣冠禮畢藏之孟春擇上旬日三孟用朔日及歲除皆合享自是五享皆罷特祭而行合配之禮

禮志曰二十一年定時(shí)享儀迎神四拜飲福四拜禮畢四拜余如元年之儀二十五年定時(shí)享若國有喪事樂備而不作至正統(tǒng)三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓第視事西角門帝以祭祀重事宜升殿余悉遵永樂間例行之

英宗天順六年十月孟冬時(shí)享卜日

時(shí)以閣臣言太廟時(shí)享惟孟春擇日余皆用月朔今遇大喪孟冬時(shí)享正在二十七日憂服之內(nèi)乞於除服後祭祀為宜乃擇初六日時(shí)享

孝宗弘治七年正月享太廟以大祀齋戒罷飲福受胙從禮部尚書倪岳等言也岳等以初七日大祀天地前期三日孟春享廟宜免行飲福受胙禮庶敬天尊祖之道兩無所失矣

【臣】等謹(jǐn)按此志禮之變也考嘉靖實(shí)録八年十月朔日有食之是日享太廟帝素服乘板輿撤鹵簿大樂亦罷飲福受胙之意云

世宗嘉靖十年正月行特享禮

帝以太祖肇運(yùn)開基四時(shí)享祭厭於德祖不得正南面之位命祧德祖而奉太祖神主居寢殿中一室為不遷之祖太宗以下皆以次奉遷每歲孟春特享夏秋冬合享改擇季冬中旬大祫而以歲除為節(jié)祭歸之奉先殿特享則奉太祖居中太宗而下以次居左右皆南向合享則奉太祖居中南向太宗而下以次東西向是年春行特享禮令祠官於廟殿設(shè)帷幄如九廟列祖皆南向奉主於神座設(shè)冠服及舄於座之左右祭畢藏之各奠獻(xiàn)讀祝三孟如舊

【臣】等謹(jǐn)按以上系太常紀(jì)所載考世宗實(shí)録十一年三月大學(xué)士張孚敬等言太廟先年祭祀但設(shè)衣冠今改行出主誠合古禮但徧詣羣廟躬自啓納不免過勞請自後太祖神主躬自安設(shè)羣廟帝后神主令內(nèi)外捧主諸臣一體安設(shè)帝從其請?jiān)t捧帝主大臣以太常官佐之捧后主內(nèi)臣以神宮監(jiān)內(nèi)侍佐之著為令二十年九月諭禮部五祖南向之位左二廟帝右后左蓋婦無近舅之禮太廟中亦當(dāng)如此奉設(shè)令太常寺知之附載於此又按武宗實(shí)録正德十年南京禮部右侍郎楊廉疏略曰臣聞韓愈言曰宗廟常祭甚衆(zhòng)合祭甚寡太祖所屈之祭至少所伸之祭至多朱熹言合為一廟則所以尊其太祖者既褻而不嚴(yán)所以事其親者又壓而不尊大抵謂天子宗廟之禮一則不可無合食於太廟之祭以尊其始祖一則不可無四時(shí)羣廟之祭以各伸其尊也陳祥道云天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭於其廟合享同祭於太廟程頤云歲四祭三祭合食於祖廟惟春則徧祭諸廟國家歲暮祫祭固合食於太廟之前殿四孟時(shí)祭復(fù)合食於太廟之前殿誠如上四家之說則天子之禮歲暮祫祭為同堂異室之制當(dāng)合祭於一堂如今之太廟前殿是也夏秋冬亦同所不同者無祧主耳每歲孟春犆祭為同堂異室之制者當(dāng)各祭於一室今之太廟後殿九室是也如此則始祖之祭既致其尊羣廟之祭復(fù)伸其尊所謂太祖雖有所屈亦有所伸至於復(fù)孟春之犆祭仍三時(shí)之合享事理最為簡當(dāng)儀節(jié)不至繁多求之古禮蓋無不合以本朝言之太祖創(chuàng)業(yè)開基太宗詒謀燕翼每歲之祭一伸其尊尤理之所不容已者也十一年監(jiān)察御史徐文華疏略曰臣竊見大禮之行有可議者五一祧廟按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七成周以文武為宗七廟之外別立二世室於昭穆之上與太祖俱百世不遷蓋七廟者天子宗廟之常數(shù)親盡則祧世室在七廟之外正以待有功德當(dāng)祧而不可祧者初不限其數(shù)也故劉歆謂周至懿考文武當(dāng)祧而世室始立宋儒朱熹亦以歆說為是國朝追祀四祖迨仁宗而七廟已備宣宗升祔已當(dāng)議祧而禮官習(xí)見太祖高皇帝改建九室遂以為定制而不敢議使當(dāng)宣宗升祔之時(shí)議者即奉德祖為始祖則懿祖當(dāng)祧矣自時(shí)厥後英宗升祔僖祖當(dāng)祧矣憲宗升祔仁祖當(dāng)祧矣孝宗升祔太祖則當(dāng)居?xùn)|第一室以擬周之文世室仍虛西第一室以俟太宗以擬周之武世室如此始於禮義為得而不繆於先王之制今仁祖當(dāng)祧猶奉以備九廟之?dāng)?shù)臣竊以為過於禮矣一禘祫按禮王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祭之始祖之廟而以始祖配之則謂之禘合毀廟未毀廟之主享於始祖之廟則謂之祫漢唐而下或禘非其祖或祫不及祧雖謂之不禘不祫可也高皇帝功業(yè)特起德祖之上無可推之親此禘祭所由不講也憲宗升祔孝宗始下議祧禮官遂并祫祭議上而所定儀節(jié)不於三年而於每年不以十月而以歲暮不知何所取義也夫不王不禘者禮也未聞王而可以不禘也三年大祫?wù)叨Y也未聞以歲暮之祭當(dāng)之也宜早為興革使大禮并行不疏不數(shù)也一特享按王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝解者曰春礿則特祭者各於其廟也禘嘗烝皆合食由是觀之春時(shí)特祭三時(shí)合享自古已然我太祖建四廟之初孟春亦特享於各廟余各享於德廟自同堂之制改建而特享之禮始廢宜仍遵太祖初年之制以孟春特享於各室三時(shí)合食於前殿庶仁義兩盡情文兼?zhèn)湟右怀鲋靼炊Y天子祫祭於祖則祝迎羣廟之主出廟入廟必蹕是古者合享於太廟未有不出主也我太祖始建四廟嘗奉三祖神主合享於德廟自改建太廟之制正殿時(shí)享止設(shè)各廟衣冠而木主永藏不出夫主所以依神體魄窀穸之後神氣則無所不之故為之主以依之廟無二王而可以衣冠代之乎中庸記宗廟之禮陳其宗器設(shè)其裳衣不過視為舊物設(shè)之以見其能守云爾惟漢作原廟月以衣冠出游先儒謂漢惠飾非叔孫舞禮遺譏千古而以之代主何異於是宜自今合享之禮必出木主庶乎在天之靈有所依而得以致其如在之誠矣一祔食按禮殤與無後者從祖祔食孔子告曾子曰凡殤與無後者祭於宗子之家宋儒程頤曰成人而無後者祭終兄弟之孫之身我太祖建廟之初每祭以親王夀春而下二十一位配享蓋取古者祔食之義也然本旁親祀宜有節(jié)既從祖而祔亦從祖而毀豈有正享之祖已祧而祔食之孫乃反巋然獨(dú)存者今二十一位王妃臣固未明其昭穆之次以意逆之非太祖之叔伯父則兄弟行耳在伯叔則與懿祖同昭而祔食於懿祖在兄弟則與僖祖同穆而祔食於僖祖今二祖既已奉祧而諸王猶以時(shí)享祔食不知所配者何祖所祔者何食此尤宜停配而罷享也今考明宗廟之禮凡四變而以嘉靖十年定制為合禮意孟春特享三時(shí)合祭大祫行於十月祭必出主蓋損益三代之宜而後世可以遵行者惜乎行之未久太廟被焚復(fù)還初制自是宗廟之禮無復(fù)更議者矣楊廉徐文華二疏詳明曲盡可見施行故世宗改制多與之合當(dāng)武宗時(shí)其說不行甚且得罪而實(shí)録詳載之正以其議論有不可沒者也

十三年正月帝帥皇后及妃謁告太廟

【臣】等謹(jǐn)按后妃傳舊制立后謁內(nèi)廟而已時(shí)立嬪方氏為皇后乃下禮臣議廟見禮於是羣臣以天子立三宮以承宗廟禮經(jīng)有廟見之文乃考據(jù)禮經(jīng)參稽大明集禮擬儀注以上至期謁太廟并及世廟考三代以後無后謁太廟之禮而世宗創(chuàng)行之其後廟祀遂命后助亞獻(xiàn)亦未幾而罷茲附著於此亦以記禮之變焉

十四年五月初薦新麥於奉先殿

時(shí)帝諭尚書夏言內(nèi)殿四月八日薦不落夾俗禮宜革已復(fù)諭曰月令是月麥先熟以薦寢廟今可據(jù)此義歲以孟夏五日造麥餅薦內(nèi)殿賜百官其與輔臣議聞於是言及大學(xué)士張孚敬等曰四月八日例賜百官不落夾相沿釋氏之說於禮無據(jù)及考禮經(jīng)月令是月薦麥寢廟蓋重五谷之先以薦新也據(jù)經(jīng)析禮可垂萬世法請著為令從之

【臣】等謹(jǐn)按明會典凡奉先殿供薦品物與南京奉先殿同其子鵞鮮筍梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗俱南京太常寺預(yù)進(jìn)太常寺收受奏送光祿寺供薦歲以為常又孫承澤春明夢余録奉先殿每日供獻(xiàn)初一日卷煎初二日髓餅初三日沙爐燒餅初四日蓼花初五日羊肉肥麪角兒初六日沙糖餡饅頭初七日巴茶初八日蜜酥餅初九日肉油酥初十日糖蒸餅十一日蕩麪燒餅十二日椒鹽餅十三日羊肉小饅頭十四日細(xì)糖十五日玉茭白十六日千層蒸餅十七日酥皮角兒十八日糖棗糕十九日酪二十日麻膩麪二十一日蜂糖糕二十二日芝蔴燒餅二十三日卷餅二十四日熝羊蒸餅二十五日雪糕二十六日夾糖餅二十七日兩熟魚二十八日象眼糕二十九日酥油燒餅三十日糖酥餅又每月十五日用豬九口羊五只大尾羊四只香油棗柿葡萄荔枝梨水粉諸件四月初八日獻(xiàn)新不落夾帝能改八日為五日誠可正釋氏之俗說矣又考實(shí)録弘治三年八月南京守備太監(jiān)陳祖生等請?jiān)龇钕鹊蠲咳展┇I(xiàn)品物禮部覆言德懿熙仁四廟品物定自太祖高廟品物定自太宗豐儉適宜莫敢增損若謂朝廷盡祀先之禮欲其豐盛雖竭天下之奉亦何不可致而其中牲口雜羞不過雞鵞糕餅其儉約如此蓋欲以儉德示神子圣孫俾萬世守之以為家法者今臣子豈敢擅議增減但祖生等奏南京光祿寺所支生料數(shù)少恐為廚役之累乞量為增給帝以為然令間日增鵞一雞二十七年吏部尚書馬文升言南京進(jìn)鮮船本為奉先殿設(shè)挽夫至千人沿途悉索今揚(yáng)徐荒旱愿仿古兇年殺禮之意減省以蘇民困命所司議行之蓋先後損益不同有如此

十五年十二月定享祫禮

時(shí)初定廟制詔天下略曰廟祭沿同堂異室之制功德不別太祖莫尊朕創(chuàng)昭穆羣廟以祀祖宗奉太祖為專尊之主復(fù)作太宗廟於羣廟之外表祖功宗德之不遷以饗百世之祀更皇考廟曰獻(xiàn)皇帝廟別擇吉區(qū)以避渠道大工悉成遂定五歲大舉禘祭之禮於太廟以祀皇初祖而奉太祖配焉每特享祖宗以立春日於本廟夏秋冬皆合享於太廟循時(shí)祫之典季冬仍修大祫禮於太廟皇考止修四時(shí)之祀以避豐禰之嫌於是凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻(xiàn)諸帝內(nèi)臣八人分獻(xiàn)諸后立夏時(shí)祫各出其主於太廟太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英憲孝睿武宗東西相向秋冬時(shí)祫如夏禮

二十四年九月詔時(shí)享如舊制

先是六月新廟成帝諭禮部尚書費(fèi)寀曰太廟安神後禮儀既已從舊諸樂章器物四祭歲祫俱照舊行其罷大禘之禮乃以七月朔奉安神主於太廟孟秋時(shí)享仍以立秋日權(quán)行於景神殿至冬享乃遵舊制行之仍設(shè)衣冠不出主

時(shí)享儀

齋戒　前一日太常司官宿於本司次日具本奏致齋三日次日進(jìn)銅人省牲【牛九羊八山羊十鹿一兔四今時(shí)享犢十五北羊十四山羊十七豕三十一鹿一兔十三祫祭犢十九北羊十八豕三十五兔十五山羊鹿不加】祭前二日太常司官奏明日與光祿司官省牲至次日省牲畢同復(fù)命　陳設(shè)　皇高祖前【犢一羊一豕一登二鉶二籩豆各十二簠簋各二帛二】皇曾祖皇祖皇考陳設(shè)同共設(shè)尊爵等【酒尊三金爵八瓷爵十六篚四】於殿東祝文【案一】於殿西後奉祧四祖太祖而下諸廟陳設(shè)并同【嘉靖二十九年奉祧仁宗升祔孝烈皇后后前止設(shè)金爵一瓷爵二通設(shè)酒尊九金爵十七瓷爵三十四篚九祫祭則尊加五】親王配享四壇【共二十一位第一壇夀春王妃劉氏犢一羊一豕一登二鉶二籩豆各十簠簋各二爵六帛二第二壇霍邱王妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王犢一羊一豕一登六鉶六籩豆各十簠簋各二爵十八帛六第三壇蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏臨淮王妃劉氏陳設(shè)與二壇同第四壇寶應(yīng)王六安王來安王都梁王英山王山陽王招信王犢一羊一豕一登七鉶七籩豆各十簠簋各二爵二十一帛七共設(shè)酒尊三篚四】於殿東南北向功臣配享十二壇【中山武寧王徐達(dá)開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張德勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙德勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世杰洪熙元年增河間忠武王張玉東平武烈王朱能榮國恭靖公姚廣孝嘉靖中又增誠意伯劉基榮國威襄公郭英凡十七壇每壇羊一豕一鉶一籩豆各二簠簋各一帛一爵三篚一共設(shè)酒尊三】於殿西南北向正祭典儀唱樂舞生就位執(zhí)事官各司其事導(dǎo)引官導(dǎo)引皇帝至御拜位內(nèi)贊奏就位典儀唱迎神奏樂樂止內(nèi)贊奏四拜【百官同】典儀唱奠帛行初獻(xiàn)禮奏樂執(zhí)事官各捧帛金爵受酒獻(xiàn)於神御前讀祝官取祝跪於神御右內(nèi)贊奏跪典儀唱讀祝讀訖奉安於神御前內(nèi)贊奏俛伏興平身【百官同】樂止典儀唱行亞獻(xiàn)禮執(zhí)事官各以瓷爵受酒獻(xiàn)於神御前樂止典儀唱行終獻(xiàn)禮【儀同亞獻(xiàn)】樂止太常司卿進(jìn)立殿東西向唱賜福胙光祿司官捧福酒胙自神御前中門左出至皇帝前內(nèi)贊奏跪搢圭光祿司官以福酒跪進(jìn)內(nèi)贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進(jìn)內(nèi)贊奏受胙出圭俛伏興平身內(nèi)贊奏四拜【百官同】典儀唱徹饌奏樂執(zhí)事官徹饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宮奏樂內(nèi)贊奏四拜【百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝進(jìn)帛官捧帛各詣燎位奏樂內(nèi)贊奏禮畢還宮

【臣】等謹(jǐn)按以上系太祖洪武二十六年定載在會典凡用帛皆白色列祖前之帛所謂奉先制帛也親王壇帛二帛六帛七所謂展先制帛也功臣壇帛一所謂報(bào)功制帛也

孟春特享儀

前期二日太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲如常儀次日復(fù)命太常寺陳設(shè)如圖儀正祭皇帝乘輿由廟街門入至靈星門西降輿導(dǎo)引官導(dǎo)皇帝由靈星左門入至戟門東帷幕具祭服出導(dǎo)引官導(dǎo)皇帝由戟門左門入至寢殿同捧主官【帝主以大臣恭捧后主以內(nèi)臣恭捧】出主升太廟至太祖室安主次至太宗以下昭廟安主次至仁宗以下穆廟安主訖典儀唱樂舞生就位執(zhí)事官各司其事導(dǎo)引官導(dǎo)皇帝至御拜位內(nèi)贊奏就位典儀唱迎神樂作樂止內(nèi)贊奏四拜平身【傳贊百官同】典儀唱奠帛行初獻(xiàn)禮樂作內(nèi)贊導(dǎo)皇帝至太祖前奏跪搢圭奏上香司香官捧香跪於左皇帝三上香訖執(zhí)事者捧帛跪於右奏獻(xiàn)帛皇帝獻(xiàn)帛執(zhí)事者捧爵跪於右奏獻(xiàn)爵皇帝獻(xiàn)太祖前爵奏出圭皇帝出圭奏搢圭捧爵者跪於左奏獻(xiàn)爵皇帝獻(xiàn)高后前爵奏出圭奏詣讀祝位皇帝至中室讀祝位樂暫止奏跪【傳贊衆(zhòng)官皆跪】內(nèi)贊奏讀祝讀祝官跪讀訖樂復(fù)作奏俛伏興平身【傳贊百官同】內(nèi)贊導(dǎo)皇帝至太宗以下昭廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻(xiàn)帛獻(xiàn)爵【儀同】奏出圭內(nèi)贊導(dǎo)皇帝至仁宗以下穆廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻(xiàn)帛獻(xiàn)爵【儀同】奏出圭奏詣讀祝位內(nèi)贊導(dǎo)皇帝至太宗前讀祝位奏跪【傳贊衆(zhòng)官皆跪】樂暫止內(nèi)贊贊讀祝七廟讀祝官跪齊讀訖樂復(fù)作興平身【傳贊百官同】奏復(fù)位內(nèi)贊導(dǎo)皇帝至太祖前奏搢圭奏獻(xiàn)爵皇帝獻(xiàn)太祖高后前爵訖奏出圭奏復(fù)位太宗仁宗以下捧主官獻(xiàn)爵訖樂止典儀唱行終獻(xiàn)禮樂作【儀同亞獻(xiàn)】樂止太常卿於殿左西向立唱賜福胙內(nèi)贊奏跪奏搢圭光祿卿捧酒跪於右奏飲福酒皇帝飲訖光祿官捧胙跪於右奏受胙皇帝受訖奏出圭俛伏興平身奏四拜【傳贊百官同】典儀唱徹饌樂作樂止太常卿至中室向上跪奏禮畢請還宮樂作內(nèi)贊奏四拜【傳贊百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝進(jìn)帛官捧帛各詣燎位皇帝轉(zhuǎn)立拜位之東樂作捧祝帛官出殿門內(nèi)贊奏禮畢皇帝納穆廟主次納昭廟主至太祖高后前納主訖帥捧主官各捧至寢殿安訖易服還宮

【臣】等謹(jǐn)按以上亦會典所載乃嘉靖六年所定也

時(shí)祫儀

陳設(shè)正祭并如前儀惟祝文總一讀各廟以下上香獻(xiàn)帛獻(xiàn)爵俱捧主官代行

九廟特享儀

九廟時(shí)祫儀

儀并同時(shí)祫

【臣】等謹(jǐn)按會典嘉靖十年定時(shí)祫儀其九廟特享時(shí)祫則皆十五年所定者也

欽定續(xù)文獻(xiàn)通考卷八十二