根本說(shuō)一切有部毗奈耶藥事卷第十

大唐三藏義凈奉　制譯

你羅步提緣

爾時(shí)世尊。于勇軍人間游行。漸至末土羅城。其中凈行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土羅城。彼極贊說(shuō)。照耀覺悟。安住分析開示顯現(xiàn)。四種人等清凈之法。彼喬答摩沙門。若入此城。我輩利養(yǎng)。決定斷除。我聞喬答摩沙門。有不尊重處。而不游行。此若有人。于彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將為事。若有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應(yīng)甚善。我等眾中。誰(shuí)為上首。是時(shí)末土羅城中。有一婆羅門。名曰你羅步提。通達(dá)四明四薜陀論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實(shí)而轉(zhuǎn)。于時(shí)末土羅婆羅門等。眾共集會(huì)。往你羅步提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答摩沙門。來(lái)于此城。彼極贊說(shuō)。照耀覺悟。安住分析。開示顯現(xiàn)。四種人等清凈之法。然彼喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。于彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將為事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。此應(yīng)甚善。除鄔波馱耶。豈復(fù)更有上首之人。能辦斯事。唯愿于彼。作不尊重。以言罵辱。時(shí)你羅步提報(bào)諸人曰。我舌隨意而轉(zhuǎn)。若堪罵辱。我即罵辱。若堪贊嘆。我即贊嘆。于時(shí)你羅步提。及與耆舊諸婆羅門等。前后圍繞詣世尊所。時(shí)你羅步提婆羅門。遙見世尊具三十二大丈夫相。八十隨好。而自莊嚴(yán)。圓光一尋。超過(guò)千日猶如寶山。周匝善現(xiàn)。威儀寂靜坐一樹下。你羅步提見世尊已。心生踴躍。便即贊言。

你羅大歡喜　　贊仙一切智

今說(shuō)勝功德　　人聞皆愛樂

善調(diào)伏諸根　　如法凈身意

廣大功德海　　我今略贊嘆

論義中第一　　調(diào)伏無(wú)過(guò)失

能知第一義　　擊論不能動(dòng)

明行得圓滿　　善達(dá)諸禁戒

勝定如山王　　力等那羅延

如是為首。以五百頌。贊嘆世尊已。爾時(shí)世尊知彼婆羅門心生深信。便為說(shuō)法。于此座下。證真諦理。爾時(shí)你羅贊世尊已。便即辭去。卻還本城。是時(shí)城中諸耆舊婆羅門等。知你羅步提贊嘆世尊。作種種美語(yǔ)。而便訶責(zé)你羅曰。我等先求鄔波馱耶。往喬答摩沙門所。作不尊重言。何故于彼。反為善贊。時(shí)你羅步提告婆羅門曰。我豈先不說(shuō)如是言。然我舌根。隨意而轉(zhuǎn)。彼人堪罵辱。我即罵辱。若堪贊嘆。我還贊嘆。我見喬答摩沙門。功德廣大。堪為贊嘆。我即贊嘆。是故汝等不應(yīng)責(zé)我。爾時(shí)世尊。及諸大眾。于晨朝時(shí)。著衣持缽。入末土羅城乞食。于其城內(nèi)。遂遇祭祀星宿會(huì)日。時(shí)星宿女神便作是念。喬答摩沙門若入此城。我之節(jié)日。必有障礙。須預(yù)設(shè)計(jì)。令其卻回。作是念已。于世尊前。露形而住。佛告女神曰。女人之體。設(shè)嚴(yán)華服。猶不端政。何況露形。是時(shí)天女聞此語(yǔ)已。便生慚恥。隱形不現(xiàn)。爾時(shí)世尊避道一邊。于大眾前。敷座而坐。告諸苾芻。此末土羅城。有五種過(guò)失。一者土地不平。二者處饒荊棘。三者瓦石充滿。四者人民獨(dú)食。五者多諸女人。所以不入此城。爾時(shí)世尊從坐而起。便往驢藥叉園苑。坐一樹下。大眾圍繞。寂靜而住。時(shí)末土羅城婆羅門居士。聞喬答摩沙門而欲入城。天女障礙。不得入城。現(xiàn)在驢藥叉苑內(nèi)。依一樹下而住。彼等既聞。各各營(yíng)造種種飲食。各共車載。往世尊所。頂禮雙足。退坐一面。爾時(shí)世尊。與彼信心婆羅門居士等。略說(shuō)法要。廣如上說(shuō)。乃至默然而住。時(shí)彼婆羅門等從坐而起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等為世尊。營(yíng)辦種種清凈飲食。各將車載。來(lái)奉世尊。唯愿慈悲受我等供。爾時(shí)佛告具壽阿難陀。驢藥叉宮殿之內(nèi)。所有依住諸苾芻眾。并皆令集。于供養(yǎng)會(huì)。在中而食。阿難陀言。唯然。世尊。時(shí)阿難陀受佛教敕。所有依止驢藥叉宮殿諸苾芻等。普告令集。至彼會(huì)處。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。所有苾芻。皆悉集于會(huì)堂。次第坐已。愿圣知時(shí)。世尊往詣會(huì)堂。至已。于苾芻前。敷座而坐。時(shí)末土羅城信心婆羅門居士。知佛及僧。安坐食已。廣如上說(shuō)。洗手已。收缽訖。即于佛前。求愿而住。作如是言。彼等毒龍。及惡藥叉。皆已調(diào)伏。此驢藥叉。常與我等。于長(zhǎng)夜中非怨為怨。非仇為仇。非逆為逆。我等所生孩子。皆被侵奪。世尊頗為我等。生哀愍故。調(diào)伏惡驢藥叉。時(shí)彼藥叉先坐會(huì)中。于時(shí)世尊告藥叉曰。汝聞此語(yǔ)不。白言。世尊。已聞。復(fù)告藥叉。聞此言不。善逝。已聞。又告藥叉。此非法事。汝當(dāng)厭離。藥叉白佛。眾人若能為諸四方苾芻。造毗訶羅。我當(dāng)舍離。必不損害。是時(shí)世尊。告末土羅聚落信心婆羅門居士等。汝等聞斯語(yǔ)不。報(bào)言。已聞。世尊。我等為造。是時(shí)世尊調(diào)伏驢藥叉。及彼五百眷屬已。時(shí)婆羅門等為彼藥叉。及五百眷屬。造五百毗訶羅。如是漸次調(diào)伏池藥叉。林藥叉。訶梨迦藥叉女已。是時(shí)世尊現(xiàn)大神通。入摩土羅城中。調(diào)伏闇藥叉女。及五百眷屬。彼城人眾。亦為苾芻。造五百住處。是時(shí)世尊于斯城外城內(nèi)。調(diào)伏二千五百藥叉已。時(shí)彼城中信心人等。亦復(fù)為造二千五百住處。

爾時(shí)世尊復(fù)至鄔達(dá)羅聚落。住鄔達(dá)羅林中。時(shí)有婆羅門。名鄔達(dá)羅延。聞世尊在彼林中。遂乘白馬車輅。手持金杖金澡罐。眷屬圍繞。從城而出。欲往佛所。車道通處。乘車而進(jìn)。若不通處。即步涉而進(jìn)。遂至佛所。以妙言詞。慰問(wèn)世尊。退坐一面。鄔達(dá)羅延婆羅門大長(zhǎng)者白佛言。世尊。我今少有問(wèn)答。愿佛聽許。世尊告曰。婆羅門。恣汝所問(wèn)。時(shí)婆羅門白言。喬答摩。此之五根。種種境界。各取本界。不取別界。所謂眼耳鼻舌身根。何者界處攝。何者依處。佛言。婆羅門。若此五根。種種界處。各取本界。而不取別。所謂眼界。乃至身界。是諸根等。意能攝受。然此五根。以意為依止。婆羅門曰。意復(fù)以何為依止。佛言。以念為依止。婆羅門曰。念以何為依止。佛言。以四念處為依止。又問(wèn)。四念處以何為依止。佛言。七覺支為依止。又問(wèn)。七覺支以何為依止。佛言。明解脫為依止。又問(wèn)。明解脫以何為依止。佛言。涅槃為依止。又問(wèn)。涅槃以何為依止。佛言。婆羅門。汝今所問(wèn)。此事深遠(yuǎn)。汝不能到彼邊際涅槃。我今所修梵行。正斷苦故。盡諸苦際。

爾時(shí)鄔陀延婆羅門大長(zhǎng)者聞世尊語(yǔ)已。心生歡喜。從坐而起。辭佛而去。時(shí)彼長(zhǎng)者作如是念。如何于彼。而作損害。其長(zhǎng)者昔聞?dòng)腥艘允场９B(yǎng)世尊。及聲聞眾。便即發(fā)愿。心有所求。悉皆獲得。作是念已。還來(lái)佛所。整理衣服。合掌頂禮。而即白言。唯愿世尊。及苾芻眾。明日晨朝。于我家中。愿受飯食。廣如上說(shuō)。是時(shí)長(zhǎng)者知世尊食訖。洗手收缽已。于世尊前。即取小座而坐。便念惡愿。此輩沙門喬答摩。及諸弟子。食我飯者。與我作牛。爾時(shí)世尊知鄔陀延心之所念。而即告曰。婆羅門。汝心違法。終不能成。此諸苾芻。已盡后有。汝今可更別發(fā)余愿。爾時(shí)世尊說(shuō)施咒愿已。從座而去。還至本住處。在苾芻前。敷座而坐。告諸苾芻。彼鄔陀延為求耶愿。而生惡心。汝等食已。宜可速說(shuō)先佛伽他。使彼耶愿勿得成就。時(shí)諸苾芻說(shuō)伽他已。

爾時(shí)世尊。夜分已盡。于清旦時(shí)。入鄔陀延聚落乞食。侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落中。有一老母。名迦戰(zhàn)羅。將欲取水。而向井邊。世尊見彼調(diào)伏時(shí)至。告具壽阿難陀曰。汝今可詣彼老母所。告言世尊須水。汝可持奉。答言。圣者。我今奉水。時(shí)彼老母以滿瓶水。速往佛所見彼如來(lái)具三十二相八十種好。光明赫奕。超千日輪。如寶山行。時(shí)彼老母見世尊已。便生恭敬。如愛子心。即便舉手。欲抱世尊。唱言。子子。諸苾芻等即前遮止。莫抱世尊。佛告諸苾芻。汝等不須遮此老母。所以者何。此老母已曾五百生中。與我為母。若不令抱我身者。即吐熱血。世尊見彼心生子想。念此恩愛。生慈愍心。便即引項(xiàng)。令老母抱。彼既抱已。心生歡喜。聽佛說(shuō)法。爾時(shí)世尊知彼根性。隨機(jī)演說(shuō)。令證四圣諦理。母聞法已。以金剛智杵。摧滅二十種薩迦耶見煩惱山峰。證預(yù)流果。得見諦理。即作是言。是我世尊。如是勝利。父母兄弟。及諸天等。所不能作。廣如上說(shuō)。從無(wú)始心以來(lái)。積集二十薩迦耶見山。以金剛慧。我已摧滅。得預(yù)流果。復(fù)說(shuō)頌曰。

善子所應(yīng)作　　謂報(bào)慈母恩

我今蒙佛光　　當(dāng)進(jìn)涅槃路

善哉希有事　　永超三惡趣

我今用少功　　速至無(wú)憂處

說(shuō)是語(yǔ)已。頂禮佛足。奉辭而去。彼于異時(shí)。夫既聽許出家。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。唯愿世尊。聽我于善說(shuō)法律中出家近圓。成苾芻尼性。于世尊所。修諸梵行。

爾時(shí)世尊付囑大世主苾芻尼。于時(shí)大世主令彼出家。與受近圓。示以法要。勤心修學(xué)。斷諸煩惱。證羅漢果。廣如上說(shuō)。天人供養(yǎng)。是時(shí)世尊與諸苾芻尼。略說(shuō)法要已。入室宴坐。是時(shí)戰(zhàn)迦羅苾芻尼。所聞法要。為他廣說(shuō)。于時(shí)世尊告諸苾芻。此戰(zhàn)迦羅。于我苾芻尼聲聞眾中。分析經(jīng)法。而得第一。

時(shí)諸苾芻皆生疑惑。為斷疑故。而問(wèn)世尊。彼戰(zhàn)迦羅苾芻尼。曾作何業(yè)。年邁出家。復(fù)以何緣。而受貧賤。于最后生。而不懷孕。復(fù)得出家。證羅漢果。說(shuō)法之中。云何最勝。佛告諸苾芻。此戰(zhàn)迦羅苾芻尼。先作白業(yè)故。積集資糧。乃至果報(bào)自受。苾芻當(dāng)知。我于往昔行菩薩道時(shí)。曾為我母。由彼業(yè)故。年老出家。我昔行菩薩道時(shí)。母為障礙。由戰(zhàn)迦羅不作善故。摩耶夫人常作好業(yè)。戰(zhàn)迦羅為墮胎故。迦葉佛時(shí)。罵辱式叉有學(xué)苾芻尼。及無(wú)學(xué)苾芻尼。云婢婢。由此業(yè)故。今為婢身。由迦葉佛時(shí)。出家讀誦。又聞佛說(shuō)法。因蘊(yùn)善巧。界處緣起善巧。處非處善巧。在我教中出家。斷一切煩惱。得無(wú)學(xué)果。鄔波馱耶苾芻尼。于彼迦葉。波佛正等覺法中出家。能廣分別。說(shuō)法人中。最為第一。時(shí)戰(zhàn)迦羅苾芻尼臨命終時(shí)。作是愿言。我于迦葉波佛法中。修持梵行。贊誦經(jīng)典。而未得果。今迦葉波佛授鄔達(dá)羅摩納婆。阿耨多羅三藐三菩提記。汝于未來(lái)世。人壽百歲時(shí)。成等正覺。號(hào)釋迦牟尼。愿我善根。于彼釋迦如來(lái)法中出家。得如今日鄔波馱耶。說(shuō)法人中。最為第一。由彼愿故今此苾芻尼。于我法中。說(shuō)法第一。苾芻當(dāng)知。黑黑之業(yè)。當(dāng)?shù)煤诤趫?bào)。乃至汝等苾芻。當(dāng)修白白業(yè)。應(yīng)如是學(xué)。

爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝隨我往吠羅聚落。阿難陀曰。唯然。世尊。是時(shí)世尊。共阿難陀去。乃至到一園中。時(shí)有婆羅門。汲水灑園。其婆羅門遙見世尊。便作是念。若喬答摩沙門入此園者。污此井水。便藏罐索。佇立而住。爾時(shí)世尊以神通力。而入彼園。時(shí)有半之迦藥叉大將。遂側(cè)其井水。流滿園中。時(shí)婆羅門作如是念。此喬答摩沙門。有。大威力。能令井水涌出漫流。作是念已。即生信心。而作是言。喬答摩來(lái)。此是水罐。此是罐索。隨意取水。是時(shí)世尊即說(shuō)頌曰。

諸處悉有水　　井水何所用

斷此渴愛想　　更復(fù)何所求

時(shí)彼婆羅門白佛言。唯愿世尊。聽我于善說(shuō)法律之中出家。而受近圓。得苾芻性。廣如上說(shuō)。善來(lái)苾芻。即成出家頌曰。

世尊命善來(lái)　　發(fā)落衣缽具

諸根咸寂定　　隨念悉皆成

由彼苾芻策勵(lì)勤修。斷諸煩惱。證阿羅漢。厭離三世。廣如上說(shuō)。乃至釋梵諸天恭敬。

爾時(shí)世尊。于勇軍聚落。人間游行。至鞞闌底城。在練木樹下而住時(shí)此城中。有婆羅門。名曰火授。而作國(guó)王。國(guó)土豐饒。人民安樂。居者充滿。是時(shí)彼王。聞世尊游行勇軍人間。至此在練木樹下。便作是念。沙門喬答摩。諸大國(guó)王恭敬供養(yǎng)。尊重贊嘆。我亦應(yīng)可供給供養(yǎng)。免被鄰國(guó)譏嫌笑弄。云火授王。如來(lái)在于境內(nèi)亦能供養(yǎng)。我今應(yīng)請(qǐng)世尊。及苾芻僧伽。以一切供具。而為供養(yǎng)。作是念已。便即告敕。嚴(yán)駕出城往詣佛所。以種種善言。慰問(wèn)世尊。卻坐一面。爾時(shí)世尊即為彼王。說(shuō)微妙法。示教利喜。默然而住。時(shí)火授王即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊及苾芻眾。受我三月雨安居四事供養(yǎng)飲食湯藥衣服臥具。爾時(shí)世尊默然受彼火授王請(qǐng)。時(shí)火授王既見世尊默然受請(qǐng)。心大歡喜。從坐而起。至本宮已。敕諸臣曰。卿等宜應(yīng)日日廣辦十八種飯。及諸美味。復(fù)于國(guó)中。而遍告敕。汝等諸人。夏三月中。不得輒供沙門喬答摩。若輒請(qǐng)者。當(dāng)斷其命。王告敕已。夜便睡眠夢(mèng)見白帳圍繞宮城。夢(mèng)已驚怖。心生愁惱。身毛皆豎。從臥速起。拓頰而坐。思惟所夢(mèng)。是何災(zāi)祥。不為此征。而失王位。或當(dāng)致死。至于晨朝。便告國(guó)師。具陳所夢(mèng)。如是夢(mèng)者。于我若為。時(shí)彼國(guó)師心生異念。今王所夢(mèng)。是其善征。我若善解。遂令彼王。于喬答摩所。倍加敬養(yǎng)。我今惡解彼王所夢(mèng)。作是念已。而白王曰。此夢(mèng)非善。王白師言。此夢(mèng)非善。當(dāng)有何報(bào)。師答王言。如王所夢(mèng)。決定失位。或當(dāng)致死。王時(shí)思念。為定失國(guó)。為致死耶。作是念已。復(fù)白師言。有何方便。得不失位。及不致死。師便答言。于一夏三月。住幽隱處。勿令人見。若能如是。定不失位。身復(fù)不死。時(shí)火授王聞是語(yǔ)已。此事甚易。我當(dāng)告敕國(guó)內(nèi)人民。不令見我。作是語(yǔ)已。處處遍告。王有敕令。夏三月中。一切人民。莫復(fù)見我。若輒見者。當(dāng)斷其命。如是敕已。入于隱處。

爾時(shí)具壽阿難陀。于其晨朝。詣火授王宮。于王門所。見衛(wèi)門人。寂然閑坐。無(wú)所營(yíng)為。見已問(wèn)言。汝等今者何故閑坐無(wú)所營(yíng)作。彼便答言。圣者阿難陀。使我何作。阿難陀報(bào)言。彼火授王。豈不請(qǐng)佛。及苾芻僧伽。夏三月中。四事供養(yǎng)。汝等今者何得閑坐。不營(yíng)飲食。及敷床座。令佛及僧伽。一日斷食耶。時(shí)彼門人白言。圣者。王雖告敕。令其廣辦五百人供。不言為誰(shuí)。阿難陀告言。汝可白言。彼便答曰。圣者阿難陀。王先遍告。夏三月中。勿令人見。若輒見者。當(dāng)斷其命。我等當(dāng)有第二頭耶。而敢白王。時(shí)阿難陀聞斯語(yǔ)已。往詣佛所。具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜可著僧伽胝。將一侍者。往大城中。市陌坊巷。四衢道中。作如是告。誰(shuí)有信心于三月日。能為供給世尊。及苾芻僧伽。飲食湯藥者。今正是時(shí)。爾時(shí)圣者聞佛教已。即便往告。如上具陳。城中長(zhǎng)者婆羅門等。作如是言。圣者阿難陀。我等各各獨(dú)能辦供。世尊上首。聲聞僧伽。于三月中供給飲食。四事無(wú)闕。但緣王有嚴(yán)敕。于三月日。不許國(guó)內(nèi)人民。輒為奉施上首世尊。及苾芻僧伽。若違犯者。罪至于死。如是遍告。竟無(wú)能者。時(shí)有商主。從北方來(lái)。將五百匹馬。至此城中。作如是念。今屬雨時(shí)。若我前進(jìn)。恐泥損馬者。多有漏蹄。于三月中。即便住此。自乘智馬。每日料麥二升余者一升商主亦聞王有嚴(yán)令。時(shí)阿難陀往就商主。而為說(shuō)法。彼便作是念。我非久住此王境內(nèi)。念已白言。圣者阿難陀自乘智馬。每日給料大麥二升。余者一升。世尊頗能食斯麥者。日奉佛二升。余苾芻等各施一升。時(shí)阿難陀聞商主請(qǐng)已。詣世尊所。具陳上事。佛作是念。我自作業(yè)。還當(dāng)自受。廣如余說(shuō)。乃至非外界受。乃至頌曰。

假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

于時(shí)世尊說(shuō)是頌已。告具壽阿難陀曰。汝今可往苾芻眾中。次第行籌。作如是告。若能共佛。在此處住。于三月中。食馬麥者。可受此籌。是時(shí)圣者奉佛教已。便往行籌。世尊教主先受一籌。四百九十八苾芻各受其籌。于時(shí)具壽舍利弗白世尊言。我多風(fēng)疾。于三月日。不能食麥。具壽目連復(fù)白佛言。我為看侍尊者。亦當(dāng)隨去。佛與四百九十八苾芻。于此夏安居。具壽舍利弗目連詣三峰山。而為安止。時(shí)天帝釋來(lái)請(qǐng)二尊者。于三月日。受其供給。是時(shí)商主即以馬麥。每日奉佛二升。諸余苾芻。各施一升。佛告阿難陀。汝可為我料理此麥。時(shí)阿難陀即便持麥。往詣聚落。至一老母處。告言。姊妹。可為世尊。料理此麥。老母報(bào)曰。圣者。我年衰邁。無(wú)力料理。然此鄰家有少壯女。彼能料理。時(shí)阿難陀復(fù)詣彼所。告言。姊妹。頗能為佛。料理此麥不。女人報(bào)曰。圣者。若能與我。料理此麥已來(lái)。許我問(wèn)答者。我即料理。阿難陀曰。可爾。彼即料理。是時(shí)少女問(wèn)阿難陀言。圣者。佛名者。是何義耶。時(shí)阿難陀便作是念。佛義甚深。難解難測(cè)。我若顯現(xiàn)。必不能了。我今且為宣揚(yáng)轉(zhuǎn)輪王事。告言。姊妹若于世間。轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)于世。七寶隨現(xiàn)。何為七寶。所謂輪寶。象寶馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。其輪寶等。云何出現(xiàn)于世。若剎帝利灌頂轉(zhuǎn)輪圣王。于十五日。澡浴清凈。與諸臣佐。升高樓上。從于東方。輪寶來(lái)現(xiàn)。千輻轂輞。皆悉圓備。如天金色。自然而成。王見作念。我曾聞?wù)f。若剎帝利灌頂大王。于十五日。澡浴清凈。登高樓上。有輪來(lái)現(xiàn)。必得成就轉(zhuǎn)輪圣王。我今試之。即從坐起。膝輪著地。右手捧輪。按左手掌。左手捧取。按右掌中。王即發(fā)愿。勝妙輪寶。如先過(guò)去轉(zhuǎn)輪圣王所行之事。愿見示現(xiàn)王與輪寶。及四種兵。便得升空。如先輪王所行之處。輪所住處。王亦隨住。是時(shí)東方八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。咸詣轉(zhuǎn)輪王所。白言。善來(lái)大天。此是王國(guó)。人民熾盛。安穩(wěn)豐樂。唯愿天王。安住于此。臣等侍衛(wèi)。輪王敕曰。卿等各宜正法化世。有非法者勿為共住。若如斯者。侍衛(wèi)于我于時(shí)輪寶。而于東方。乃至海際。悉皆降伏。南西北方。亦復(fù)如是。依輪寶法。升空遍游。還至王宮。住王殿前。姊妹。若轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世間。如是輪寶。必當(dāng)顯現(xiàn)。言象寶者。作蓮花色。七支圓備。形體姝好。肥壯勇健。甚可愛樂。王若見已。心生歡悅。作如是語(yǔ)。象寶善賢。即令使喚善調(diào)象師。告言。此善象寶。宜速善調(diào)。善調(diào)順已。送于我所。白言。如王教敕。于一日中。所應(yīng)調(diào)者。悉皆調(diào)之。而此象寶。其性賢善。能隨調(diào)法。如百歲象學(xué)調(diào)之相。見象調(diào)已即將奉王。白言。大王。象寶調(diào)善。王自知時(shí)。王欲試象。日初出時(shí)。乘象出宮。遍游四天。食時(shí)還至本宮吃食。姊妹。若轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世間如此象寶。方出于世。言馬寶者。如紺青色。頭黑光悅。形狀端正。甚可愛樂。王若見之。情甚歡悅。令此馬寶。具大賢相。喚調(diào)馬者。令速調(diào)伏。即依王命。以調(diào)馬法。于一日中。皆悉教授。亦如上說(shuō)。善調(diào)畢已。牽奉王前。白言。大王。馬寶調(diào)已。愿王知時(shí)。王欲試馬。日初出時(shí)。亦乘馬寶。游四天下。具如上說(shuō)。姊妹。若轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世間。而此馬寶。方現(xiàn)于世。言珠寶者。有如是形色。八楞具足。紺琉璃色。清凈鮮潔。光明輝耀。破諸幽暗。姊妹。其珠寶有如是功德。轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)。珠寶方現(xiàn)于世。言女寶者。形儀端正。容貌超絕。不白不黑。不黃不赤。不長(zhǎng)不短。不粗不細(xì)。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮花。寒時(shí)觸。即溫暖。熱時(shí)觸。即清涼。是時(shí)具壽阿難陀。為說(shuō)輪王七寶。至女寶時(shí)。而彼女人料理麥了。即便頂禮阿難陀。合掌發(fā)愿。愿我以斯福業(yè)。當(dāng)作輪王女寶。時(shí)阿難陀持至佛所。諸佛世尊無(wú)不覺了。知而故問(wèn)。佛告阿難陀曰。誰(shuí)料理麥耶。阿難陀白言。大德世尊。有一婆羅門女。佛復(fù)問(wèn)曰。汝與彼有何言說(shuō)。白言。共語(yǔ)。佛告阿難陀。汝與彼女。所有言語(yǔ)。為我說(shuō)之。阿難陀奉教具陳。佛復(fù)告阿難陀曰。何故不與顯說(shuō)佛德。說(shuō)轉(zhuǎn)輪王耶。白言。大德。我作是念。佛德甚深。恐彼女人不能悟解。是故為彼。說(shuō)轉(zhuǎn)輪王。佛言。阿難陀。汝為過(guò)失。為彼女人。若說(shuō)佛德。而彼女人聞佛功德。必發(fā)無(wú)上正等覺心。而不退轉(zhuǎn)。由斯愿力。然此女人。必當(dāng)?shù)米鬏喭跖畬殹Ｊ菚r(shí)遠(yuǎn)近人眾。咸聞婆羅門女料理佛麥。蒙佛記為當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王女寶。是時(shí)遂有五百女人。來(lái)苾芻處所。將麥料理。咸發(fā)誓愿。若彼女人。作轉(zhuǎn)輪王女寶之時(shí)。我等咸愿與彼侍衛(wèi)。是時(shí)世尊欲食馬麥。具壽阿難陀悲泣雨淚。世尊游行所至之處。國(guó)王勝貴。持佛足土。而為頂戴。于三大劫。修諸善品。何為于此城中。食斯粗麥。是時(shí)佛告具壽阿難陀曰。汝今何故悲泣雨淚。白言。大德世尊。生在王宮。合受轉(zhuǎn)輪王位。王四天下。棄舍國(guó)榮。而為出家。經(jīng)三無(wú)數(shù)大劫。廣施頭目手足。具一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來(lái)牙齒之中一粒麥不。白言。甚欲。佛于牙中。取一粒麥。與阿難陀。即便食啖。佛問(wèn)阿難陀。汝頗曾得如是甘美所食不。答言。大德世尊。我雖生在輪王族內(nèi)。能自食啖已來(lái)。口未曾得如斯美味。佛言。阿難陀。如來(lái)凡所入口。皆為甘美。百味中勝。是時(shí)遠(yuǎn)近諸國(guó)鄰?fù)酢Ｏ滔ぶ勂浠鹗谕酢Ｕ?qǐng)佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便自入密宮。而不出現(xiàn)。不興供養(yǎng)。佛吃馬麥。聞已發(fā)使報(bào)火授王。其使既此。不許入見。在門首住。時(shí)給孤長(zhǎng)者聞斯事已。五百乘車。各載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時(shí)惡魔作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。更宜惱亂。今正得時(shí)。作是念已。即變身而為阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所去。答言。圣者阿難陀。我等聞火授王。請(qǐng)佛僧伽。三月安居。不興供養(yǎng)。佛及僧伽。而啖馬麥。所以給孤長(zhǎng)者令將此米。奉獻(xiàn)世尊。魔曰。天龍藥叉敬重世尊。舉缽向上。三十三天精妙香饌。置于缽中。何故世尊而食馬麥。宜可急回。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲卻回。魔復(fù)作念。而此諸人。不受我教。可作方便。即升虛空。起大風(fēng)雨。降如車軸。令其米車。咸半溺泥。駕者解牛。隨緣而去。是時(shí)世尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大目連。往三峰山。受天供養(yǎng)。其馬商主。三月既周。來(lái)請(qǐng)世尊。唯愿哀愍。與苾芻僧伽。受我微供。佛默受請(qǐng)。知佛受已。于其夜中。辦種種精妙飲食。廣如余說(shuō)。乃至飯食已。收缽竟。洗漱凈已。投佛足下。而發(fā)誓愿。所有善根。愿我當(dāng)來(lái)作轉(zhuǎn)輪王。其乘智馬。當(dāng)為太子。五百匹馬。而為我子。佛所記女。為我女寶。余五百女。為我宮婇女。于時(shí)世尊既知彼念。告言。商主。汝今所愿。當(dāng)來(lái)必就。

根本說(shuō)一切有部毗奈耶藥事卷第十