(亦名文殊師利神通力經(jīng)亦名勝金色光明德女經(jīng))

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山。與大比丘眾五百人。大菩薩眾八千人俱。爾時(shí)王舍城中。有淫女。女名勝金色光明德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無(wú)礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語(yǔ)無(wú)粗獷。顧眄進(jìn)止容豫安詳。隨所在處。或行或住或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服青黃赤白亦皆金色。時(shí)王舍城一切人眾?；蚴峭踝踊虼蟪甲印；蜷L(zhǎng)者子或豪富子。見(jiàn)者貪染系心愛(ài)著。情無(wú)舍離。是金色女?；蛟诰勐浠蛟诮窒??；蛟谑兴粱蛟诤影丁；蛟趫@林所游之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀無(wú)厭足。復(fù)于異日。有長(zhǎng)者子名上威德。為欲樂(lè)故多與財(cái)寶。共相要契乘駟馬車。其車純以金銀琉璃摩尼真珠上妙眾寶。嚴(yán)飾莊校。建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘涂香末香。如是種種和合勝香以用涂薰。以瞻卜華而為瓔珞。莊嚴(yán)其身同載寶車。于寶車前。種種伎樂(lè)歌舞作倡。于其車后。復(fù)持種種甘美飲食衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時(shí)大眾。若男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看。

　　爾時(shí)文殊師利童子從禪定起。于一切眾生起大悲心。而作是念。何等眾生。于大乘中堪受教化。何等眾生。應(yīng)以神通而受教化。何等眾生。應(yīng)以過(guò)去業(yè)緣而受教化。何等眾生。應(yīng)聞?wù)ǘ芙袒Ｗ魇悄钜?。?jiàn)金色女與長(zhǎng)者子。同載寶車欲詣園林。見(jiàn)已即觀根性差別。差別觀已作是念言。此女過(guò)去善業(yè)因緣堪受教化。若聞我法即能信受。爾時(shí)文殊師利以神通力身放光明。映蔽日光悉不復(fù)現(xiàn)。何況余光。時(shí)文殊師利所著衣服。面各光照滿一由旬。令彼多眾皆悉睹見(jiàn)。復(fù)以種種眾寶瓔珞天冠臂印。莊嚴(yán)其身。欲令見(jiàn)者心生貪樂(lè)。作是事已。往詣女所當(dāng)路而住。光照女身及長(zhǎng)者子。駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽。猶如聚墨比于真金無(wú)有光明。彼金色女。見(jiàn)文殊師利眾寶莊嚴(yán)衣服清潔光明遠(yuǎn)照。謂是天童自于己身及長(zhǎng)者子。而生鄙惡不復(fù)愛(ài)樂(lè)。于文殊身及以衣服起貪著心。默自念言。我當(dāng)就彼共為嬉戲。從心欲樂(lè)求索彼衣。作是念時(shí)。文殊師利威神力故。毗沙門王化為人像。從空而下立于女前而語(yǔ)之言。汝今不應(yīng)于彼人所生貪欲心。何以故。彼人清凈無(wú)貪欲故。金色女言。此是何人。毗沙門言。此是文殊師利童子菩薩。金色女言。云何名菩薩愿善說(shuō)之。為是天耶。為是夜叉。為乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽為是帝釋。為是梵天。為是四天王天耶。毗沙門言。非天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩者。一切眾生隨所愿求悉能滿足不生慳吝。是名菩薩。時(shí)勝金色女即作是念。如所說(shuō)者。我今乞衣必定應(yīng)得。即便下車向文殊師利所。到已白言。文殊師利。愿能施我所著衣裳文殊師利言。妹汝若能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。當(dāng)與汝衣。女言。文殊師利。何者名為菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女言。云何我身即是菩提。愿重廣說(shuō)令我得解。于是女人說(shuō)偈乞衣。

　　文殊久發(fā)菩提愿　　今可施我身上衣

　　若不能施非菩薩　　猶如枯河而無(wú)水

　　爾時(shí)文殊師利。說(shuō)偈答言。

　　汝若能發(fā)菩提心　　我當(dāng)隨愿施汝衣

　　若有堅(jiān)固菩提者　　一切天人皆供養(yǎng)

　　爾時(shí)勝金色女。復(fù)以偈問(wèn)。

　　菩提有何義　　菩提從誰(shuí)得

　　菩提誰(shuí)能與　　菩提何行成

　　爾時(shí)文殊師利。語(yǔ)金色女言。于今現(xiàn)在有佛。號(hào)釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛所說(shuō)。身及菩提皆悉平等。于意云何。汝身有五陰十二入十八界不。是女過(guò)去善根因緣聞此語(yǔ)已。即得法光。得法光已白文殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十八界。文殊師利言。于汝意云何。色可覺(jué)可知不。女言。不也。不可覺(jué)不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺(jué)不可知。如是色平等故。菩提亦平等。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　文殊師利言。于汝意云何受想行識(shí)可覺(jué)可知不。女言。不也。不可覺(jué)不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺(jué)知。如是受想行識(shí)平等故。菩提亦平等。是故我說(shuō)汝身即是菩提。文殊師利言。于汝意云何。此色可說(shuō)在此在彼在內(nèi)在外在中間不。可說(shuō)青黃赤白頗梨雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是不可得說(shuō)。如是色平等故菩提亦平等。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　文殊師利言。受想行識(shí)可說(shuō)在此在彼在內(nèi)在外在中間不。可說(shuō)青黃赤白頗梨雜色不。女言。不也。如色不可說(shuō)。乃至受想行識(shí)亦不可說(shuō)。文殊師利言。菩提亦如是不可說(shuō)。如是受想行識(shí)平等故菩提平等。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次五陰如幻體性不實(shí)。顛倒故生。菩提亦如幻體性不實(shí)。以顛倒故。世俗說(shuō)生如是?；闷降裙饰尻幤降??；闷降裙势刑崞降?。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次五陰如夢(mèng)體性不生。菩提亦如是體性不生如是夢(mèng)平等故五陰平等。夢(mèng)平等故菩提平等。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次五陰如陽(yáng)炎以業(yè)緣故生。菩提亦如陽(yáng)焰無(wú)業(yè)無(wú)報(bào)。如是陽(yáng)炎平等故五陰平等。陽(yáng)炎平等故菩提平等。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次五陰如鏡中像。體性空無(wú)不去不來(lái)。菩提亦如是無(wú)去無(wú)來(lái)。如是鏡像平等故五陰平等。鏡像平等故菩提平等。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次五陰但是假名。菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次五陰無(wú)有作者。離作者義。是菩提五陰無(wú)體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。是菩提五陰無(wú)常離常義。是菩提五陰無(wú)樂(lè)離樂(lè)義。是菩提五陰無(wú)清凈離清凈義。是菩提五陰無(wú)我離我義。是菩提五陰不清凈離清凈義。是菩提五陰無(wú)取離取義。是菩提五陰無(wú)家離家義。是菩提五陰無(wú)去來(lái)無(wú)去來(lái)義。是菩提五陰圣人法論。菩提亦圣人法論。如是論非論法五陰體性。如來(lái)一切覺(jué)故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切眾生五陰體性。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次覺(jué)五陰者。名覺(jué)菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺(jué)五陰。此方便知。一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次四大法生。所謂地界水界火界風(fēng)界。而此地界非我。非眾生。非壽命。非晡沙。非富伽羅。地界平等是菩提過(guò)去無(wú)取故。水界平等是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性不可覺(jué)故。風(fēng)界平等是菩提。體性不可見(jiàn)故。地界體性如來(lái)覺(jué)故得菩提。如是水界火界風(fēng)界如來(lái)覺(jué)故得菩提。覺(jué)地性者是名菩提。如是能覺(jué)水火風(fēng)等是名菩提。是故我說(shuō)汝身即是菩提。復(fù)次地界不知水。水界不知火。火界不知風(fēng)。如是諸界無(wú)名不可說(shuō)者是名菩提。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性即是菩提。

　　復(fù)次若眼體性空色不可說(shuō)。色空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可說(shuō)法空體性即是菩提。復(fù)次眼不取色菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法。菩提亦如是不取一切法。如是眼識(shí)界色界中不住。眼識(shí)色界菩提中亦不住。耳識(shí)界鼻識(shí)界舌識(shí)界身識(shí)界意識(shí)界法界中不住。如是意識(shí)法界菩提中不住。眼識(shí)界菩提界無(wú)二無(wú)別。乃至意識(shí)界菩提界無(wú)二無(wú)別。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次覺(jué)眼者是名菩提。如是覺(jué)耳鼻舌身意者是名菩提。眼體性空。能覺(jué)如是體性空者即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺(jué)知者即是菩提。復(fù)次眼體性不貪不嗔不癡。離貪嗔癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不嗔不癡。離貪嗔癡即是菩提。眼無(wú)主者無(wú)取者。菩提亦無(wú)主者無(wú)取者。如是耳鼻舌身意亦無(wú)主者無(wú)取者。菩提亦無(wú)主者無(wú)取者。眼中無(wú)男法女法亦非男非女。如是菩提中無(wú)男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無(wú)男法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提中無(wú)男法女法。菩提亦非男非女。復(fù)次眼色如如來(lái)。覺(jué)此如故名為菩提。如是意法如如來(lái)。覺(jué)此如故名為菩提。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次汝身無(wú)我。無(wú)眾生。無(wú)壽命。無(wú)晡沙。無(wú)富伽羅。無(wú)人。無(wú)摩那摩。無(wú)作者。無(wú)受者。無(wú)見(jiàn)者。無(wú)聞?wù)?。無(wú)嗅者。無(wú)味者。無(wú)觸者。無(wú)知者。彼菩提亦無(wú)我。無(wú)眾生。無(wú)壽命。無(wú)晡沙。無(wú)富伽羅。無(wú)人。無(wú)摩那摩。無(wú)作者。無(wú)受者。無(wú)見(jiàn)者。無(wú)聞?wù)?。無(wú)嗅者。無(wú)味者。無(wú)觸者。無(wú)知者。是故說(shuō)一切法不可知即是菩提。

　　復(fù)次此身無(wú)知無(wú)覺(jué)無(wú)作。猶如草木石壁。若內(nèi)地界若外地界名地體性。此地界性。如來(lái)般若智力覺(jué)已。是故我說(shuō)汝身即是菩提。

　　復(fù)次妹如汝心意和合思量分別。而此心意思量分別無(wú)覺(jué)無(wú)知。不在皮膚。不在筋血。不在骨髓。不在發(fā)毛。不在指爪。不在內(nèi)外。不在眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定住。非此住非彼住。非色不可見(jiàn)不可捉。無(wú)障礙無(wú)分別。不可執(zhí)不和合。非家離家。清凈最清凈。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱和合亦非清凈。何以故。體性凈故不與煩惱和合。不和合故清凈光明。又彼光明無(wú)身。無(wú)身故不與煩惱和合亦非清凈。如是陰界入體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故名為菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺(jué)陰界入即是菩提。是故我說(shuō)一切法平等覺(jué)此名菩提。

　　爾時(shí)文殊師利童子說(shuō)此法已。時(shí)虛空中五百諸天發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有隨從勝金色光明德女。若男若女童男童女二百人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人于諸法中得法眼凈。時(shí)勝金色女踴躍歡喜心得清凈。五體投地禮文殊師利足。作如是言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行五戒。受戒法已。至心發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。既發(fā)心已白文殊言。我今得聞如是法教。為一切眾生得安隱故起慈悲心。為不斷佛種故至心發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說(shuō)此菩提之法。我當(dāng)順行。亦當(dāng)廣為一切眾生說(shuō)如是法文殊師利。如是佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺(jué)觀起顛倒心執(zhí)于身見(jiàn)。自貪著身復(fù)令他貪。我今至心清凈懺悔一切罪業(yè)。如文殊師利所說(shuō)貪寂滅法一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者。我能令彼遠(yuǎn)離貪著。安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切煩惱猶如死人。但以顛倒妄想故生。若無(wú)顛倒諸妄想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說(shuō)法要。知一切煩惱猶如云霧體性不實(shí)。煩惱如電。一念不住。煩惱如風(fēng)。體性不生。煩惱如空中畫(huà)。不可見(jiàn)故。煩惱如畫(huà)水。隨畫(huà)隨滅故。煩惱如夜叉鬼。生惡覺(jué)故。煩惱如熱病?？裢Z(yǔ)故。煩惱體性無(wú)。惡覺(jué)生故。煩惱難舍。我我所執(zhí)故。無(wú)物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨想現(xiàn)。惡覺(jué)觀取故。煩惱如眼。見(jiàn)種種境起故。煩惱體無(wú)盡。猶心濁生故。煩惱體性無(wú)。和合緣生故。煩惱如團(tuán)聚。陰入界合故。煩惱不可識(shí)。無(wú)名色故。煩惱不可知。無(wú)善覺(jué)故。煩惱如種子。能生菩提故。何以故要因煩惱能滿菩提故。

　　文殊師利。菩提者如金剛撅。眾生煩惱不能動(dòng)故。又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破故。何以故。法界方便不可壞故。文殊師利。見(jiàn)煩惱者名為菩提。何以故。一切境界順菩提故。如是菩提無(wú)有住處。一切煩惱亦無(wú)住處。何以故。生即滅故。文殊師利如心體性不可說(shuō)示。亦不可說(shuō)在此在彼。貪嗔癡體性亦復(fù)如是。菩薩如是知煩惱故。于多貪眾生多嗔眾生多癡眾生。善能教化然不為彼眾生惱亂。乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利。如我貪嗔癡。一切眾生貪嗔癡亦復(fù)如是。如我煩惱當(dāng)知一切眾生煩惱亦復(fù)如是。

　　復(fù)次文殊師利。譬如猛火于一切草木不生恐怖。如是智慧行菩薩。于諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住。如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風(fēng)諸山樹(shù)木無(wú)能障礙。如是智慧行菩薩。一切世間煩惱境界無(wú)能障礙。譬如虛空劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛(ài)。不住不凈隨所止處一切清凈。如是智慧行菩薩。于一切煩惱亦復(fù)不住。譬如虛空不與地合。如是智慧行菩薩。不與煩惱諸結(jié)和合。如鐵圍山風(fēng)不能動(dòng)。如是智慧行菩薩。一切煩惱所不能動(dòng)。譬如倉(cāng)鵠水乳和合惟啑于乳而不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切煩惱和合。而但取智不取煩惱。如郁單越國(guó)男女和合。悉詣樹(shù)下若非親者樹(shù)枝垂下陰覆其身。菩薩如是。于根未熟眾生智不垂化。

　　復(fù)次文殊師利。我今于此一切煩惱不生驚怖。何以故。以知一切煩惱性故。善披菩薩無(wú)畏鎧故。譬如健人臨陣不怖。若生恐懼則非健人。菩薩亦爾。于諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊。不能勝他反為他害不名健兒。若諸菩薩而為煩惱之所害者。不名菩薩文殊師利。如凈水珠投之濁水。水則清凈而不為彼濁水所污。菩薩雖與煩惱和合。不為煩惱之所染污。

　　爾時(shí)勝金色女說(shuō)是語(yǔ)已。問(wèn)文殊師利言。云何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇。若與闇俱不名為燈。如是菩薩見(jiàn)煩惱生見(jiàn)煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。復(fù)次離煩惱菩薩。不見(jiàn)煩惱不見(jiàn)清凈。非見(jiàn)非不見(jiàn)。離心意識(shí)者名離煩惱。于彼彼處心有分別。乃至念涅槃?wù)?。是名不離煩惱。何以故?；蛐幕蛐臄?shù)生攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行。若作行已是為流轉(zhuǎn)若流轉(zhuǎn)法名實(shí)流轉(zhuǎn)。一切流轉(zhuǎn)名為煩惱。

　　復(fù)次和合者名為煩惱。何者和合。眼與色和合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何以故。見(jiàn)得三昧出沒(méi)相者名為煩惱。離惡覺(jué)者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無(wú)功用者名離煩惱。離數(shù)量者名離煩惱。若有菩薩。自離煩惱復(fù)令他離。為解一切眾生縛故勤行精進(jìn)。如來(lái)說(shuō)此名離煩惱精進(jìn)菩薩。時(shí)勝金色女問(wèn)文殊師利言。何者名為最勝精進(jìn)菩薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。于身見(jiàn)眾生悲心不舍不證無(wú)相。于惡見(jiàn)眾生悲心不舍不證無(wú)愿。于愿行眾生悲心不舍不證無(wú)作法。于作行眾生悲心不舍不證無(wú)生法。于生老死眾生悲心不舍不證無(wú)出法。于生滅眾生悲心不舍。不證聲聞辟支佛果住菩薩位。于一切眾生悲心不舍。是名最勝精進(jìn)菩薩。譬如大海易入難出。何以故無(wú)善方便故。如是聲聞緣覺(jué)入空無(wú)相無(wú)作法中。無(wú)方便故不能自出。最勝精進(jìn)菩薩有方便故能入能出。譬如有人入陣斗戰(zhàn)身無(wú)傷損而能免出。是最為難。如是菩薩入空無(wú)相無(wú)愿三解脫門。有方便故則能免出。是則名為菩薩方便。

　　勝金色女問(wèn)文殊師利言。云何名為菩薩方便。文殊師利言。方便有二種。一者不舍生死。二者不住涅槃。復(fù)有二種。一者空門。二者惡見(jiàn)門。復(fù)有二種。一者無(wú)相門。二者相覺(jué)觀門。復(fù)有二種。一者無(wú)愿門。二者愿生門。復(fù)有二種。一者無(wú)作門。二者種善根行門。復(fù)有二種。一者無(wú)生門。二者示生門。復(fù)有二種。一者無(wú)出門。二者陰入界門。復(fù)有二種。一者寂滅門。二者出生門。復(fù)有二種。一者定門。二者教化門。復(fù)有二種。一者法界門。二者護(hù)正法門。復(fù)有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復(fù)有二種。一者辟支佛門。二者四無(wú)礙門。若有菩薩于如是等二種法門。為他示現(xiàn)無(wú)所執(zhí)著。于一切法門亦復(fù)如是。是名方便。復(fù)有二種門。一者貪門。二者離貪門。復(fù)有二種。一者嗔門。二者離嗔門。復(fù)有二門。一者癡門。二者離癡門。復(fù)有二門。一者煩惱門。二者離煩惱門。復(fù)有二種。一者一切生門。二者離生門。此名菩薩方便門。復(fù)有二種。一者一切凡夫行門。二者一切學(xué)無(wú)學(xué)聲聞辟支佛菩薩如來(lái)門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝方便。

　　　　大莊嚴(yán)法門經(jīng)卷上