姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

覆藏揵度第十三

爾時世尊在舍衛國。時六群比丘自行覆藏，更互與覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。諸比丘白佛，佛言：“不應自行覆藏與他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪?！?/p>

彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：“不應自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。”

彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：“不應自行摩那埵、與他作覆藏羯磨乃至出罪。”

彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：“不應自出罪、與他覆藏羯磨乃至出罪?！?/p>

彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足滿二十人出罪，佛言：“不應爾。自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。”

彼行覆藏者，與他受大戒、與他依止、畜沙彌、受僧差、差已教授比丘尼，佛言：“行覆藏者不應爾。”

彼行覆藏者，知有余比丘能說戒者而為他說戒、于僧中或問毗尼義或答、在眾僧作羯磨人數中、受僧羯磨差平斷事、受眾僧差使，佛言：“行覆藏者不應爾?！?/p>

彼行覆藏者，或早入聚落逼暮還、或不親附沙門親近外道、不隨順比丘說異教，佛言：“不應爾?！?/p>

彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若從此生、若重于彼、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：“不應爾。”

彼行覆藏者，受清凈比丘敷座、洗腳、拭革屣、揩摩身，佛言：“不應爾?！?/p>

彼行覆藏者，受清凈比丘起迎逆、禮拜、執手、恭敬問訊、為持衣缽，佛言：“不應爾?！?/p>

彼行覆藏者，舉清凈比丘、作憶念、作自言、為他作證、遮說戒、遮自恣、與清凈比丘共斗，佛言：“不應爾。”

彼行覆藏者，共清凈比丘行入白衣家、或隨他比丘行、或將他比丘行、或受他供養、或受清凈比丘剃發、或受清凈比丘作使，佛言：“不應爾?！?/p>

彼行覆藏比丘，共清凈比丘行、至前食后食上在前行、或并語并行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹頭、或覆兩肩、或著革屣，佛言：“不應爾。自今已去聽偏露右肩、脫革屣隨從后行。”

彼行覆藏者，作如是意：“不往食上，恐余比丘知我行覆藏。”佛言：“不應爾?！?/p>

彼行覆藏者作如是意：“至食上不坐，恐余比丘知我行覆藏。”彼行覆藏比丘，作如是意：“請取食食，恐余比丘知我行覆藏?！狈鹧裕骸安粦獱??！?/p>

彼行覆藏者，與清凈比丘隨次坐，佛言：“不應爾。聽在末行坐?！笔雷鹩腥缡墙?，犯罪人應在下行坐。彼在白衣下坐，佛言：“不應爾。”彼在沙彌下坐，佛言：“不應爾。應在大比丘末行坐?！?/p>

彼行覆藏者，與清凈比丘共經行處行，彼在下經行處，己在高經行處，或在前行、或并語、或共行、反抄衣、通肩披衣、或裹頭覆兩肩、著革屣，佛言：“不應爾?！狈鹧裕骸奥犉队壹?、脫革屣在后行。”

彼行覆藏者，道路行作如是意：“不在正道行，恐余比丘知我行覆藏。”佛言：“不應爾?！?/p>

彼行覆藏者，在道行作如是意：“在后行，恐余比丘知我行覆藏?！狈鹧裕骸安粦獱枴！?/p>

彼行覆藏者，共清凈比丘共一座一床一板，佛言：“不應爾?！比糸L床板，佛言：“聽作隔斷然后坐，若取余床在后坐。彼行覆藏者，若在小食大食上，應掃灑敷坐具、水瓶、洗瓶、具盛殘食器，應為清凈比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。清凈比丘來，應出遠迎為持衣缽。若有缽、床缽支應安置上。若僧伽梨在頭上肩上，應取看之，無垢穢污不？若有塵垢穢污，應卻便卻，應浣當浣。浣已曬著繩床上、木床上，應與清凈比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣已著左面看之，不令泥水污不？若有泥水污者，當移避之，為清凈比丘洗足已除去石水器安置本處。彼應凈洗手，與清凈比丘過食。清凈比丘食時，應供給所須，若酪漿、若蔓?苦酒、鹽菜應與，若熱當扇，須水應與水。若恐時過當俱食。清凈比丘食已，當為取缽與洗手。若自食已有殘食，應與人若非人，若著無蟲水中若無草處，洗食器還復本處，應掃灑食堂除去糞土?！?/p>

彼比丘便用已，常食缽盛糞掃棄，余比丘見惡之，佛言：“不應用缽棄糞掃，聽以瓫若澡盤若掃帚。缽應凈潔畜。

“彼行覆藏比丘，若僧洗浴，應至清凈比丘所問言：‘大德洗不？’若彼答言：‘當洗?！吮惹鸨銘瓤丛∈?，無塵穢不？若有塵穢，應掃便掃，應水灑便灑，應取薪便取，應破便破，應然火便然火，應著薪便著，應與清凈比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若樹皮、若細末藥、若泥。應問上座已燃火。若清凈比丘病若老羸，應扶將至浴室所。若不能行者，以繩床、木床、若衣舁至浴室所，應取清凈比丘衣安著衣架上、若龍牙杙上。若有油應為涂身，彼油器無安處不堅牢?！狈鹧裕骸鞍仓堁罇p上、若懸著壁上。若清凈比丘病老羸，應扶將入浴室中，與繩床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，與樹皮細末藥泥。若煙來熏眼，當為安障。若頭熱背熱應為覆，若欲洗浴入浴室，應白清凈比丘。若作如是意：‘欲白清凈比丘，恐煩亂共相逼迮?！撸睜柸朐∈?，在清凈比丘后揩摩身，彼即入浴室，至清凈比丘后住，應為余比丘揩摩身，不應受他揩摩身。為清凈比丘洗浴已，然后自浴。若清凈比丘老，應扶將出，若病以繩床、若木床，舁出浴室。應與清凈比丘敷座、與洗腳器、拭巾、洗腳革屣，應取清凈比丘衣舒看抖擻，勿令有蛇蝎諸毒蟲，然后授與。若有眼藥丸香應與，若有甜蒱桃漿、蜜、石蜜，凈洗手受，授與清凈比丘。若清凈比丘老病乏氣力者，應扶若以繩床、木床、若衣舁還房。應先入清凈比丘房內敷臥具，若氈手捫摸看，扶清凈比丘臥，以襯體衣著內被覆上。若出房應閉戶，至浴室中看，若有繩床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥泥，還復本處。應洗浴室便洗，有不凈水應出便出，有火應滅便滅、應覆便覆。若浴室戶應閉便閉應脫舉便舉。應日三時見清凈比丘，彼應作者一切應如法作。若清凈比丘有所作不應違逆，若違逆應如法治。

“彼行覆藏者至布薩日應掃灑布薩處、敷坐具、水瓶、洗腳瓶、然燈、具舍羅。彼行覆藏者布薩竟應還復床座、水瓶、洗腳瓶、舍羅著本處?！?/p>

彼行覆藏比丘，在上好房中住，余客比丘無住處。諸比丘白佛，佛言：“行覆藏比丘，不應在上好房中住，聽在小房中住?！?/p>

客比丘來遣行覆藏者出，佛言：“不應遣亦不應去，聽作如是語：‘大德！我曹不得二三人共宿。’”

行覆藏比丘作如是念：“眾僧衣物為隨次取、應坐處取耶？”佛言：“應隨次取已在下行坐?！?/p>

彼行覆藏比丘作如是念：“我曹得更互作使不？”佛言：“聽。”

“我曹得自相恭敬禮拜迎逆執手問訊不？”佛言：“聽?！?/p>

彼如是念：“我曹得使僧伽藍人沙彌不？”佛言：“聽。”

“我曹得受僧伽藍人、沙彌禮拜迎逆執手問訊不？”佛言：“得受。”

彼行覆藏者，不白清凈比丘，佛言：“聽白。應如是白。布薩日彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，作如是白：‘大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲已行若干日，余有若干日在。白大德令知我行覆藏?！舸蟊婋y集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至清凈比丘所白言：‘大德上座！我今日舍教敕不作。’若欲作時，應至清凈比丘所白言：‘我今日隨所教敕當作?！?/p>

彼行覆藏者，至余處見余比丘不白，佛言：“應白。不白失一夜，得突吉羅?！?/p>

世尊既聽白，余比丘便從此至余處白，從此至余處疲極。佛言：“不應從此處至余處白，聽若有因緣往應白，若復不白，失一夜，得突吉羅罪?！?/p>

彼行覆藏者，有客比丘來不白，佛言：“應白，若不白失一夜，得突吉羅罪?！?/p>

世尊既聽彼白客比丘，便至道路白諸疾行比丘遂疲極，佛言：“不應往道路白疾行比丘，應在僧伽藍內徐行者白。若不白，失一夜，得突吉羅罪?！?/p>

彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：“應白。若不白，失一夜，得突吉羅罪。”

彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：“不應爾。若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉羅罪。”

彼行覆藏者，在無比丘處住，佛言：“不應爾。若住，失一夜，得突吉羅罪?！?/p>

彼行覆藏者，不半月半月說戒時白，佛言：“聽白。若不白，失一夜，得突吉羅罪。有八事失夜：往余寺不白、有客比丘來不白、有緣事自出外不白、寺內徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在無比丘處住、不半月半月說戒時白，是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白。彼行覆藏者應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：‘大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德令知我行覆藏?！?/p>

佛言：“聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行摩那埵者，應常在僧中宿日日白。應如是白，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白：‘大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白諸大德僧，令知我行摩那埵。’”(覆藏揵度具足竟)

遮揵度第十四

爾時世尊在舍衛國。時六群比丘作如是念：“世尊無數方便教諸比丘，展轉相教更相受語?！北闩e清凈無罪比丘。佛言：“不應舉清凈無罪比丘。”佛言：“聽先求聽?！绷罕惹鹇劮鸾滔惹舐?，彼即清凈比丘先從六群比丘求聽者求聽，佛言：“不應爾。自今已去聽內有五法應求聽：知時不以非時、真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗獷、慈心不以瞋恚?！?/p>

時六群比丘內無五法，余比丘內有五法，從六群比丘求聽而不與聽。諸比丘白佛，佛言：“若內有五法求聽者應與。”

時六群比丘，他求聽便去、許他聽已亦去，佛言：“不應爾，聽作自言?！?/p>

時六群比丘，許他求自言已便去、自作自言已復去，佛言：“不應爾?！狈鹧裕骸奥牪妓_說戒時應遮說戒?！?/p>

時六群比丘，聞佛聽遮說戒，便遮清凈比丘說戒，佛言：“不應爾?！狈鹧裕骸叭瓴苌坡?！有如法遮說戒，有不如法遮說戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。何等一非法？若遮無根作，是為一非法。何等一如法？遮有根作，是為一如法。何等二非法？遮無根作、不作，是為二非法。何等二如法？遮有根作、不作，是為二如法。何等三非法？遮無根破戒、破見、破威儀，是為三非法。何等三如法？遮有根破戒、破見、破威儀，是為三如法。何等四非法？遮無根破戒、破見、破威儀、無根邪命，是為四非法。何等四如法？遮有根破戒、破見、破威儀、有根邪命，是為四如法。何等五非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮無根突吉羅，是為五非法。何等五如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮有根突吉羅，是為五如法。何等六非法？遮無根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六非法。何等六如法？遮有根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六如法。何等七非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七非法。何等七如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七如法。何等八非法？遮無根破戒作、不作，破見、破威儀，無根邪命作、不作，是為八非法。何等八如法？遮有根破戒作、不作，破見、破威儀，有根邪命，是為八如法。何等九非法？遮無根破戒若作、若不作、若作不作；破見若作、若不作、若作不作；破威儀若作、若不作、若作不作，是為九非法。何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破見、破威儀若作、若不作、若作不作，是為九如法。何等十非法？非波羅夷不入波羅夷說中，非舍戒不入舍戒說中，隨如法僧要，隨如法僧要不違逆，如法僧要不入違逆說中。破戒不見、不聞、不疑，破見、破威儀不見、不聞、不疑，是為十非法。何等十如法？波羅夷入波羅夷說中，舍戒入舍戒說中，如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵說，入如法僧要呵說中，破戒見聞疑，破見破威儀見聞疑，是為十如法。云何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷？比丘見此相貌知犯波羅夷，若不見此比丘犯波羅夷，聞彼比丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑，于彼比丘前，布薩時從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘此某甲比丘犯波羅夷，眾僧不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒?！烧谡f戒。遮說戒時，眾僧八難事，一一難事起：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處說戒時，于彼比丘前，從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘入波羅夷說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒?！烧谡f戒。

“云何舍戒如因緣相貌？知是舍戒比丘，見是相貌知此比丘舍戒。若不見此比丘舍戒，聞彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此見聞疑于布薩時，在比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘舍戒，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒?！烧?。遮說戒時有八難事起：王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住處、彼住處，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘入舍戒說中，此事未決定，今應決定此事，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。’成遮。

“云何如法僧要不隨如因緣相貌？如法僧要不隨比丘，見此相貌知此比丘如法僧要不隨。若不見此比丘如法僧要不隨，聞彼某甲比丘如法僧要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要不隨，不應在此比丘前說戒，我今遮此比丘說戒?！烧凇?/p>

“云何如法僧要違逆如因緣相貌？如法僧要違逆比丘，見此相貌知此比丘如法僧要違逆。若不見此比丘如法僧要違逆，聞彼某甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞疑布薩時，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要違逆，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒?！烧?。遮說戒時，八難事中有一一事起，從王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處布薩時，在此比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘入如法僧要違逆說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。’成遮。

“云何破戒如因緣相貌？是破戒比丘，見此相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒，聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘破戒，不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。’成遮。破見、破威儀亦如是，是為十如法。

“若比丘欲舉他者，內有五法應舉他。何等五？以時不以非時、真實不以不實、有益不以損減、柔軟不以粗獷、慈心不以瞋恚。比丘有此五法應得舉他。何以故？我見比丘舉他，以非時不以時、不實不以實、或以損減不以利益、或以粗獷不以柔軟、或以瞋恚不以慈心，彼余比丘應語此比丘言：‘舉汝！非時不以時，莫起瞋恨。以不真實不以實，以損減不以利益，以粗獷不以柔軟，以瞋恚不以慈心，莫以此語瞋恚?！舯惹鸨凰粚嵟e者，應以此五事解喻：‘舉汝！非時、不真實、損減、粗獷、瞋恚，莫以是愁憂?！徊粚嵟e者，應以此五事解喻。彼不實舉他者，應與五事呵責：‘汝舉他，非時不以時、以不實不以實、以損減不以利益、以粗獷不以柔軟、以瞋恚不以慈心，可慚愧！’以不實舉他者應以此五事呵責。何以故？令后不復以不實舉清凈比丘，呵責已應如法治。

“被真實舉比丘，應以五事呵責：‘舉汝得時不以非時，莫生瞋恨，真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗獷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！’被真實舉比丘，應以此五事呵責，呵責已如法治。

“彼真實舉他者，應以五事贊美：‘舉他，得時不以非時，莫生悔恨！真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗獷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！’真實舉他者，應以此五事贊美。何以故？后若復舉他者，當以真實舉。

“遮說戒比丘，至上座前作如是語：‘我欲遮某甲比丘說戒，愿見聽。’上座應問：‘汝內有五法不？’若言：‘無?！塘钅?。若言：‘有?！攩柡蔚任?？若不能說，應語令莫遮。若能說，應問言：‘汝已問中座未？’若言：‘未問?！瘧塘顔枴１藨林凶惹鹎罢Z言：‘我欲遮某甲比丘說戒，愿長老聽。’中座應問：‘汝內有五法不？’若言：‘無。’應語令莫遮。若言：‘有。’應問言：‘何等五？’若不能說，應語令莫遮。若能說，應問言：‘汝已問上座未？’若言：‘未?！瘧Z令問。若言：‘已問?！瘧獑栄裕骸陱蛦栂伦?？’若言：‘未?！瘧塘顔?。彼應至下座比丘前作如是言：‘我遮某甲比丘說戒，愿見聽?！藨獑枺骸陜扔形宸ú唬俊粞裕骸疅o?！瘧Z令莫遮。若言：‘有。’應問言：‘何等五？’若不能說，應教令莫遮。若能說，應問言：‘汝問上座未？’若言：‘未?！瘧塘顔?。若言：‘已問?！瘧獑栄裕骸陠栔凶?？’若言：‘未?！瘧塘顔?。若言：‘已問。’應問：‘汝已問彼比丘未？’若言：‘未問?！瘧塘顔?。此比丘應往彼比丘所語言：‘我欲遮長老說戒，愿見聽?！藨獑栄裕骸陜扔形宸ú?？’若言：‘無?！瘧塘钅凇Ｈ粞裕骸??！瘧獑栄裕骸蔚任?？’若不能說，應教令莫遮。若能說，應問言：‘汝問上座未？’若未問，應教令問；中下座亦如是。彼比丘應自觀察，我此事得比丘伴不？若不得伴，應語彼比丘言：‘莫遮。’得比丘伴，應語言：‘便可隨時?！?/p>

爾時有異住處，布薩時有比丘犯僧殘，作如是念：“我當云何？”即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：“若有異住處，有比丘犯僧殘罪，眾僧應與波利婆沙與波利婆沙，應與本日治便與，應與摩那埵便與，應與出罪便與出罪。”

爾時有異住處，有比丘犯波逸提。是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。彼比丘作是念：“我當云何？”白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：“若有異住處比丘犯波逸提?；蜓苑覆ㄒ萏幔蜓苑覆_提提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者，將彼比丘至眼見不聞處，教如法懺悔。懺悔已，至彼比丘所語言：‘此比丘已如法懺悔。’應作如是已說戒?！?/p>

時有異住處，有比丘犯偷蘭遮。是中比丘，或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。是中言犯偷蘭遮者，皆是多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。是中言犯波羅夷者，皆多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。彼作如是念：“若今日說戒，令僧斗諍共相誹謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住，我當云何？”白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：“若有異住處比丘犯偷蘭遮，是中或言犯偷蘭遮、或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門。言犯波羅夷者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門，彼作如是念：‘若今日說戒，令僧斗諍共相誹謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住?！舯惹鹬卮似粕抡?，不應此日說戒?！狈鹧裕骸奥犝谡f戒?！?/p>

時六群比丘聞佛聽遮說戒，便遮清凈比丘說戒。佛言：“不應遮清凈比丘說戒。汝曹善聽！雖遮說戒不成遮，遮無根作不成遮，遮有根作成遮；遮無根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮無根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮無根有余作不作亦如是，遮無根無余作不作亦如是。若五種說戒，未說戒遮說戒不成遮，若說戒竟遮說戒不成遮，若說戒時遮說戒成遮。若遮說戒比丘，身行不清凈、口行不清凈、邪命癡不能言、不知方便不解問答，余比丘應語言：‘長老止！不須作此斗諍?！瘧魅缡且颜f戒。遮說戒比丘，身行清凈，口行不清凈、邪命癡不能言、不知方便不解問答，余比丘應語言：‘長老止！不須作此斗諍?！瘧缡且颜f戒。若遮說戒比丘，身行清凈、口行清凈、邪命癡不能言、不知方便不解問答，余比丘應語言：‘長老止！不須作此斗諍。’應作如是已說戒。遮說戒比丘，身行清凈、口行清凈、不邪命，有智慧能言、知方便能問答，余比丘應問言：‘長老！遮此比丘說戒，為以何事故？為破戒耶？為破見、破威儀耶？’若言：‘破戒。’應問言：‘破何等戒？’若言：‘波羅夷?！粞裕骸畾垺⑷敉堤m遮?！菫槠平洹Ｈ粞裕骸黄平?，破見故遮?！瘧獑栄裕骸坪蔚纫姡俊粞裕骸姟！耸瞧埔姟Ｈ粞裕骸黄埔姡仆x故遮?！瘧獑栄裕骸坪蔚韧x？’若言：‘破波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說?！菫槠仆x。應問言：‘以何故遮此比丘說戒？以見故耶？以聞疑故耶？’若言：‘見?！瘧獑栄裕骸姾问拢吭坪我姡咳暝诤翁?？彼在何處？見何等為是波羅夷？為是僧殘？為是波逸提？為是波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？’若言：‘不見?！裕骸劇！瘧獑栄裕骸労问?？從誰聞？為是比丘？為是比丘尼耶？為是優婆塞優婆夷耶？何所聞此比丘為犯波羅夷？為僧殘？為波逸提？為波羅提提舍尼？為偷蘭遮？為突吉羅？為惡說耶？’若言：‘不聞。為疑故遮。’應問言：‘疑何事？云何疑？從誰許聞疑耶？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私？為疑犯何事？為波羅夷？為僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？’遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者，若遮波羅夷，應與作僧殘已便說戒；若遮僧殘，應與波逸提已便說戒；若遮波逸提，應以余罪懺悔已便說戒。若遮說戒比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者，若以波羅夷遮，應與滅擯已便說戒；若遮僧殘，應與覆藏已說戒；若應與本日治，與本日治已說戒；若應與摩那埵，與摩那埵已便說戒；應與出罪羯磨，與出罪已說戒；若以波逸提遮者，應如法懺悔已說戒；若以余事遮，應如法懺悔已說戒?！?/p>

爾時異住處說戒，病比丘遮病比丘說戒，病比丘作如是念：“我當云何？”白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：“若病比丘遮病比丘說戒，余比丘應語言：‘世尊有如是教，不應遮病比丘，須長老病差、彼比丘病亦差，長老如法說、彼比丘亦當如法說?！瘧魅缡且颜f戒?！?/p>

時有異處說戒，時病比丘遮不病比丘說戒。“余比丘應語言：‘世尊有如是教，病人不應遮他說戒，須病差當如法說，彼亦當如法說?！瘧魅缡且颜f戒?！?/p>

時有異處說戒，時有無病比丘遮病比丘說戒?！坝啾惹饝Z言：‘長老！世尊有如是教，不應遮病比丘，須病差如法問、彼比丘如法說?！瘧魅缡且颜f戒?！?/p>

時有異處，眾多比丘說戒日，聞彼處有比丘喜斗諍罵詈共相誹謗、口出刀劍，欲來此說戒。“我曹當云何？”諸比丘白佛，佛言：“若有如此事起，應作二三種布薩，若應十五日說十四日作，若應十四日說十三日作。若聞今日來，即應疾疾集一處布薩。若聞已至界內，應出外布薩。若言已入僧伽藍，便應掃除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥、若泥，問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時，應一一從浴室中出界外說戒。若客比丘喚舊比丘共說戒，應答言：‘我曹已說戒?！襞f比丘說戒已，客比丘遮說戒者不成遮。若客比丘說戒時，舊比丘遮說戒成遮。若能如是者善；若不能，應作白卻說戒日。應作如是白：‘大德僧聽！僧今不說戒，至黑月當說戒。白如是。’應作如是白卻說戒。若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二卻說戒，應作如是白：‘大德僧聽！僧今不說戒，至白月當說戒。’應如是白第二卻說戒。若客比丘不去，至白月，舊比丘應如法強與客比丘問答?！?遮揵度具足竟)

破僧揵度第十五

爾時世尊在王舍城，有因緣眾僧集會。時提婆達多從坐起行舍羅：“誰諸長老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌?！睍r有五百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起，以郁多羅僧著一面，作如是言：“誰諸長老忍此五事非法非毗尼非佛教者，以郁多羅僧著一面?！笔侵杏辛L老比丘，以郁多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言：“長老！我曹不須佛及眾僧，自共作羯磨說戒?！奔赐临ひ街小枙r提婆達多至伽耶山中，離佛及僧自作羯磨說戒。爾時眾多比丘往世尊所，禮足已卻坐一面，白世尊言：“王舍城中有因緣事眾僧集會。時提婆達多從坐起行籌言：‘誰諸長老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌?！杏形灏傩聦W無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐起，以郁多羅僧著一面言：‘誰諸長老忍此五法非法非毗尼非是佛教者，舍郁多羅僧著一面?！瘯r有六十長老比丘舍郁多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘：‘我等可舍佛及僧自作羯磨說戒?！赐ひ街?，舍佛及僧作羯磨說戒。”佛言：“此癡人破僧，有八非正法纏縛覆障消滅善心，提婆達多趣于非道，在泥犁中一劫不救。何等八？利無利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心，提婆達多趣于非道，在泥犁中一劫不救。我若見提婆達多有如毛發善法者，終不記言：‘在泥犁中一劫不救。’以不見提婆達多有如毛發善法故，記言：‘在泥犁中一劫不救?！┤缬腥藳]在屎中，有人欲出，都不見有如毛發處凈可以手捉出之。今觀提婆達多亦復如是，不見有如毛發許白法，是故我言：‘提婆達多在泥犁中一劫不救?！?/p>

爾時舍利弗、目連往伽耶山中，有比丘見，涕泣流淚往世尊所，頭面禮足卻坐一面，白世尊言：“世尊第一弟子亦往伽耶山中。”佛告比丘：“汝莫恐怖！舍利弗、目連往伽耶山中求利益故?！睜枙r提婆達多在伽耶山中與無數眾圍繞說法，遙見舍利弗、目連來即言：“善來！汝大弟子，雖先不忍而今忍者，雖后而善?！鄙崂?、目連到已敷座而坐。爾時提婆達多，于大眾前如佛常法，告舍利弗：“為眾僧說法，我今背痛小自停息?！睍r提婆達多法像世尊，自襞疊僧伽梨為四重，以右脅著地，猶如師子。不覺左脅著地，猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言：“今可為此大眾示生厭離心。”目連聞舍利弗語已，即以神通上升虛空，或現形說法、或不現形而說法、或現半形而說法、或不現半形而說法、或時出煙、或時出火、或時身下出火身上出水流、或時身上出火身下水流、或時通身火然毛孔出水。時舍利弗知大目連為此大眾示生厭離心已，即為說四諦法苦集盡道。時諸比丘，即于座上遠塵離垢得法眼凈。爾時舍利弗、目連告諸比丘：“其有是世尊弟子者便隨我來?！睍r舍利弗、目連，與五百比丘即從坐起而去。

舍利弗、目連出外未久，三聞達多觸提婆達多腳指言：“提婆達多可起，舍利弗、目連將五百比丘從坐而去。”彼即驚怖而起，熱血從面孔出。

諸比丘見舍利弗、目連將五百比丘來，歡喜往詣佛所，頭面禮足卻坐一面，白佛言：“舍利弗、目連將五百比丘來。”佛告比丘：“舍利弗非直今者破提婆達多，此是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時，有年少婆羅門，字散若，往詣射師所白言：‘師！我欲學射術?！创鹧裕骸蓪W?！瘯r散若于七年中學射，過七年已便作如是念：‘我今學射何時可已？’即往師所白言：‘我今故可幾時學射？’師即教令牽弓著箭語言：‘我有因緣入村，須我還乃可放箭。’時師敕已便入村。時散若作是念：‘師何故教我牽弓著箭待還而放耶？我今可放箭，知有何事？’散若前有大娑羅樹，即放箭著樹，箭過入地不現。時師入村事訖便還，至散若所問言：‘汝未放箭耶？’答言：‘已放?！瘞熝裕骸曜鞑簧疲羧瓴环偶?，于閻浮提最為大師。今我為閻浮提第一大師，若我死者次當有汝?！瘯r師即莊嚴其女，以五百枚箭并一馬車與之。時散若受已當度曠野，散若即安其婦著車上，持五百枚箭度曠野。時有五百群賊于曠野中食，時散若即語婦言：‘汝往賊所乞食。’時婦即往語賊言：‘散若從汝乞食?！瘯r賊帥言：‘今觀其所使非是常人，宜可與食?！瘯r有一賊便起，作是言：‘我曹猶活此人將婦乘車而去耶？’時散若即放箭，應箭而死。余者復起作如是言：‘我曹猶活此人將婦乘車而去耶？’散若復放一箭，應箭而死。如是其有一一起者，應箭而死。時散若余有一箭，唯有賊帥在，未得其便而不放箭，即語婦言：‘汝脫衣置地。’婦即脫衣，即得賊便放箭，應箭而死?！?/p>

佛告諸比丘：“汝欲知不？昔五百賊者，即今五百比丘是。賊帥者，提婆達多是。散若婆羅門者，豈異人乎！即舍利弗是。是為舍利弗昔日破，今第二破?！?/p>

爾時舍利弗、目連，將五百比丘往至佛所，頭面禮足卻坐一面，白佛言：“此五百比丘，隨順提婆達多作別眾，今應更受大戒。”佛告舍利弗、目連：“隨順提婆達多比丘，先戒即是，但應教令作偷蘭遮懺悔?！蹦窟B白佛言：“世尊在無數眾中告舍利弗：‘汝可說法，我今背痛小自停息?！崞胚_多亦復如是，法像世尊，自疊僧伽梨為四重，以右脅著地，猶如師子。不覺左脅著地，猶若野干，偃臥鼾眠?！?/p>

佛告目連：“提婆達多非但今日法像我得此苦惱，此是第二苦惱。目連！乃往過去世，雪山王右面有大池水，有一大象在邊止住。時彼大象入池水中洗浴飲水，以鼻拔取藕根，洗令凈而食之，氣力充足形體光澤。復有一小象，常相隨逐。彼小象法學大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根，氣力不足，形無光澤，遂便致病。”而說偈言：

　“我曹大無欲，

食藕甚清凈；

小象雜泥食，

學我而致病。

死尸臭有息，

食消噫自止；

人行非法者，

長夜氣不滅。

貪欲瞋恚癡，

丈夫有惡心；

癡人自毀傷，

如果繁枝折。

芭蕉以實死，

竹籚亦復然；

儜人傷利養，

駏驉懷妊死?！?/p>

佛告目連：“時大象者即我身是，小象者提婆達多是?！狈鸶婺窟B：“此是提婆達多第二學我致此苦惱。”

時諸比丘作如是念：“未曾有，提婆達多是世尊弟子，乃作如是背恩作非法，以邪教破壞五百弟子。”

爾時世尊知諸比丘心之所念，即告諸比丘：“提婆達多非但今日破壞我弟子。乃往過去世，有二閻浮提王：一名月、二名月益，十四日生故名為月，十五日生故名為月益，彼此同意無有嫌隙。閻浮提中有一河水，名修羅吒，其水兩邊各有四萬二千城，國土平博嚴好，人民財富熾盛，飲食豐饒。時月益王，修羅吒河水邊有城，亦名修羅吒，東西十二由旬、南北七由旬。二王作要：‘若我生男當取汝女，若汝生男當取我女?！瘯r王月益不生男女，為求兒故，祠祀水神，禮事種種諸天：滿善天、寶善天、日月、釋梵、地火風神、摩醯首羅天、園神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，為天作福希望有兒。時修羅吒河邊，有二五通仙人住，時河水神白王言：‘修羅吒河邊有二五通仙人住，若彼求愿生王家者，王當有兒?！瘯r王月益即至河邊，漸行求覓至仙人所，語仙人言：‘知不？我家無兒，若汝等能求愿生我家者命終便得生，若生我家者五欲自恣快樂無乏。’仙人答言：‘可爾?！瘯r王月益歡喜還歸。時一仙人于后七日命終，即處彼第一夫人胎中。女人有三種智：知有娠時、知所從得、知男子有欲意看。時夫人白王言：‘王今知不？我今有娠?！跹裕骸瓶欤斨毓B?！措芬磺泄┚咴鲆嬉槐?。時第二仙人七日復命終，即處第二夫人胎中。夫人白王：‘王今知不？我今有娠?！跫丛龉┚呷缟?。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾仙人？使即往看，見二仙人已死，即還白王言：‘仙人已死?！踝阅钛裕骸硕扇嗣K，生我二夫人胎中?！司旁聺M，生一男兒顏貌端正。王第一夫人生男兒時，眾善自至，有五百賈客來至。五百賈客從海取寶而還，有五百伏藏悉自發出，有五百死囚從獄得出。時王月益自思惟言：‘當為此兒作何等字？’彼國法，若初生男兒，或父母若沙門婆羅門作字。時王自念：‘何須沙門婆羅門作字為？此兒生日，多有善事現，即字為善行?！瘯r王即與四種母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者與乳，四者當為娛樂。象馬車乘作眾伎樂種種戲笑，又持孔雀尾在后，如是嚴飾娛樂。善行王子年至八九，教種種技藝、書數、印畫、戲笑、歌舞、伎樂，又學騎象馬車乘、射御斗戰之事，時彼王子一切皆學。時王第二夫人生子，時多有眾惡事起，野干鳴、阿修羅捉日、五百應死者來至。彼國法，若初生兒，當令沙門婆羅門作字。王自念言：‘何須沙門婆羅門作字為？此兒生日，多眾惡事出，即字之為惡行?！跻鄰团c四母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者與乳，四者當為娛樂。象馬車乘、作眾伎樂、種種戲笑，乃至教學斗戰之事。時善行王子，王甚愛念，及諸余小國王子、夫人、大臣、侍從，一切人民亦無不愛念。而惡行王子，王不愛念，諸余一切亦不愛念。時惡行王子，作如是念：‘善行王子，王及一切人民甚愛念之；而我獨爾，王不愛念，及余一切亦不愛念。我伺求方便當斷其命?！?/p>

“爾時鄰國王月第一夫人生女，即遣使來至月益王所語言：‘我第一夫人生女，當與汝兒善行作婦?！诋悤r善行王子作如是念：‘閻浮提眾生皆多貧苦，我當入海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。’時即至王所白言：‘閻浮提眾生皆多貧苦，我欲入海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者?！跫创鹧裕骸掖笥薪疸y七寶無數，庫藏盈滿，可隨意所與?！创鹜跹裕骸荒?，必欲入大海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者?！跹裕骸S汝意?！瘯r惡行王子即作是念：‘今正是時，可得其便而斷其命?！粗镣跛淄跹裕骸菩惺俏宜粗?，今欲入海，若我不見將恐喪命，今欲與相隨入海。’王言：‘隨意。’時王子與王及夫人眷屬辭別已，往詣修婆羅城中，搖鈴唱言：‘誰能舍離父母、妻子、兄弟、姊妹，及諸親屬，欲須金銀珍寶無價寶珠者，隨我入海，一切所須飲食莊嚴之具，我當供給?！瘯r即有五百賈客來集其所。時善行與五百賈客俱至須波羅城，于彼城中買船并求船師。船師知海中諸難：涌浪難、洄澓難、大魚難，莊嚴船已，復重唱令如上，即放船入海。以善行福德故，風吹其船詣七寶所，告諸賈人言：‘今已至寶渚，好牢堅莊船，自恣取寶滿船勿令沉沒。’時諸賈人受教取寶。善行教授眾賈人已，更詣余處。惡行王子以惡言向眾賈人說之：‘善行王子若安隱還至，當奪汝等寶。曼今未還，可推船置海而去?！瘯r惡行說五百賈人，賈人已受其說，推船入海而去。彼薄福果報，風破其船，五百賈人沒海而死，惡行王子得一船板，風吹展轉得還趣岸，彼于海邊在貧賤聚落，家家乞食自活。時善行還至故處，不見眾賈人亦不見船，即便椎胸啼泣懊惱，恐諸賈人為惡鬼羅剎等所害。時寶渚神語善行言：‘五百賈人非惡鬼羅剎等所害，是惡行王子惡言破壞五百賈人，使推船入海而去。薄福果報風破其船，五百賈人沒海而死。惡行王子得一船板，風吹至岸，彼于海邊乞食自活?！菩凶阅睿骸医駥幙汕爸梁｝埻鯇m乞如意珠。’即便引道而去到羅剎渚。時五百羅剎女出迎，遙見慰問：‘善來童子！欲至何所？’答曰：‘閻浮提眾生皆多貧苦，欲往海龍王宮乞如意寶珠，令閻浮提眾生無貧苦者。’即復問言：‘欲取何乘？’答言：‘欲取大乘。’羅剎女言：‘善哉！若汝成最正覺，我當出家作汝弟子?！瘓笱裕骸蔂?。’彼遙見金城中有一金床，龍坐其上。時善行王子即往金城至彼龍所。時龍王遙見慰問：‘善來童子！欲何所至？’答言：‘龍王知不？閻浮提眾生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有貧苦?！思创鹧裕骸｝埻鯇m難可得至，七日中行水常至膝，復七日中行水至臍，七日中行水至腋，七日中浮而過，七日中行蓮華上，七日中行毒蛇頭上，然后乃至海龍王宮。汝今可止，我有寶珠，能雨東方二千由旬七寶，今當與汝?！鹧裕骸蝗。斨梁｝埻鯇m。’即復問言：‘欲取何乘？’答言：‘欲取大乘。’復言：‘若汝成最正覺者，我當出家為汝作第一智慧弟子?！瓷峤鸪恰＿b見銀城中有龍王在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍王所，龍王遙見慰問：‘善來童子！欲何所至？’答言：‘龍王知不？閻浮提眾生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有貧苦。’答言：‘海龍王宮難可得至，七日中行水常至膝，七日中至臍，七日中至腋，七日中浮過，七日中行蓮華上，七日中行毒蛇頭上，然后乃至海龍王宮。汝今可止，我有寶珠，能雨南方四千由旬七寶，今當與汝?！鹧裕骸蝗?，我要當至海龍王宮?！磸蛦栄裕骸『纬?？’答言：‘欲取大乘。’復言：‘汝若成最正覺者，我當出家為汝作第一神足弟子。’即舍銀城去。復見有琉璃城，有龍王坐如上，即與如意珠能雨西方六千由旬寶。答言：‘不取，我要當至海龍王宮?！瘡蛦栄裕骸『纬?？’答言：‘欲取大乘?！羧瓿勺钫X時，我當出家為汝作第一多聞弟子?！瘯r善行即復前行，七日中水至于膝，乃至行蓮花上，乃至毒蛇處，作如是念：‘以何行報生毒蛇中，豈非前世瞋毒報耶？當以何法而降伏之？唯有慈心?！此嘉┐刃娜痢r諸毒蛇皆悉垂頭，行上而過，至海龍王宮。時海龍王遙見慰問言：‘善來童子！何所須欲？’答言：‘我今欲得汝髻中如意寶珠?！鹧裕骸甑榷虊?，此珠價大，非不相與。今當與汝，但汝命欲終時，還送珠來?！唇庵榕c之，并遣二龍，后持珠還。時善行捉珠求愿言：‘若是如意珠者，便當忽然還至修波羅城?！缫饽铐暭催€修波羅城。

“時惡行王子，聞善行從海安隱而還，即往善行所語言：‘汝知不？我今在貧窮聚落，家家乞食以自生活。汝從大海安隱而還，為何所得耶？’即答言：‘得此如意寶珠來?！瘯r善行語言：‘我今疲極，欲小眠息。’即枕惡行膝上而眠。時惡行即以佉陀羅木刺刺其兩眼，持珠而去。彼傷兩眼血流污身，東西慞惶行不見道，遂至月王園中。時守園老母有二小兒，遙見其來血流污身行不見道，即愍傷之，問言：‘汝何故乃于月王園中行東西慞惶而不見道？’即具為說因緣。老母語言：‘我有二兒，可共汝戲。汝今可在此住，當相看視，猶如二兒?！瘯r惡行即還修羅吒城，至王月益所，白王言：‘王今知不？我海中遇大風破船，五百賈人沒在海中，唯我安隱而還?！跹裕骸陱暮０搽[而還，為得何等？’答言：‘得此如意寶珠?！跫磫栄裕骸酥楹嗡茏饕?？’答言：‘不知?！瘯r王即取珠付藏，賞之。時惡行即遣使語鄰國王月：‘善行與五百賈人入海取寶，水所漂沒，汝今可與我女?！跫磮笱裕骸毼艺Z女?！跫磫九嬷骸菩信c五百賈人入海取寶為水所漂，惡行安隱而還，今欲索汝為婦?！鹧裕骸荒埽矣猿銮蠓颉！瘯r王即令國中皆令聚集；莊嚴其女，出外東西求覓夫。時善行即調其琴而彈之，出美音聲在園中住。時王女見之，即往白王言：‘王今知不？我欲得此人為夫。’王言：‘此是盲人。’女答王言：‘無苦?！瘯r王月即喚善行，問言：‘童子！汝是何人？’答言：‘王今知不？我是王月益第一太子善行?！跹裕骸喂蕚垡?？’即以上因緣具白王。王言：‘汝若是王月益子者，今當發愿令眼平復?！菩屑窗l善愿：‘若我為閻浮提眾生貧苦苦厄故，入海求如意寶珠，欲令閻浮提眾生無有窮乏，并及惡行王子，以惡言破壞五百賈人，舍我而還。復以佉陀羅木刺破我兩眼，持我如意珠而還，我于彼人無有惡心。若我真誠無虛者，眼當平復如故。’時發愿亦竟眼尋平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即遣使，語王月益言：‘汝今知不？王子善行，安隱從海而還，今極好莊嚴，我女以適之，今當往修羅吒城?！瘯r王月益即敕國內種種莊嚴。于是王子善行往修羅吒城，頭面禮王足已，具以因緣白王。王即敕人殺惡行。善行白王言：‘愿不須殺?！瘯r王月益遣惡行令出國，善行問王言：‘惡行持珠來，今為所在？’王言：‘今在庫中?！淄跹裕骸沙鲋??！跫闯鲋?。善行即凈洗浴身著新白凈衣，取珠安置幢頭，著高好殿上，發愿言：‘若審是如意寶珠者，當雨滿閻浮提七寶，其有病者皆令除愈?！l愿頃間即雨滿閻浮提七寶。

“后于異時，王月益喪，即以善行為王。時王子惡行，來至善行所白言：‘我今在外，家家乞食以自存活?！醮鹧裕骸昕墒刈o我頭，當以我所食與汝?！鹜跹裕骸疇?。’后于異時，王小眠睡，惡行念言：‘今可斷命?！窗蔚俄街r惡行臂尋自墮，即自稱禍。王便覺問言：‘童子何故稱禍？’答王言：‘天自造其業?！跹裕骸喂室俊源艘蚓壈淄?。王言：‘實是汝自造其業?！?/p>

佛告諸比丘：“王月益者豈異人乎！今白凈王是。第一夫人者，即今母摩耶是。爾時月王者，今執仗釋種是。時月王女者，今瞿夷是。時守園老母者，今摩訶波阇波提比丘尼是。二兒者，今難陀、阿難是。時善行者，我身是。時惡行者，今提婆達多是。五百賈人者，今五百比丘是。昔以惡教破此諸人，今亦復以惡教破之。”

爾時優波離即從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“云何破僧？齊幾人名為破僧？誰破和合僧？”佛言：“優波離！有二事破僧：妄語、相似語，以此二事故破僧。優波離！復有二事破僧：作羯磨、取舍羅。優波離！一比丘不能破僧，雖求方便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、沙彌、沙彌尼破僧，雖求方便破僧亦不能破僧。優波離！此眾一比丘、彼眾一比丘，彼行破僧舍羅、作羯磨，如是不能破僧，但令僧塵垢，二人、三人亦如是。優波離！若此眾四人若過、彼眾四人若過，行破僧舍羅、作羯磨。優波離！齊是名為破僧，是為破和合僧?！?/p>

優波離復問：“破和合僧為得何等？”佛言：“破和合僧者，泥犁中受罪一劫不療?！薄吧埔涯芎秃险叩煤蔚?？”佛言：“得梵天福一劫受樂?！倍f偈言：

　“眾僧和合樂，

和合不諍競；

和合則有法，

常得勤修道；

能和合眾僧，

一劫受天樂?！?/p>

優波離復問：“一切破僧者皆墮地獄一劫受苦不？”佛語：“優波離！一切破僧人，不必盡墮地獄受苦一劫。優波離！若比丘非法言法，堅持此法破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想說如是言：‘此是法、此是毗尼、是佛所教?！愐娢啡绦衅粕崃_。優波離！如此破僧者，一劫泥犁中受苦不療。若比丘，非法說法，堅持此事，方便破僧，非法想破法想說：‘此是法、是毗尼、是佛所教?！衅粕崃_、作羯磨。優波離！如是破僧人，一劫泥犁中受苦不療。法想破非法想說亦如是。優波離！若比丘非法說法，堅持此事，破和合僧，彼法想破法想說：‘此是法、是毗尼、是佛所教?！划愐?、不異忍，行破僧舍羅、作羯磨。如是優波離！此人不墮地獄一劫受苦。疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至說不說亦如是?！?破僧揵度具足竟)

四分律卷第四十六